Апостол Павел и еврейское христианство - Paul the Apostle and Jewish Christianity

Художественное изображение Святого Павла, пишущего свои послания , Валентин де Булонь , 16 век ( Музей изящных искусств, Хьюстон , Техас ). Большинство ученых думают, что Павел на самом деле продиктовал свои письма секретарю, например Терцию, упомянутому в Послании к Римлянам 16:22 .

Апостол Павел был помещен в иудаизм Второго Храма в результате недавних исследований с 1970-х годов. Основной отправной точкой для старых ученых является понимание иудаизма Второго Храма; завет с Богом и роль произведений как средства либо выгоды или сохранить союз.

Главной заботой Павла было включение язычников в Новый Завет Бога , а также роль веры и заповедей в привлечении обращенных из язычников. Павел не считал обрезание необходимым, о чем свидетельствуют его писания, но думал, что Бог включил язычников в свой Новый Завет через веру во Христа . Это привело его к конфликту с иудействующими , фракцией иудейских христиан, которые требовали строгого соблюдения Моисеева закона христианами из язычников. В конце концов возобладала менее строгая точка зрения, что привело к отделению языческого христианства от иудаизма .

Обзор

По мнению Павла, вместо того, чтобы разделить человечество на «Израиль и народы», что является классическим пониманием иудаизма, мы имеем «Израиль по плоти» (то есть еврейский народ), неевреев, которых он называет «народами», (т.е. язычники) и новый народ, называемый «церковью Божьей», состоящий из всех тех, кого он называет «во Христе» ( 1 Коринфянам 10:32 ).

- Джеймс Табор , Huffington Post

Влияние Павла на христианское мышление считается более значительным, чем влияние любого другого автора Нового Завета . По словам Кристера Стендаля , главная забота писаний Павла о роли Иисуса и спасении по вере - это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, избранны ли они Богом или нет, а проблема включения язычников ( Греческий) Блюстители Торы в завете Бога.

Для решения этой проблемы Павел использует несколько интерпретационных рамок, но, что наиболее важно, свой собственный опыт и понимание. Керигма из 1 Коринфянам 15: 3-5 относится к двум мифологий: греческий миф о благородных мертвых, к которому Маккавеев понятие мученичества и умирает для своего народа связано; и еврейский миф о преследуемом мудреце или праведнике , cq «история о ребенке мудрости ». Понятие «умереть за» относится к мученичеству и преследованию. «Умереть за наши грехи» относится к проблеме неевреев, соблюдающих Тору, которые, несмотря на свою верность, не являются евреями по рождению и, следовательно, являются «грешниками», исключенными из Божьего завета. Иисус смерть и воскресение решить эту проблему исключения язычников от Божьего завета, как указано Римлянам 3: 21-26 .

Включение язычников в иудаизм представляет собой проблему для иудейско-христианской идентичности некоторых прото-христиан , так как новообращенные не следует всем догматам о Моисееве законе ; Обрезание, в частности, рассматривалось как знак принадлежности к Авраамову завету , и наиболее традиционалистская фракция иудейских христиан (то есть обращенных фарисеев ) настаивала на том, что обращенные язычники также должны быть обрезаны. Павел категорически возражал против настойчивого соблюдения всех иудейских заповедей, считая это большой угрозой для его учения о спасении через веру в Иисуса. По словам Паулы Фредриксен , возражение Павла против мужского обрезания для язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля как язычники (например, Захария 8: 20–23 ), не как прозелиты в Израиль ". Таким образом, для Павла мужское обрезание из язычников было оскорблением Божьих намерений. По словам Ларри Уртадо , «Павел видел себя тем, что Мунк называл исторической фигурой спасения в своем собственном праве», который был «лично и исключительно назначен Богом для осуществления предсказанного сбора (« полноты ») народов ( Римлянам 11:25 ) ".

По мнению Павла, жертва Иисуса решила проблему исключения язычников из Божьего завета, поскольку верные искуплены участием в смерти и воскресении Иисуса . Согласно Посланию к Галатам 2: 1–10 и главе 15 Деяний , Павел обсуждал этот вопрос с руководителями Иерусалимской экклесии , согласившись разрешить обращенным язычникам освобождение от большинства иудейских заповедей, что открыло путь для гораздо более крупной христианской церкви, выходящей далеко за рамки еврейская община. Уртадо отмечает, что Павел ценил связь с «еврейскими христианскими кругами в Римской Иудее », что делает вероятным, что его христология соответствовала их взглядам и была им обязана. Уртадо далее отмечает, что «широко распространено мнение, что традиция, которую Павел декламирует в 1 Коринфянам 15: 1–17, должна восходить к Иерусалимской церкви».

Новый взгляд на Павла

EP Сандерс представил новый взгляд на Пола в своей публикации 1977 года « Пол и палестинский иудаизм» . По словам Сандерса, западное богословие неверно истолковало иудейский контекст религиозных взглядов Павла. Соблюдение закона и добрые дела не были средством для вступления в завет ( законничество ), но были знаком и средством соблюдения завета. Сандерс назвал этот образец религии « заветным номизмом ». С точки зрения Сандерса, традиционное протестантское понимание доктрины оправдания подвергается серьезному сомнению.

Публикации Сандерса, такие как « Пол и палестинский иудаизм» в 1977 г. и « Пол, Закон и еврейский народ» в 1983 г., были с тех пор подхвачены профессором Джеймсом Д.Г. Данном , который придумал фразу «Новый взгляд на Павла»; и Н. Т. Райтом , тогда англиканским епископом Дарема. Райт отмечает очевидное несоответствие между посланием к римлянам и галатам, причем первые гораздо более позитивно относятся к продолжающимся заветным отношениям между Богом и его древним народом, чем вторые. Следовательно, Райт утверждает, что работы не являются незначительными. Согласно Райту, Павел проводит различие между произведениями, которые являются признаками этнической идентичности, и теми, которые являются признаком послушания Христу.

В течение последних трех десятилетий ряд богословов выдвинули другие «новые взгляды» на учение Павла об оправдании, и даже более конкретно на то, что он говорит об оправдании верой . Согласно Саймону Гэтерколу, «оправдание верой» означает, что Бог принимает язычников в дополнение к евреям, поскольку оба верят в Бога. Павел пишет в своем письме к римлянам: «Ибо мы утверждаем, что человек оправдывается верой без соблюдения закона. Является ли Бог Богом только иудеев? Разве он не Бог язычников? Да, и язычников тоже, поскольку есть только один Бог, Который оправдает обрезанных верою и необрезанных той же верой ». Вера - центральный компонент учения Павла об оправдании. Это означает, что язычникам не нужно становиться израильтянами, когда они обращаются в христианство, потому что Бог - это не только Бог одной нации, но и язычники, и евреи.

Источники

Книга Деяний содержит рассказ о путешествии Павла и поступки, его конфликты с греками и евреями во время Юлиев-Клавдиев династии , и его взаимодействия с первоначальными апостолов Иисуса. Значение исторической информации в актах , однако, оспаривается некоторыми учеными . Они считают, что он был написан с точки зрения примирения между христианством Павла и его противниками, поэтому Павел изображает законопослушного еврея и опускает его спор с Петром , лишь кратко упоминает раскол с Варнавой . Ириней во II веке был первым, кто процитировал Деяния , и использовал это против Маркиона Синопского , который полностью отверг еврейскую Библию (см. Также Маркионизм ).

История Пола

Еврейское происхождение

География Средиземноморского бассейна, имеющая отношение к жизни Павла в первом веке, простирается от Иерусалима в правом нижнем углу до Рима в верхнем левом углу.

Павел происходил из набожной еврейской семьи, жившей в городе Тарс , одном из крупнейших торговых центров на побережье Средиземного моря. Он существовал за несколько сотен лет до его рождения. Он был известен своим университетом. Во времена Александра Македонского , умершего в 323 г. до н.э., Тарс был самым влиятельным городом в Малой Азии .

Семья Павла исповедовала религиозное благочестие ( 2 Тимофею 1: 3 ). Очевидно, семейная линия была очень привязана к фарисейским традициям и обычаям на протяжении поколений; Деяния цитируют Павла, который ссылается на свою семью, говоря, что он был «фарисеем, рожденным от фарисеев». В Послании к Римлянам 16: 7 он заявляет, что двое из его родственников, Андроник и Юния , были христианами до того, как он стал и занимали видное место среди апостолов. В Деяниях говорится, что он был ремесленником, занимавшимся изготовлением кожи или шитьем палаток. Это должно было стать первоначальной связью с Присциллой и Акилой , с которыми он стал партнером в изготовлении палаток, а позже стал очень важными товарищами по команде в качестве товарищей-миссионеров. В письме к Филиппийцам Павел назвал себя соблюдающим евреем :

Если у кого-то еще есть основания полагаться на плоть, у меня есть больше: обрезанный в восьмой день член народа Израиля из колена Вениамина , еврей, рожденный от евреев; что касается закона, то фарисей; что касается рвения, гонитель церкви ; что касается праведности перед законом, непорочен.

Когда он был еще довольно молод, его отправили в Иерусалим для получения раввинского образования в школе Гамалиила , одного из самых известных раввинов в истории. Часть его семьи могла проживать в Иерусалиме, поскольку позже сын одной из его сестер спас ему жизнь там. Больше ничего не известно о его биографии, пока он не примет активное участие в мученической смерти Стефана , еврея из эллинизированной диаспоры.

Хотя мы знаем из его биографии и из Деяний, что Павел мог говорить на иврите , современные ученые предполагают, что греческий койне был его первым языком. В своих письмах Павел в значительной степени опирался на свои знания стоической философии , используя стоические термины и метафоры, чтобы помочь своим новообращенным из язычников понять Евангелие и объяснить свою христологию.

Греческий фон

Карта империи Александра , c. 334–323 гг. До н.э., простираясь на восток и юг Македонии .

Эллинистический иудаизм был движением, существовавшим в еврейской диаспоре и Святой Земле, которое стремилось установить еврейско-еврейскую религиозную традицию в культуре и языке эллинизма . Основным литературным продуктом соприкосновения иудаизма и эллинистической культуры является Септуагинта (начатая в III веке до нашей эры). Основными авторами являются Филон Александрийский (умер около 50 г. н.э.), Иосиф Флавий (умер около 100 г. н.э.), а некоторые утверждают, что также Павел. Упадок эллинистического иудаизма во II веке нашей эры неясен. Возможно, оно было вытеснено ранним христианством , поглощено им или стало им .

Недавно талмудист Даниэль Боярин утверждал, что богословие духа Павла уходит корнями в эллинистический иудаизм более глубоко, чем это принято считать. В «Радикальном еврействе» Боярин утверждает, что Апостол Павел объединил жизнь Иисуса с греческой философией, чтобы переосмыслить еврейскую Библию с точки зрения платонической оппозиции между идеалом (который является реальным) и материальным (что ложно).

Неевреи и обрезание

До обращения Павла христианство было частью иудаизма Второго Храма . Язычники , которые хотели бы присоединиться к раннехристианской движение , которое в то время , состоящей в основном еврейские последователи , ожидались гиюр, который , вероятно , означало подчинение взрослого мужского обрезания для необрезанных , следующие диетические ограничения кашрута , и более . В то время были также «частичные новообращенные», такие как прозелиты ворот и богобоязненные , т. Е. Сочувствующие греко-римскому языку , которые поддержали иудаизм, но отказались от обращения и, следовательно, сохранили свой языческий (нееврейский) статус, следовательно, они были необрезанными, и от них не требовалось соблюдать какие-либо заповеди Моисеева закона . Павел настаивал на том, что веры во Христа (см. Также « Вера или верность» ) достаточно для спасения , поэтому Моисеев закон не был обязательным для язычников.

Обращение Павла

В Послании к Галатам говорится, что до своего обращения Павел был фарисеем, который «жестоко преследовал» последователей Иисуса.

Вы, несомненно, слышали о моей ранней жизни в иудаизме. Я жестоко преследовал церковь Божью и пытался ее разрушить. Я продвинулся в иудаизме, превзойдя многих из моих людей того же возраста, поскольку я был гораздо более ревностным к традициям моих предков.

Столпы церкви

В Послании к Галатам 1: 15–17 говорится, что после того, как Бог «призвал меня ... чтобы я провозгласил Его среди язычников», он «не разговаривал ни с одним человеком». Когда он был в Иерусалиме три года спустя, он встретил Кифу ( Петра ) и брата Господа Иакова, а в Послании к Галатам 2: 1-2 говорится, что он не объяснил «Евангелие, которое я провозглашаю среди язычников», «признанным лидерам» до 14 лет. позже во время последующей поездки в Иерусалим.

Прозелитизм среди евреев

Согласно Деяниям, Павел начал работать по традиционной еврейской линии прозелитизма в различных синагогах, где встречались прозелиты ворот и евреи; и только потому, что ему не удалось склонить евреев к своим взглядам, столкнувшись с сильным противодействием и преследованием с их стороны, он обратился к языческому миру после того, как на съезде с апостолами в Иерусалиме согласился принять язычников в Церковь только в качестве прозелитов. ворот, то есть после того, как они приняли законы Ноя .

В Галатам 1: 17-18 Павел заявляет, что сразу после своего обращения он ушел в Аравию и снова вернулся в Дамаск. «Затем, через три года, я поехал в Иерусалим навестить Кифу». В Деяниях не упоминается путешествие Павла в Аравию; и путешествие в Иерусалим помещается сразу после уведомления о проповеди Павла в синагогах. Хильгенфельд , Вендт , Вайцеккер , Вайс и другие заявляют здесь о противоречии между автором Деяний и Павлом.

Раввин Якоб Эмден в замечательном извинении за христианство, содержащемся в его приложении к Седер Олам Раба , высказывает свое мнение, что первоначальное намерение Иисуса, и особенно Павла, состояло в том, чтобы обратить только язычников к семи моральным законам Ноя и пусть евреи следуют закону Моисея, который объясняет очевидные противоречия в Новом Завете относительно законов Моисея и субботы .

Преследование Павла евреями в Деяниях

В нескольких отрывках из Деяний описываются миссии Павла в Малой Азии и его встречи с евреями из диаспоры и с местным нееврейским населением. В Деяниях 13–15 евреи из Антиохии и Иконии заходят так далеко, что идут за Павлом в другие города и подстрекают там толпы к насилию против него. Пола уже однажды побили камнями и бросили умирать. В Филиппах , римской колонии, римские магистраты избили и заключили в тюрьму Павла и его товарищей от имени язычников. Очевидно, что в тот момент Павел и его товарищи все еще считались евреями в Филиппах, которые подняли протест против них, несмотря на попытки Павла приспособить свое учение к своей аудитории. Позже, в соседней Фессалонике , евреи снова подстрекали толпу и настраивали христиан против римской власти.

Обрезание полемика

Павел, называвший себя «Апостолом язычников», критиковал практику обрезания , возможно, как вступление в Новый Завет Иисуса. В случае с Тимофеем , мать которого была еврейкой-христианкой, а отец был греком, Павел лично обрезал его «из-за евреев», которые были в городе. Некоторые полагают, что он, казалось, восхвалял его ценность в Послании к Римлянам 3: 1-2 , но позже, в Послании к Римлянам 2, мы видим его точку зрения. В 1 Коринфянам 9: 20–23 он также оспаривает ценность обрезания.

Павел убедил христиан в Риме, что обрезание больше не означает физическое, а духовное занятие. И в этом смысле он написал: «Кто называется обрезанным? Пусть он не становится необрезанным» в 1 Коринфянам 7:18 - вероятно, это ссылка на практику эпеспазма . Павел уже был обрезан во время своего обращения. Он добавил: «Разве кто-нибудь призван к необрезанию? Пусть он не будет обрезан», и продолжил утверждать, что обрезание не имеет значения: «Обрезание - это ничто, а необрезание - ничто. Важное значение имеет соблюдение Божьих заповедей».

Позднее Павел более открыто осудил эту практику, отвергая и осуждая тех иудействующих, которые продвигали обрезание среди христиан из язычников. Он обвинил их в том, что они обратились от Духа к плоти: «Неужели вы настолько глупы, что, когда вы начали в Духе, теперь вы сделаетесь совершенными через плоть?» Павел предупреждал, что сторонники обрезания - «ложные братья». Он обвинял сторонников обрезания в желании показать себя во плоти, а также в хвастовстве или хвастовстве плоти. Вместо этого Павел подчеркивал весть о спасении через веру во Христа в противовес подчинению Моисееву закону, который составлял Новый Завет с Богом, который, по сути, обеспечивает оправдание язычникам суровыми указами Закона, Нового Завета, который не требовал обрезание (см. также « Оправдание верой» , отрывки из Павла, поддерживающие антиномизм , « Отмена ветхозаветных законов» ).

Его отношение к обрезанию варьируется от его открытой враждебности к тому, что он называет «увечьями» в Филиппийцам 3: 2–3, до восхваления в Римлянам 3: 1-2 . Однако такие очевидные несоответствия вызвали определенный скептицизм в отношении надежности Деяний . Баур , Шванбек, Де Ветте , Дэвидсон, Майерхофф, Шлейермахер , Блик , Кренкель и другие выступили против аутентичности Актов; возражение вызвано несоответствием между Деян. 9: 19–28 и Гал. 1: 17–19 . Некоторые полагают, что Павел написал все Послание к Галатам, критикуя обрезание, сказав в пятой главе: «Вот, я, Павел, говорю вам: если вы будете обрезаны, Христос не принесет вам никакой пользы».

Разделение на евреев, которые следовали Моисееву закону и были обрезаны, и язычников, которые были обрезаны, было подчеркнуто в его Послании к Галатам:

Напротив, когда они увидели, что мне было доверено Евангелие для необрезанных , так же как Петру было доверено Евангелие для обрезанных (ибо тот, кто работал через Петра, сделав его апостолом для обрезанных, также работал через меня в посылая меня к язычникам ), и когда Иаков, Кифа и Иоанн, которые были признанными столпами, признали данную мне благодать, они дали Варнаве и мне десницу общения , согласившись, что мы должны пойти к язычникам. и они обрезанным .

Взгляды на иудействующих

В жидовствующем была фракция из еврейских христиан , оба еврейских и нееврейского происхождения, которые считали левитами законов о Ветхом Завете , как до сих пор является обязательными для всех христиан. Они пытались навязать иудейское обрезание обращенным в раннее христианство язычникам, и апостол Павел , который использовал многие из своих посланий, чтобы опровергнуть их доктринальные ошибки, решительно выступал против и критиковал за их поведение .

Павел резко критиковал иудействующих в ранней церкви и резко упрекал их за их доктрины и поведение. Этот конфликт между Павлом и его противниками мог быть причиной Иерусалимского Собора . Здесь Иаков, Павел и другие лидеры раннего христианского движения согласились с тем, что новообращенным из язычников нужно только следовать «трем исключениям» (которые некоторые считают четырьмя) законами, которые примерно совпадают с семью законами Ноя иудаизма, которые, как утверждается, были установлены Бог для всего человечества. Этот апостольский указ , все еще соблюдаемый Православной церковью , аналогичен декрету , принятому раввинским иудаизмом , который учит, что язычникам нужно только следовать законам Ноахида, чтобы быть уверенным в своем месте в грядущем мире (см. Также Ноахидизм и богословие двойного завета. ).

Совет Иерусалима

Похоже, что Павел отказался «быть привязанным к определенным образцам поведения и практики». Он не вступает в спор с теми коринфянами, которые, по-видимому, вполне могут есть все, что предлагается идолам, никогда не апеллируя и даже не упоминая Иерусалимский совет. Он скорее пытается убедить их, апеллируя к заботе, которую они должны проявлять к другим верующим, которые могут чувствовать себя не такими свободными.

Сам Павел описал несколько встреч с апостолами в Иерусалиме , хотя трудно полностью согласовать какое-либо из них с описанием в Деяниях (см. Также Апостол Павел # Совет Иерусалима ). Павел утверждает , что он «пошел в Иерусалим» (то есть, не первый раз) с Варнавой и Титом «в ответ на откровение», чтобы «заложить перед ними евангелие провозглашено среди язычников », им быть в соответствии с Павлом «те, кого предполагалось признать лидерами»: Иаков, Кифа и Иоанн . Он описывает это как «частную встречу» (а не публичный совет) и отмечает, что Тита, грека, не заставляли делать обрезание. Однако он говорит о «тайно введенных ложных верующих, которые проникли туда, чтобы шпионить за нашей свободой во Христе Иисусе, чтобы они могли поработить нас».

Павел утверждает, что «столпы» Церкви не имеют с ним разногласий. Напротив, они протянули ему «правую руку общения», он направился на миссию «к необрезанным», а они - к «обрезанным», прося только, чтобы он помнил «бедных». Не все согласны с тем, была ли это та же встреча, что описана в Деяниях.

Согласно статье в « Еврейской энциклопедии» , каким бы большим ни был успех Варнавы и Павла в языческом мире, власти Иерусалима настаивали на обрезании как на условии приема членов в церковь, пока по инициативе Петра и Иакова, главы Иерусалимской церкви, было решено, что принятие Ноевых Законов, а именно, в отношении избегания идолопоклонства, блудодеяния и поедания мяса, отрезанного от живого животного, должно быть потребовано от язычников, желающих войти в Церковь.

Начиная с Ф. К. Баура , ученые обнаружили свидетельства существования различных направлений мысли в раннем христианстве. Джеймс Д. Дж. Данн предполагает, что Питер был «мостом» между противоположными взглядами Павла и Джеймса Справедливого .

Ибо Петр, вероятно, был фактически и фактически человеком-мостом (pontifex maximus!), Который сделал больше, чем кто-либо другой, для сохранения разнообразия христианства первого века . Иаков, брат Иисуса и Павла, двух других наиболее выдающихся деятелей христианства первого века, слишком сильно отождествлялся со своими «брендами» христианства, по крайней мере, в глазах христиан, находящихся на противоположных концах этого конкретного спектра. Но Петр, как это особенно показано в эпизоде ​​с Антиохией в Гал. 2, проявлял как заботу о сохранении своего еврейского наследия , которого не хватало Павлу , так и открытость к требованиям развития христианства, чего не хватало Иакову. Иоанн мог бы служить такой фигурой центра, объединяющего крайности, но если сочинения, связанные с его именем, хоть сколько-нибудь указывают на его собственную позицию, он был слишком индивидуалистом, чтобы служить такой объединяющей точкой. Другие могли бы более прочно связать развивающуюся новую религию с ее основополагающими событиями и с самим Иисусом . Но никто из них, включая остальных из двенадцати, похоже, не играл какой-либо роли, имеющей постоянное значение для всего христианства - хотя Джеймс, брат Иоанна, мог бы оказаться исключением, если бы его пощадили ».

-  Джеймс Д.Г. Данн. «Канонические дебаты», редакторы McDonald & Sanders, 2002 г., глава 32, стр. 577

Инцидент в Антиохии

Рембрандт « Два старика спорят» , 1628 год. Считается, что на этой картине изображены Петр и Павел.

Несмотря на соглашение, предположительно достигнутое на Иерусалимском соборе в понимании Павла, Павел рассказывает, как он позже публично противостоял Петру, также названный «инцидентом в Антиохии» из-за нежелания Петра разделить трапезу с христианами из язычников в Антиохии .

Позже, описывая этот инцидент, Пол вспоминает: «Я противопоставил [Петра] его лицу, потому что он был явно неправ». Павел сообщает, что он сказал Петру: «Ты еврей, но живешь как язычник, а не как еврей. Как же тогда ты заставляешь язычников следовать еврейским обычаям ?» Павел также упоминает, что даже Варнава (до того времени его спутник и соратник-апостол) был на стороне Петра.

Окончательный исход инцидента остается неопределенным. Католическая энциклопедия заявляет: «счет Святого Павла падающих листьев нет сомнений в том, что святой Петр увидел справедливость упрека.» Напротив, в книге Л. Майкла Уайта « От Иисуса к христианству» говорится: «Разрыв с Петром был полным провалом политической бравады, и Пол вскоре покинул Антиохию как персона нон грата , чтобы никогда больше не вернуться».

Основной источник для инцидента в Антиохии письмо Павла к Галатам.

Евреи изображены убийцами Иисуса

Как отмечает исследователь Нового Завета Питер Виллем ван дер Хорст , Павел обвиняет евреев в убийстве Иисуса и пророков в 1 Фессалоникийцам 2: 14–16 :

Ибо вы, братья и сестры, стали подражателями церквям Бога во Христе Иисусе в Иудее, потому что вы перенесли то же самое от своих соотечественников, что и они от евреев, которые убили и Господа Иисуса, и пророков и изгнали нас. ; они неугодны Богу и противятся каждому, мешая нам говорить с язычниками, чтобы они могли спастись. Таким образом они постоянно пополняли меру своих грехов; но гнев Божий наконец настиг их.

Джеймс П. Кэрролл , историк и бывший католический священник, предостерегает, что это и подобные утверждения в Евангелиях от Матфея и Иоанна должным образом рассматриваются как «свидетельство не ненависти к евреям, а межрелигиозных конфликтов между евреями» в первые годы существования христианской церкви.

Разделение с иудаизмом

Богословие Евангелия Павлом способствовало отделению мессианской секты христиан от иудаизма, что противоречит собственным намерениям Павла. Он писал, что вера во Христа была решающей в спасении как для евреев, так и для язычников, что делало раскол между последователями Христа и основными евреями неизбежным и постоянным. Без кампании Павла против противостоявших ему законников христианство могло бы остаться инакомыслящей сектой в иудаизме.

Он успешно доказал, что обращенным из язычников не нужно следовать еврейским обычаям, делать обрезание, соблюдать еврейские диетические ограничения или иным образом соблюдать закон Моисея , чтобы иметь долю в мире грядущем. Обучая их отказаться от идолопоклонства в пользу ноахизма , он в своем Послании к римлянам настаивал на положительной ценности Закона (см. Также отрывки Павла, противостоящие антиномианству ) в его божественной форме. Со времен Павла полемический контраст, который он проводил между старым и новым путями спасения, обычно ослаблялся с упором на плавное развитие ( суперсессионизм ), а не на резкий контраст ( маркионизм ). См. Также « Новый взгляд на Павла» .

(см. также Антиномизм в Новом Завете и Отмена ветхозаветных законов )

Христианство Павла

Христианство Павла - это термин, используемый для обозначения ветви раннего христианства, связанной с верованиями и доктринами, поддерживаемыми Апостолом Павлом в его трудах . Этот термин обычно считается уничижительным некоторыми, кто полагает, что он подразумевает, что христианство, как оно известно, является искажением первоначального учения Иисуса , как в доктрине Великого отступничества .

Еврейские взгляды

Еврейские исторические реконструкции

Интерес евреев к Павлу возник недавно. До так называемого еврейского восстановления Иисуса (евреем) в восемнадцатом и девятнадцатом веках он почти не фигурировал в популярном иудейском воображении, и религиозные лидеры и ученые писали о нем мало. Возможно, он отсутствует в Талмуде и раввинской литературе, хотя он появляется в некоторых вариантах средневековой полемики Толедот Йешу (как шпион раввинов). Но когда Иисуса больше не рассматривали как парадигму языческого христианства, позиция Павла стала более важной в еврейских исторических реконструкциях отношений их религии с христианством. Он выступает в качестве ключа к возведению барьеров (например, Генрих Грец и Мартин Бубер ) или мостов (например, Исаак Майер Уайз и Клод Г. Монтефиоре ) в межконфессиональных отношениях в рамках внутриеврейских дебатов о том, что составляет еврейскую аутентичность (например, Джозеф Клауснер и Ганс Иоахим Шопс), а иногда и в качестве партнера по диалогу (например, Ричард Л. Рубенштейн и Даниэль Боярин ). Он фигурирует в оратории ( Феликса Мендельсона ), картине ( Людвига Мейднера ) и пьесе ( Франца Верфеля ), а также было несколько романов о Поле ( Шалом Аш и Самуэль Сандмел). Еврейские философы (включая Баруха Спинозу , Лео Шестова и Якоба Таубса ) и еврейские психоаналитики (включая Зигмунда Фрейда и Ханнса Сакса ) связались с апостолом как с одной из самых влиятельных фигур в западной мысли. К научным исследованиям еврейского интереса к Павлу относятся исследования Хагнера (1980), Мейснера (1996) и Лэнгтона (2010, 2011).

Смотрите также

Примечания

использованная литература

Цитаты

Источники

Печатные источники

Интернет-источники

внешние ссылки