Гонения на христиан в Восточном блоке - Persecution of Christians in the Eastern Bloc

После Октябрьской революции 7 ноября 1917 года (25 октября по старому календарю) в Советском Союзе возникло движение за объединение всех людей мира под властью коммунистов (см. Коммунистический Интернационал ). Это включало страны Восточного блока, а также Балканские государства. Коммунизм в интерпретации Владимира Ленина и его преемников в советском правительстве требовал отмены религии, и с этой целью советское правительство начало длительную кампанию по искоренению религии из общества. Поскольку некоторые из этих славянских государств связали свое этническое наследие со своими этническими церквями, как народы, так и их церкви стали мишенью Советов.

По всей Восточной Европе после Второй мировой войны части нацистской империи, завоеванные Советской Красной армией , и Югославия стали однопартийными коммунистическими государствами, и проект насильственного обращения в атеизм продолжался. Советский Союз завершил перемирие во время войны против Русской православной церкви и распространил свои преследования на новый коммунистический Восточный блок: «В Польше , Венгрии, Литве и других странах Восточной Европы католические лидеры, которые не желали хранить молчание, были публично осуждены. унижены или заключены в тюрьму коммунистами. Лидеры национальных православных церквей в Румынии и Болгарии должны были быть осторожными и покорными », - писал Джеффри Блейни . Хотя к церквям, как правило, относились не так сурово, как в Советском Союзе, почти все их школы и многие из их церквей были закрыты, и они потеряли свою формально видную роль в общественной жизни. Детей учили атеизму , а духовенство тысячами сажали в тюрьмы. В Восточном блоке христианские церкви, а также еврейские синагоги и исламские мечети были насильственно «превращены в музеи атеизма». Согласно некоторым источникам, общее число христианских жертв при советской власти оценивается примерно в 12-20 миллионов.

Отношение к христианам

Советский союз

Снос Храма Христа Спасителя 5 декабря 1931 года: официальный государственный атеизм СССР привел к антирелигиозной кампании 1921–1928 годов , в ходе которой были систематически уничтожены многие «церковные учреждения [на] местном, епархиальном или национальном уровне. . "

Вскоре после Октябрьской революции началась кампания по искоренению религии, а точнее, христианства, иудаизма и ислама. В 1920 году на территории бывшего русского православного монастыря был открыт лагерь на Белом море. В этом лагере, который собирали в основном православные и католические священники, был обнаружен прототип других советских лагерей. В лагере начали истреблять тех, кто не подчинялся государству.

Согласно доктрине государственного атеизма в Советском Союзе существовала «спонсируемая правительством программа принудительного обращения в атеизм », проводимая коммунистами. Коммунистическая партия разрушала церкви , мечети и храмы , высмеивала, преследовала, заключала в тюрьмы и казнила религиозных лидеров, наводнила школы и средства массовой информации антирелигиозными учениями и ввела систему убеждений под названием « научный атеизм » со своими собственными ритуалами, обещаниями и прозелитизаторами. . Многие священники были убиты и брошены в тюрьмы, тысячи церквей были закрыты. В 1925 году правительство основало Лигу воинствующих атеистов, чтобы усилить преследования. Лига воинствующих атеистов была «номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма».

Государство провозгласило атеизм единственной научной истиной. Советские власти запрещали критику атеизма и агностицизма или антирелигиозной политики государства до 1936 года; такая критика может привести к принудительному уходу на пенсию. Воинствующий атеизм стал центральным элементом идеологии Коммунистической партии Советского Союза и приоритетной политикой всех советских лидеров. Кристофер Марш, профессор Бейлорского университета , пишет, что «Прослеживая социальную природу религии от Шлейермахера и Фейербаха до Маркса, Энгельса и Ленина ... идея религии как общественного продукта эволюционировала до уровня политики, направленной на принудительное насилие. обращение верующих в атеизм ».

Митрополиту Русской Православной Церкви Вениамину (Казанскому) предъявлено обвинение Революционным трибуналом Петрограда в "контрреволюционной агитации" (подробности) .

Несколько лет спустя, в 1929 году, священников уже не считали рабочими; таким образом, они получили более высокие налоги. Священники также не могли служить в армии, потому что не имели права. Священникам из-за их непригодности были начислены налоги, не связанные с службой, которые, по расчетам, составляли более 100% их дохода. Священники также не имели права вступать в колхозы. Из-за этого они не получали ни медицинской помощи, ни пенсий, ни социального обеспечения. К 1939 году только 500 из 50 000 церквей оставались открытыми.

Церковь Святой Теодоры де ла Сихла в центре Кишинева была одной из церквей, которые были «превращены в музеи атеизма» в соответствии с доктриной марксистско-ленинского атеизма .

Христианские церкви, еврейские синагоги и исламские мечети были насильно «превращены в музеи атеизма». Исторический эссеист Андрей Брезиану разъясняет эту ситуацию, написав, что научный атеизм «агрессивно применялся к Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подверглось нападениям, а знаки и публичные символы религии были запрещены»; он приводит пример этого явления, а также пишет, что «Церковь Святой Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской музей научного атеизма». Марксистско-ленинские режимы относились к верующим как к подрывникам или ненормальным, иногда отправляя их в психиатрические больницы и перевоспитывая. Тем не менее историк Эмили Баран пишет, что «некоторые источники предполагают, что обращение в воинствующий атеизм не всегда решало экзистенциальные вопросы людей».

После вторжения Германии в СССР в 1941 году Сталин возродил Русскую православную церковь, чтобы поднять боевой дух для военных. Следовательно, к 1957 году в СССР насчитывалось почти 22 000 православных храмов. Однако в 1959 году Никита Хрущев инициировал новую антирелигиозную кампанию, которая привела к закрытию почти 12 000 церквей. К 1985 году только 7000 церквей оставались действующими.

К концу хрущевской эры 50 000 священнослужителей были казнены, и многие из церковных иерархов были заменены лицами, имеющими связи с КГБ. Однако с разработкой новой Конституции в 1977 году была гарантирована «свобода совести, то есть право исповедовать или не исповедовать какую-либо религию, а также проводить религиозные обряды или атеистическую пропаганду».

В 1995 году государственный уполномоченный России подтвердил, что 200 000 русских православных священников, монахов и монахинь были убиты. В 1997 году останки католического епископа и 30 священников были найдены в Сандормохе, в 150 милях к северу от Санкт-Петербурга. Согласно одной оценке, сделанной в российских школьных учебниках в 1990-х годах, 20 миллионов советских граждан и граждан Восточной Европы умерли в коммунистических трудовых лагерях, а еще 15 миллионов были убиты в результате массовых казней. В это число входили христиане, евреи и представители различных других конфессий, а также неверующие.

Народная Республика Болгария

Православная церковь получила некоторую поддержку по сравнению с другими религиями в Болгарии в обмен на полное подчинение государству и ограничение деятельности. Католики и протестанты подвергались постоянным притеснениям и не имели законных прав.

Чехословакия

Коммунистическое правительство в Праге пыталось уничтожить всю организованную религию в Чехословакии, особенно греческую и римскую церкви. Он копировал многие методы антирелигиозной кампании в Советском Союзе, такие как создание органов для контроля религиозной деятельности и наказание священников, которые не соблюдали многие законы о религии; Однако наказания за такие нарушения были не такими строгими, как в СССР.

Исторический союз между католической церковью и двойной монархией , а также феодальное правление привели к тому, что государство заклеймило католическое духовенство как врагов народа.

Словацкие эмигранты за границей предоставляли ресурсы церкви при коммунистическом режиме в Словакии и контрабандой ввозили религиозную литературу в Словакию через Польшу. Папа Павел VI создал независимое архиепископство для Словакии в 1977 году; однако правительство заблокировало назначение нового архиепископа до 1988 года.

Германская Демократическая Республика

Религия стала предметом споров в Германской Демократической Республике , где правящие коммунисты продвигали государственный атеизм , хотя некоторые люди оставались верными христианским общинам. Поначалу пропаганде атеизма уделялось мало официального внимания. В середине 1950-х годов, когда разгорелась холодная война, атеизм стал предметом большого интереса для государства как во внутреннем, так и во внешнем контексте.

В региональных церквах протестантские в Германии , лютеранский, реформатской или объединенной исповедью , имели долгую историю представления временных властей. Это подчинение при нацистском правлении привело к тому, что многие из его членов скомпрометировали или молчали по различным моральным вопросам. Когда коммунисты пришли к власти на Востоке, протестанты нарушили исторический прецедент и стали противниками правительства. В 1945 году они составили часть общего зонтика с протестантами в Западной Германии, Евангелической церковью в Германии (EKD), и отвергли молчание по моральным вопросам. Правительство Восточной Германии не хотело ликвидировать организованную религию, и конституция 1949 года дала церквям множество прав и положений, в том числе возможность занимать позицию по общественным вопросам. Протестантские церкви Восточной Германии были крупнейшими организациями в стране, независимыми от коммунистической партии или государства.

Режим вынудил церкви в Восточной Германии разорвать внешние связи с Западом.

Правительству Восточной Германии пришлось принять меры, чтобы их негативные действия против церквей транслировались среди христиан в Западной Германии, а твердая валюта, которую западные немцы передали церквям Восточной Германии, рассматривалась правительством как нечто, что не должно подвергаться опасности из-за его помощь экономике.

В 1969 году под давлением правительства Восточной Германии региональные протестантские церкви в Восточной Германии были вынуждены отделиться от Евангелической церкви в Германии (EKD), до этого включавшей региональные протестантские церкви в обеих Германии. Затем региональные протестантские церкви в Восточной Германии сформировали новую организацию под названием Bund der Evangelischen Kirchen in der DDR (Конфедерация протестантских церквей в ГДР). Церкви были призваны пропагандировать социализм; однако сами церкви, принимая эту роль, также считали себя определяющими в том, что это означало (а не правительство), и они критиковали государство, когда его политика была аморальной, и аплодировали государству, когда его политика была позитивной. . Они предоставили такую ​​мощную силу, что режиму иногда приходилось менять свою политику в результате церковного давления.

Тем не менее правительство оказало на церкви значительное давление, чтобы они подчинились его власти. Однако он не пытался осуществить такой же уровень государственного контроля над церквями, как в других странах Варшавского договора. Режим испытывал трудности с попытками контролировать протестантские церкви в Германии из-за их раздробленности, вплоть до местного уровня и регионализма, присутствующего в Германии.

Как и в соседней Польше, церкви в Восточной Германии отстаивали массовое политическое инакомыслие против режима в 1980-х годах. Большинство массовых протестов началось с церковных молитвенных собраний, которые привлекли внимание оппозиции. Это способствовало развитию контркультуры молодежи и подчеркивало положительную роль церкви в обществе. Церкви способствовали обсуждению таких вопросов, как рок-музыка, сексуальность, жизнь в третьем мире, алкоголизм, жизнь в ГДР, милитаризация общества и т. Д. Это привлекло большое количество людей.

Церкви способствовали переменам в ГДР не свержением власти, а мирными переменами.

Польская Народная Республика

(см. Польская антирелигиозная кампания (1945–1990) )

Католическая церковь в Польше при условии , сильное сопротивления режима коммунистического и сама Польша имела долгую историю инакомыслия к иностранному господству. Польский народ сплотился к церкви, как это произошло в соседней Литве , что усложнило для режима навязывание своей антирелигиозной политики таким же образом, как это было в СССР, где население не поддерживало массовую солидарность с русскими. Православная церковь . Католическая церковь безоговорочно осудила коммунистическую идеологию. Коммунисты в Польше в значительной степени потерпели неудачу в своих попытках подавить и контролировать польскую церковь.

Опыт Второй мировой войны, когда большое еврейское меньшинство было уничтожено нацистами, а значительное немецкое меньшинство было насильственно изгнано из страны в конце войны, а также потеря восточных территорий, которые были густо заселены восточными Православные украинцы привели к тому, что Польша стала более католической, чем в прежние времена.

После того, как советские войска оккупировали Польшу в конце Второй мировой войны, советское правительство приняло постепенный подход, направленный на получение контроля над католической церковью в Польше. В 1950 году польское правительство создало Бюро по делам религий , в ведении которого находились кадровые решения и организационные функции.

Государство пыталось взять под свой контроль Польскую православную церковь (насчитывающую около полумиллиона членов), чтобы использовать ее в качестве оружия против Римско-католической церкви в Польше , и оно пыталось контролировать человека, которого назвали митрополитом для Польская Православная Церковь; Митрополит Дионизий (послевоенный глава ОНК) был арестован и уволен со службы после освобождения.

Согласно доктрине марксизма , государство активно выступало за лишение избирательных прав религии и плановую атеизацию. С этой целью режим проводил антирелигиозную пропаганду и преследования священнослужителей и монастырей . Как и в большинстве других коммунистических стран, религия не была запрещена как таковая (за исключением Албании ) и была разрешена конституцией, но государство пыталось создать атеистическое общество.

Преследования людей за религию в первые несколько лет были редкостью, потому что государство изначально было строго озабочено подавлением вооруженного политического сопротивления. С 1947 по 1953 год католическая церковь в Польше стала главной целью преследований в коммунистической Польше . Все социальные и благотворительные организации, связанные с церковью, были объявлены незаконными, католические школы были закрыты, кресты были сняты с классных комнат и больниц, а также была проведена кампания террора против приходов и монастырей (которая включала заметный арест группы иезуитов во главе с отцом Томаш Ростворовски ).

Были закрыты салезианские школы и детские дома. Rozanystok семинарию , которая была создана в 1949 году, был жестоко ликвидирован в 1954 году был перенесен из Вильно и был в ведении салезианцами для подготовки кандидатов в священство, а также за то, что католическое образование для мальчиков. Семинария находилась в Восточной Польше, в ней работали бывшие жители территории, аннексированной СССР в 1939 году, и она вызвала большую озабоченность правительства, спровоцировав ее жесткое закрытие.

Католические издания продолжали существовать, хотя и под давлением государства. Эти публикации включали Tygodnik Warszawski (который сопротивлялся режиму и был закрыт в 1949 году), Tygodnik Powszechny (редакторы которого под давлением ушли в 1953 году, но вернулись в 1956 году) и Dzi's i Jutro (публикация, которая пыталась продвигать сосуществование католицизма и коммунизма. ). Это была свобода, которая не была разрешена в других частях советского блока (включая, прежде всего, СССР, который запретил церковные публикации в 1929 году). Основатели Tygodnik Warszawski были заключены в тюрьму, из которых отец Зигмунт Качиньский и Антони Антчак умерли в тюрьме. Кардинал Вышинский попытался вмешаться от имени отца Зигмунта.

Польское общество было подготовлено к преследованиям после Второй мировой войны из-за своей долгой истории до большевистской революции, когда оно действовало под властью враждебных ему режимов. В подпольных университетах уроки истории и этики не проходили без цензуры, и многие люди открыто посещали церковь в знак протеста против коммунистического правительства.

После насильственного обращения восточных католиков в СССР в православие польское правительство призвало православную церковь в Польше взять на себя «пастырскую опеку» восточных католиков в Польше. После отстранения митрополита Дионисия от руководства Польской Православной Церковью им был назначен митрополит Макарий. Он был родом из Западной Украины (ранее Восточная Польша) и сыграл важную роль в принудительном обращении восточных католиков в православие. Польские силы безопасности помогли ему подавить сопротивление при взятии под контроль восточно-католических приходов. Многие восточные католики, оставшиеся в Польше после послевоенного урегулирования границ, были переселены в Западную Польшу на недавно приобретенные у Германии территории. Государство в Польше предоставило ППЦ больше привилегий, чем Римско-католическая церковь в Польше ; государство даже давало деньги этой церкви, хотя она часто не выполняла обещанные платежи, что приводило к вечному финансовому кризису для POC.

Примечательной чертой антирелигиозной кампании в Польше были «священники-патриоты», которые выступали против церковной иерархии и поддерживали коммунизм. Взамен они получали вознаграждение и даже иногда позволяли поехать в Рим. Этих священников можно было склонить к сотрудничеству. Ядро их группы часто составляли мужчины, пережившие лагеря и подвергшиеся пыткам. Епископы часто позволяли им оставаться на своих постах, хотя миряне обычно подвергали их остракизму.

После прихода к власти Владислава Гомулки в 1956 году государство ослабило ограничения для восточно-католических церквей, которые начали расти снова, частично при помощи остальных католиков.

Аппарат безопасности в Польше, как и в других коммунистических странах, набирал членов духовенства. Служба безопасности использовала шантаж, психологические манипуляции и различные материальные вознаграждения (например, необходимые лекарства для больных родственников), чтобы заручиться сотрудничеством духовенства. В противоположность этому, служба безопасности и польское правительство также имели в своих рядах членов, которые тайно предоставляли полезную информацию церкви, но католическая молодежь была вынуждена вступить в коммунистические молодежные организации.

Начиная с 1960-х годов, в Польше развивалась все более активная католическая интеллигенция и активное движение молодых католиков. Движение «Оазис» было создано в 1960-х годах отцом Францишком Блахники и состояло из церковных мероприятий, включая паломничества, ретриты и различные экуменические мероприятия. Настойчивые попытки государства подорвать его потерпели неудачу.

Начиная с начала 1970-х годов, церковь перешла от оборонительной позиции к более агрессивной, выступая в защиту прав человека.

Кардинал-примас Польши Стефан Вышинский считал, что Польша играет особую роль в истории человечества, и поддерживал польский национализм как предвестник освобождения Восточной Европы от советской роли. Подобные идеи были популярны и среди многих польских католиков. Из-за этого Вышинский вступил в острый конфликт с коммунистическими властями (он также испытал некоторый конфликт с Ватиканом ); во время своего правления он был заключен в тюрьму на три года за отказ сотрудничать с правительством. Он был одновременно критиком режима и посредником между режимом и остальным гражданским обществом. Вышинский стал серьезным препятствием для коммунистов, взявших под свой контроль церковь в Польше; он умер в 1981 году, и его заменил кардинал Йозеф Глемп .

После того, как кардинал Войтыла Краковский стал Папой Иоанном Павлом II в 1978 году, его избрание было встречено в Польше с большим энтузиазмом. Он посетил Польшу со 2 по 10 июня 1979 года. Во время своего визита он резко бросил вызов коммунистической идеологии, заявив, что христианство - это путь к истинной человеческой свободе (в отличие от марксизма), и призвал людей к неповиновению. Более тринадцати миллионов человек вышли на улицы, чтобы поприветствовать его во время его визита, что является прямым вызовом польскому правительству. Диссиденты в Польше и других странах Восточной Европы обратили внимание на этот факт. Позднее Радослав Сикорский в своих мемуарах сказал:

Мы впервые осознали, что «нас» больше, чем «их».

В течение года был сформирован независимый профсоюз « Солидарность », изначально основанный на экономических соображениях, но вскоре он стал тесно связан с церковью. Папа продвигал дело Польши, а также дело христиан за железным занавесом на международном уровне, к большому неудовольствию коммунистических правительств стран Варшавского договора . Церковь в Польше сыграла ключевую роль в революции против режима в 1980-х годах и предоставила символы (Черная Мадонна, страдающий Христос и т. Д.), Которые придали духовную глубину борьбе против коммунизма. Он также обеспечивал духовный и материальный комфорт бастующим рабочим и выступал в качестве посредника между движением «Солидарность» и правительством. Это также удерживало бастующих рабочих от эксцессов.

В декабре 1981 года в Польше было введено военное положение . Это доставило большие неприятности церкви, и многие были схвачены военными. Кардинал Глемп первоначально, казалось, оправдывал его введение как меньшее зло, но многие в церкви защищали людей, которые были арестованы.

Православная Церковь польской иерархия, которая имела свое положение в обществе укреплена с 1945 года, выступила против движения солидарности. Они отказались отправлять делегатов на встречи по вопросам прав человека. Были некоторые исключения, такие как отец Петр Поплавский, православный священник, открыто сочувствовавший «Солидарности», который «покончил с собой» в 1985 году; несколько врачей попросили подтвердить его самоубийство, отказались назвать это причиной смерти. Римско-католический священник по имени Ежи Попелушко был убит полицией в прошлом году, и был доставлен врач, проводивший его вскрытие, который также подтвердил, что отец Петр покончил жизнь самоубийством.

Коммунистические власти обвинили националистических католиков в разжигании раздоров между католическим и православным населением.

В Гданьских договоренностях церкви было разрешено вести радиопередачи. По мере развития 1980-х годов церковь становилась все более критичной по отношению к режиму, и в последние годы десятилетия она сыграла решающую роль в переходе к демократии.

Румынская Народная Республика и Социалистическая Республика Румыния

Румынская православная церковь имеет долгую историю подчинения иностранным правителям, и когда коммунисты пришли к власти после того, как Советская армия оккупировала Румынию, коммунисты использовали эту традицию в своих интересах. Правительство гарантировало, что Патриархом всегда был кто-то, кто был им лоялен, и священники, которые были против коммунистов, были удалены. В соответствии с доктриной марксистско-ленинского атеизма , Румынская Народная Республика заняла враждебную позицию по отношению к религии и взяла курс на конечную цель атеистического общества.

После Второй мировой войны, когда Северная Трансильвания снова стала частью Румынии, неправославные этнические меньшинства стали более многочисленными. Между различными религиозными группами возникло соперничество, и правительство использовало это в своих интересах, позволив румынской православной церкви укрепить свое положение в обществе в обмен на усиление коммунистического контроля над церковью. Эти отношения в Румынии повлияли на ликвидацию восточно-католических церквей (что также произошло в СССР) и их насильственную интеграцию в православную общину.

Коммунисты выбирали, кто служил в церкви, кто был принят в семинарию и даже каково будет содержание проповедей. Хотя эти последовательные конституции представляли собой симулякр религиозной свободы, режим фактически проводил политику поощрения атеизма в сочетании с религиозными преследованиями . Роль религиозных организаций была строго ограничена их молитвенными домами, и любые видимые демонстрации были строго запрещены. В 1948 году, чтобы минимизировать роль духовенства в обществе, правительство приняло декрет о национализации церковной собственности, в том числе школ.

Когда коммунисты получили полный контроль над церковью в Румынии, они почувствовали свободу преследовать ее членов, на что церковная иерархия закрывала глаза. Когда Николае Чаушеску (пришедший к власти в 1965 г.) усилился, единственными религиозными организациями, которые оказали существенное несогласие с режимом, были протестанты-евангелисты, составлявшие лишь небольшую часть населения. Церковь в Румынии полностью подчинилась властям внешне и сосредоточила свое членство строго на внутренней духовности; Румынская церковь не получала особой помощи от других православных церквей в регионе.

Некоторое религиозное возрождение произошло в Румынии в 1980-х годах, когда в стране стали применяться более открытые религиозные обряды, которые власти терпели. По данным Государственного департамента США , эта терпимость сопровождалась безжалостными репрессиями, когда харизматические религиозные лидеры подвергались преследованиям, тюремному заключению и принудительной эмиграции (а также потенциально убивали). Религиозные общины, которые увеличивались в ходе этого возрождения, столкнулись с большими трудностями в попытках расширить свои помещения, и некоторые пытались сделать это без разрешения правительства, в ответ снося новое здание. Распечатать и импортировать Библии было очень сложно, и, как сообщается, Библии можно было измельчить для изготовления туалетной бумаги.

Широкое распространение инакомыслия со стороны религиозных групп в Румынии не проявлялось до тех пор, пока революция не охватила Восточную Европу в 1989 году. Патриарх Румынской православной церкви поддерживал Чаушеску до конца режима и даже поздравил его после того, как государство убило сто демонстрантов в Тимишоаре. . Только за день до казни Чаушеску 24 декабря 1989 года Патриарх осудил его как «нового Ирода, убившего детей ».

В Румынии более 5000 православных священников были заключены в тюрьмы, а 400 священников, исповедующих восточный обряд, были убиты после того, как их община была объявлена ​​вне закона. Православная епархия Клуж-Напока содержит биографии 1700 заключенных в тюрьму церковных служащих.

Венгерская Народная Республика

В Венгрии 443-страничный сборник, опубликованный Дьюла Хаваси в 1990 году, раскрывает 10 церковных судебных процессов и задержание 2800 монахов и монахинь. Многие тысячи христиан были заключены в тюрьмы, а многие другие приняли мученическую смерть. Возможно, самым известным был епископ Вильмош Апор .

Народная Республика Албания

Еще в 1945 году (когда к власти в Албании пришли коммунисты) были приняты законы, лишавшие религиозные учреждения их собственности. Это особенно повлияло на бекташи , суфийский орден, в который входило 20% мусульманского населения Албании, поскольку у них были текке за пределами городов, и их поддержка зависела от окружающей собственности. У католиков (которые составляли 10% населения Албании) были отобраны школы этой мерой.

В конце войны некоторые религиозные лидеры были заключены в тюрьму или казнены на том основании, что они были шпионами, что они работали на итальянцев ( Муссолини оккупировал Албанию) или что они были связаны с Балли Комбетар (группа, проигравшая коммунисты). Эти лидеры обычно проводили десятилетия в тюрьме и каторжных работах. Баба Муртеза из Круже был подвергнут пыткам и брошен из окна тюрьмы до своей смерти в 1946 году; Баба Камил Глава из Тепелена был казнен судом в Гирокастре в 1946 году; Баба Али Томори был казнен судом в 1947 году; Баба Shefket Koshtani из Tepelan был снят судом в 1947 году следующие суннитские клерикалы также исчезли: Мустафа Эффенди Varoshi ( муфтий из Дуррес ), Хафез Ибрагим Дибры (бывший муфтий Албании), а также Ш Xhemel Pazari в Тиране . К 1968 году до 200 религиозных лидеров всех конфессий могли быть казнены или заключены в тюрьму.

Резкое сокращение религиозных священнослужителей имело место на протяжении истории с 1945 по 1992 год. У католиков было 10% духовенства в 1992 году, как и в 1945 году, и 0% религиозных монахов. У бекташи было 2% духовенства в 1993 году, как и в 1940-х годах. Это во многом является результатом фактического прекращения обучения новых священнослужителей и упадка, связанного с антирелигиозной кампанией. Бекташи и католики были наиболее преследуемыми религиозными группами в Албании. Православные (20% населения) и мусульмане-сунниты (большая часть страны) считались менее опасными, поскольку ни одна из групп не проявляла политической активности в 1930-х и 1940-х годах, а мусульмане-сунниты были изолированы от мусульман за пределами Албании с тех пор, как король Зог был разорвал связи в 1930-е годы. Католики имели хорошо организованные школы и связи с церковью за пределами Албании, в то время как бекташи активно боролись против турок за независимость Албании и пользовались уважением народа.

В 1947 году главе бекташи Абас Химли Деде была предложена «реформа», позволяющая дервишам стричь бороды, жениться и ходить по городам в гражданской, а не религиозной одежде. После нескольких дней бесплодных споров Деде пригласил двух коммунистов, которые предлагали реформу, прийти к нему, где он застрелил их обоих, а затем покончил с собой.

Значительная антирелигиозная пропаганда велась под такими лозунгами, как «Религия не от просвещенного мира», «Марксист-ленинизм - истинная наука; что касается религии, это вымысел, ломающий умы людей», «Религия привязана к посторонним. », и« Кто верует, тот невежественен ». Они пытались уменьшить власть важных религиозных центров, передав административную власть этих центров в маргинальные центры, мало связанные с историческими или священными традициями, и часто в неудобных местах. Остальные религиозные лидеры, согласившиеся с этим переводом, были помещены под домашний арест в этих маргинальных центрах.

Кульминацией антирелигиозной кампании стало то, что Энвер Ходжа объявил государственного атеиста в 1967 году. Он заявил, что

Албания - первое в мире атеистическое государство, единственная религия которого - албанство.

( Пашко Васа , во время движения за независимость Албании, также заявил, что единственная религия Албании - албанство, и в заявлении Ходжи говорится об этом)

Коммунистический режим проводил жестокую и продолжительную кампанию по подавлению религии в Албании , и к 1967 году 2167 религиозных зданий были закрыты или переоборудованы для других целей. Римско-католический собор в Шкодере стал спортивной ареной, а несколько текке Бекташи, включая штаб-квартиру в Тиране, стали домами для престарелых. После падения коммунизма в Тиране было всего три церкви; тридцать самых известных церквей страны уцелели и были отмечены как исторические памятники. Мечеть Эдхем-бей 18 века в Тиране также охранялась как памятник культуры, но только иностранным дипломатам разрешалось молиться в ней. Из 1050 мечетей в Албании до 1967 года 800 уцелели до падения коммунизма, но большинство из них были повреждены и находятся в аварийном состоянии. Из 53 бекташи текке 6 выжили.

В 1967 году в Конституцию Албании была добавлена ​​статья 37, которая гласила:

Государство не признает религию и поддерживает и проводит атеистическую пропаганду с целью насаждения научного материалистического мировоззрения людям.

Молодых людей поощряли нападать на мечети , церкви и текке и сдавать оставшееся духовенство властям. Священнослужители, которые были еще живы к 1967 году и пережили двадцать лет преследований, были убиты или отправлены в исправительно-трудовые лагеря. В большинстве мечетей были разрушены минареты, надгробия с любыми религиозными символами были опрокинуты, люди, задержанные с религиозными символами (например, распятиями, медальонами Корана), могли быть приговорены к 10 годам тюремного заключения, а люди перестали произносить такие слова, как «машаллах» или «иншаллах». 'публично из страха перед наказанием. Простое упоминание религиозных праздников могло повлечь за собой наказание; в одном случае пьяный житель села Либохова сказал, что на следующий день был байрам (мусульманский праздник), и ему был назначен штраф. Прежние религиозные праздники были заменены праздниками, посвященными рабочей силе. Чтобы люди не давали детям религиозные имена, был опубликован словарь разрешенных имен для детей, и по закону родители были обязаны выбирать из имен, перечисленных в словаре, чтобы давать своим детям имена.

Ходжа в то время говорил о положении женщин в Албании; он назвал религию козлом отпущения за понижение статуса женщин и поздравил коммунизм с повышением их статуса. Когда Ходжа умер в 1985 году, правительство не сразу изменило свою политику. В 1988 году религиозным лидерам албанских эмигрантов было разрешено посетить Албанию; в 1989 году мать Тереза (сама этническая албанка, родившаяся в Османской империи) приехала с визитом в Албанию после того, как получила разрешение (ранее ей было отказано в разрешении). В 1990 году было разрешено повторять такие фразы, как «иншаллах». В ноябре 1990 года, ближе к концу режима, в северном городе Шкодер католический священник по имени отец Симон Джубани был освобожден из тюрьмы через 26 лет и отслужил мессу на кладбище для пяти тысяч человек; он был немедленно арестован за публичное богослужение, но когда здание, в котором он находился, было окружено людьми, его снова отпустили, и он провел еще одну публичную мессу для 50 000 человек. В декабре 1990 года был отменен закон о запрете публичной религиозной практики; в последующие месяцы режим был свергнут, и религиозные здания вновь открылись.

См. Коммунистическая и посткоммунистическая Албания .

Смотрите также

Рекомендации