Федр (диалог) - Phaedrus (dialogue)

Федр ( / е я д г ə с / ; греческим : Φαῖδρος , . Транслит  Phaidros ), написанный Платоном , диалог между платоновским героем , Сократом , и Федром , собеседником в нескольких диалогах . Предположительно, « Федр» был составлен около 370 г. до н. Э., Примерно в то же время, что и « Республика» и « Симпозиум» Платона . Хотя якобы на тему любви , обсуждение в диалоге вращается вокруг искусства риторики и того, как его следует практиковать, и затрагивает столь разные темы, как метемпсихоз (греческая традиция реинкарнации ) и эротическая любовь .

Одним из центральных отрывков диалогов является знаменитая Аллегория Колесницы , в которой человеческая душа представлена ​​как состоящая из возницы, хорошей лошади, стремящейся вверх к божественному, и плохой лошади, стремящейся вниз к материальному воплощению.

Параметр

Сократ сталкивается с Федром на окраине Афин. Федр только что вернулся из дома Афинского Эпикрата , где Лисий , сын Цефала , произнес речь о любви. Сократ, заявив, что он «болен страстью к выслушиванию речей», идет в сельскую местность с Федром, надеясь, что Федр повторит речь. Они сидят у ручья под платаном и целомудренным деревом , а остальная часть диалога состоит из речи и обсуждения.

Диалог, как ни странно, не пересказывает события дня. Диалог ведется без посредников, прямыми словами Сократа и Федра, без других собеседников, которые представили бы историю или передали ее нам; это происходит из первых рук, как если бы мы были свидетелями самих событий. Это контрастирует с такими диалогами, как Симпозиум , в котором Платон устанавливает несколько слоев между событиями дня и нашим слушанием о них, явно давая нам неполный отчет из пятых рук.

Dramatis personae

  • Сократ
  • Федр
  • Лисий (заочно)

Лисий был одним из трех сыновей Цефала, патриарха, чей дом стал местом проведения Платоновской республики . Лисий был, пожалуй, самым известным логографом (λογογράφος, букв. «Автор аргументов») в Афинах во времена Платона. Лисий был ритором и софистом, чья самая известная дошедшая до нас работа - это защитная речь « Об убийстве Эратосфена ». Речь - шедевр, в котором мужчина, убивший любовника своей жены, утверждает, что это требовалось от него по законам Афин. Исход этого выступления неизвестен.

Резюме

Диалог состоит из серии из трех речей на тему любви, которая служит предметом для построения дискуссии о правильном использовании риторики. Они охватывают обсуждения души , безумия , божественного вдохновения, а также практики и мастерства в искусстве .

Когда они выходят в деревню, Сократ пытается убедить Федра повторить только что услышанную речь Лисия. Федр извиняется, но Сократ сильно подозревает, что у Федра есть копия речи. Говоря, что пока присутствует Лисий, он никогда не позволит Федру использовать себя в качестве тренировочного партнера, чтобы практиковать свою речь, он просит Федра раскрыть то, что он держит под своим плащом. Федр уступает и соглашается произнести речь Лисия.

Речь Лисия (230e – 235e)

Федр и Сократ проходят через ручей и находят место в тени. И Федр, и Сократ отмечают, что кто-то мог бы считать Сократа иностранцем, живущим в сельской местности, и Сократ приписывает этот недостаток своей любви к изучению того, чему «деревья и открытая местность не научат», в то время как «люди в городе» будут. Затем Сократ воздает должное Федру за то, что он вывел его из его родной земли: «Тем не менее, вы, кажется, открыли лекарство, чтобы вытащить меня отсюда ( dokei moi tes emes exodou до Pharmakon heurekenai ). Голодное животное можно прогнать, повесив морковь или немного зелени перед ним; точно так же, если вы предложите мне речи, переплетенные в книги ( en bibliois ), я не сомневаюсь, что вы можете возить меня по Аттике и куда угодно еще ".

Затем Федр начинает повторять речь Лисия. Начиная со слов «Итак, вы понимаете мою ситуацию: я сказал вам, как, на мой взгляд, было бы для нас хорошо, если бы это сработало», в выступлении объясняются все причины, по которым лучше оказать вам услугу. нелюбящий, а не настоящий любовник. По его словам, дружба с не-любовником демонстрирует объективность и рассудительность; когда вас видят вместе, это не вызывает сплетен; это не связано с ревностью; и это позволяет иметь гораздо больший круг возможных партнеров. Вы не окажете благосклонности тому, кто «болеет сильнее здравого смысла» и не мыслит прямо, охваченный любовью. Он объясняет, что лучше проявить благосклонность к тому, кто лучше всего сможет его вернуть, а не к тому, кто больше всего в этом нуждается. В заключение он заявляет, что, по его мнению, речь достаточно длинная, и слушатель может задать любые вопросы, если что-то было упущено.

Сократ, пытаясь льстить Федру, отвечает, что он в экстазе и что все это дело рук Федра. Сократ замечает, что, поскольку речь, казалось, сделала Федра сияющим, он уверен, что Федр понимает эти вещи лучше, чем он сам, и что он не может не последовать примеру Федра в его вакхическом безумии . Федр замечает тонкий сарказм Сократа и просит Сократа не шутить.

Сократ возражает, что он все еще в трепете, и утверждает, что может выступить даже лучше, чем Лисий, на ту же тему.

Первая речь Сократа (237a – 241d)

Однако, когда Федр умоляет его услышать, Сократ отказывается произносить речь. Федр предупреждает его, что он моложе и сильнее, и Сократ должен «понять его смысл» и «перестать упорно играть, чтобы получить». Наконец, после того, как Федр клянется на платане, что он никогда не произнесет больше речи для Сократа, если Сократ откажется, Сократ, прикрыв голову, соглашается.

Сократ, вместо того чтобы просто перечислять причины, как это сделал Лисий, начинает с объяснения того, что, хотя все люди желают красоты, некоторые влюблены, а некоторые нет. Он говорит, что всеми нами управляют два принципа: один - это наше врожденное стремление к удовольствиям, а другой - наше приобретенное суждение, направленное на лучшее (237d). Следование своему суждению - это «быть в здравом уме», а безосновательное стремление к удовольствиям - это «возмущение» ( высокомерие ).

Следование разным желаниям ведет к разным вещам; тот, кто следует своему желанию поесть, - обжора и так далее. Желание наслаждаться красотой, подкрепленное родственной красотой человеческих тел, называется Эросом .

Замечая, что он находится в тисках чего-то божественного и вскоре может быть захвачен безумием нимф в этом месте, он продолжает.

Проблема, объясняет он, в том, что человек, одержимый этим желанием, захочет превратить своего мальчика в то, что ему больше всего нравится, а не в то, что лучше для него. Умственный прогресс мальчика будет подавлен, его физическое состояние пострадает, любовник не пожелает, чтобы мальчик повзрослел и обзавелся семьей, и все потому, что любовник формирует его из желания удовольствий, а не лучшего. В какой-то момент «разумный разум» заменит «безумие любви», и клятвы и обещания любовника, данные мальчику, будут нарушены.

Федр считает, что одним из величайших подарков являются отношения между любовником и мальчиком. Эти отношения привносят в жизнь мальчика руководство и любовь. Поскольку у мальчика есть любовник как ценный образец для подражания, он старается не попасться на что-то постыдное. Попасть в ловушку чего-то постыдного - все равно что подвести своего любовника, поэтому мальчик постоянно ведет себя как можно лучше. Отсутствие стыда дает место чувству гордости; гордость от богатого чувства впечатления собственного возлюбленного. Если произвести впечатление на собственного любовника, мальчик получит больше знаний и наставлений.

Он заключает, что нелюбящий не будет делать ничего из этого, всегда руководствуясь суждением, а не желанием удовольствия. Сократ, опасаясь, что нимфы возьмут на себя полный контроль над ним, если он продолжит, заявляет, что он собирается уйти, прежде чем Федр заставит его «сделать что-то еще хуже».

Однако незадолго до того, как Сократ собирается уйти, его останавливает «знакомый божественный знак», его демон , который всегда происходит и только непосредственно перед тем, как Сократ собирается сделать то, чего ему не следует делать. Голос «с этого места» запрещает Сократу уйти, прежде чем он искупит какое-то оскорбление богов. Затем Сократ признает, что он считал обе предыдущие речи ужасными, говоря, что Лисий «повторялся много раз, казался безразличным к теме и, казалось, хвастался». Сократ заявляет, что он «провидец». Хотя он не очень хорош в этом, он достаточно хорош для своих целей и осознает, в чем был его проступок: если любовь - это бог или что-то божественное, как он и Федр оба согласны с этим, он не может быть плохим, поскольку предыдущие выступления изображали его. Сократ, обнажая голову, клянется пройти обряд очищения как последователь Муз и продолжает произносить речь, восхваляющую возлюбленного.

Начало Федра в одной из самых важных средневековых рукописей Платона, Codex Clarkianus 39 в Бодлианской библиотеке , скопированной в 895 году нашей эры.

Вторая речь Сократа (244a – 257b)

Безумие (244a – 245c)

Сократ начинает с обсуждения безумия. Если безумие - это все плохо, то предыдущие речи были бы правильными, но на самом деле безумие, данное как дар богов, дает нам одни из лучших вещей, которые у нас есть. На самом деле существует несколько видов божественного безумия ( theia mania ), из которых он приводит четыре примера:

  1. От Аполлона - пророческое безумие;
  2. От Диониса - инициатическое или ритуальное безумие;
  3. От муз - поэтическое безумие;
  4. От Афродиты эротическое безумие

Поскольку они должны показать, что безумие любви действительно послано богом, чтобы принести пользу любящему и возлюбленному, чтобы опровергнуть предыдущие речи, Сократ приступает к доказательству божественного происхождения этого четвертого вида безумия. По его словам, это доказательство, которое убедит «мудрых, если не умных».

Душа (245c – 249d)

Он начинает с краткого доказательства бессмертия души. Душа всегда в движении и, как самодвижение, не имеет начала. Самодвижущийся сам по себе является источником всего, что движется. Таким образом, по той же причине его нельзя уничтожить. У телесных объектов, перемещаемых извне, нет души, тогда как движущиеся изнутри имеют душу. Двигаясь изнутри, все души движутся сами по себе, и поэтому их бессмертие необходимо.

Затем начинается знаменитая аллегория колесниц . Душа, по словам Сократа, подобна «естественному союзу крылатых коней и их возницы». Хотя у богов есть две хорошие лошади, у всех остальных есть смесь: одна красивая и хорошая, а другая - ни то, ни другое.

Поскольку души бессмертны, лишенные тела патрулируют все небеса, пока их крылья находятся в идеальном состоянии. Когда душа распускает крылья, она спускается на землю и принимает земное тело, которое затем, кажется, движется само. Эти крылья поднимают тяжелые предметы туда, где обитают боги, питаются и растут в присутствии мудрости, доброты и красоты божественного. Однако мерзость и уродство заставляют крылья сжиматься и исчезать.

На небесах, объясняет он, идет процессия во главе с Зевсом , который за всем присматривает и наводит порядок. Все боги, кроме Гестии , следуют за Зевсом в этой процессии. В то время как колесницы богов сбалансированы и ими легче управлять, другим возничим приходится бороться со своим плохим конем, который, если не обучен должным образом, затащит их на землю. По мере того, как процессия продвигается вверх, она в конечном итоге достигает высокого хребта неба, где боги занимают свои позиции и совершают круговые движения, чтобы взглянуть на все, что находится за пределами неба.

То, что находится за пределами небес, говорит Сократ, довольно трудно описать, поскольку ему не хватает цвета, формы или твердости, поскольку это предмет всего истинного знания, видимого только разуму. Боги наслаждаются этим и питаются. Чувствуя себя чудесно, их водят по кругу, пока они не сделают полный круг. По пути они могут видеть Справедливость, Самоконтроль, Знание и другие вещи такими, какие они есть в себе, неизменными. Когда они все увидели и пировали, обойдя все вокруг, они снова погрузились в небеса.

Бессмертные души, которые наиболее пристально следуют за богами, могут с трудом поднять свои колесницы до края и смотреть на реальность. Они видят одни вещи и скучают по другим, имея дело со своими лошадьми; они поднимаются и опускаются в разное время. Другие души, изо всех сил стараясь не отставать, не могут подняться и в шумном, потном раздоре уходят непосвященными, не увидев реальности. То, куда они пойдут, зависит от их собственного мнения, а не от истины. Любой душе, которая улавливает какую-либо истинную вещь, предоставляется другой кругооборот, где она может видеть больше; в конце концов все души падают на землю. Посвященные помещаются в различные человеческие воплощения в зависимости от того, сколько они видели; те, кого превратили в философов, видели больше всего, а за ними следуют короли, государственные деятели, врачи, пророки, поэты, рабочие, софисты и тираны.

Затем души начинают циклы перевоплощений . Обычно душе требуется 10 000 лет, чтобы отрастить крылья и вернуться туда, откуда она пришла, но философы, избравшие такую ​​жизнь три раза подряд, отращивают свои крылья и возвращаются только через 3 000 лет. Это потому, что они видели больше всего и всегда хранят память как можно ближе, а философы поддерживают высший уровень посвящения. Они игнорируют человеческие заботы и тянутся к божественному. Хотя обычные люди упрекают их за это, они не подозревают, что любящий мудрость одержим богом. Это четвертый вид безумия - безумие любви.

Безумие любви (249d – 257b)

Человек приходит к проявлению такой любви после того, как видит красоту здесь, на земле, и получает напоминание об истинной красоте, которая видна за пределами небес. При напоминании крылья начинают расти снова, но поскольку они еще не могут подняться, пораженный взгляд устремляется вверх и не обращает внимания на то, что происходит внизу, вызывая заряд безумия. Это лучшая форма одержимости богом для всех, кто с ней связан.

Когда вид красивого мальчика напоминает человеку об истинной красоте, его называют любовником. Хотя все видели реальность, поскольку они должны были быть людьми, не всем так легко о ней вспомнить. Те, кто может помнить, поражаются, когда видят напоминание, и переполняются воспоминаниями о красоте.

Он утверждает, что красота была одной из самых ярких вещей, которые можно было увидеть за пределами небес, а на земле она сияет через видение, самое ясное из наших чувств. Некоторые не были инициированы в последнее время и принимают это напоминание за саму красоту и преследуют только желания плоти. Таким образом, это стремление к удовольствиям, даже когда оно проявляется в любви к красивым телам, не является «божественным» безумием, а скорее всего лишь потерей головы. С другой стороны, недавние посвященные поражаются, когда видят телесную форму, хорошо отражающую истинную красоту, и их крылья начинают расти. Когда эта душа смотрит на прекрасного мальчика, она испытывает величайшую радость; при разлуке с мальчиком возникают сильная боль и тоска, и крылья начинают затвердевать. Оказавшись между этими двумя чувствами, любовник испытывает крайние страдания, а мальчик - единственный врач, избавляющий от боли.

Затем Сократ возвращается к мифу о колеснице. Возничий наполняется теплотой и желанием, когда он смотрит в глаза тому, кого любит. Хорошая лошадь управляется чувством стыда, а плохая лошадь, охваченная желанием, делает все возможное, чтобы подойти к мальчику и предложить ему сексуальные удовольствия . Плохая лошадь в конце концов изнашивает своего возницы и напарника и тащит их к мальчику; но когда Возничий смотрит в лицо мальчика, его память проносятся обратно на вид из форм красоты и самоконтроля он имел с богами, и отодвигается яростно поводы. Поскольку это происходит снова и снова, плохая лошадь в конце концов становится послушной и, наконец, умирает от страха, когда видит лицо мальчика, позволяя душе влюбленного следовать за мальчиком с благоговением и трепетом.

Любовник теперь преследует мальчика. По мере того, как он приближается к своей жертве, и любовь встречает взаимность, снова появляется возможность для сексуального контакта. Если любовник и любимый превзойдут это желание, они выиграют «настоящие олимпийские соревнования »; это идеальное сочетание человеческого самоконтроля и божественного безумия, и после смерти их души возвращаются на небеса. Те, кто сдаются, не становятся невесомыми, но они избавлены от всякого наказания после смерти, и в конце концов у них вырастут крылья, когда придет время.

Дружба любовника божественна, заключает Сократ, в то время как дружба не-любовника предлагает только дешевые человеческие дивиденды и разбрасывает душу по земле в течение 9000 лет. Он извиняется перед богами за предыдущие речи, и Федр присоединяется к нему в молитве.

Обсуждение риторики и письма (257c – 279c)

Фрагменты свитка папируса с изображением Федра II века нашей эры.

После того, как Федр признает, что эта речь определенно лучше, чем любой Лисий мог бы составить, они начинают обсуждение природы и использования самой риторики. Показав, что речь сама по себе не является чем-то укоризненным и что поистине постыдно заниматься постыдной или плохой речью или письмом, Сократ спрашивает, что отличает хорошее от плохого письма, и они берутся за это.

Федр утверждает, что для того, чтобы быть хорошим оратором, необязательно знать правду о том, о чем он говорит, а нужно знать, как правильно убеждать, поскольку убеждение является целью речи и речи. Сначала Сократ возражает, что оратор, не умеющий отличать плохое от доброй воли, по словам Федра, собирает «урожай действительно плохого качества». И все же Сократ не отвергает искусство речи. Скорее, говорит он, может оказаться, что даже тот, кто знал истину, не смог бы убедить, не зная искусства убеждения; с другой стороны, «как сказал спартанец, нет подлинного искусства говорить без постижения истины, и никогда не будет».

Таким образом, чтобы овладеть искусством риторики, нужно систематически разделять два разных типа вещей: один вид, например, «железо» и «серебро», предлагает одно и то же всем слушателям; другие виды, такие как «добро» или «справедливость», уводят людей в разные стороны. Лисий не смог провести это различие и, соответственно, не смог даже определить, что такое «любовь» вначале; остальная часть его речи складывается случайно и в целом очень плохо построена. Затем Сократ продолжает:

"Всякая речь должна быть соединена, как живое существо, с собственным телом; она не должна быть ни без головы, ни без ног; и у нее должны быть середина и конечности, которые подходят как друг другу, так и ко всему произведению. "

С другой стороны, речь Сократа начинается с тезиса и продолжается соответствующим разделением, обнаружением божественной любви и признанием ее величайшего блага. И тем не менее, они соглашаются, что искусство проведения этих разделений является диалектикой , а не риторикой, и нужно видеть, какая часть риторики могла быть упущена.

Когда Сократ и Федр переходят к перечислению различных ораторов речи, записанных великими ораторами прошлого, начиная с «Преамбулы» и «Фактов изложения» и заканчивая «Перепросмотрю», Сократ заявляет, что ткань кажется немного потрепанный. Далее он сравнивает человека, обладающего только знанием этих инструментов, с врачом, который знает, как повышать и понижать температуру тела, но не знает, когда это хорошо или плохо, и заявляет, что тот, кто просто прочитал книгу или пришел. через некоторые зелья ничего не знает об искусстве. Тот, кто знает, как составлять самые длинные отрывки на тривиальные темы или самые короткие отрывки на темы большой важности, похож на того, когда он утверждает, что учить этому - значит передавать знания сочинения трагедий ; Если бы кто-то утверждал, что овладел гармонией после изучения самых низких и высоких нот на лире , музыкант сказал бы, что это знание - то, чему нужно научиться, прежде чем овладеть гармонией, но это не знание самой гармонии. Вот что нужно сказать тем, кто пытается научить искусству риторики с помощью «Преамбулы» и «Перепросмотра»; они не знают диалектики и учат только тому, что необходимо выучить в качестве предварительных.

Они продолжают письменно обсуждать, что хорошо, а что плохо. Сократ рассказывает короткую легенду, критически комментируя дар письма от египетского бога Теута царю Тамусу , который должен был распространить дары Теута народу Египта. После того, как Теут замечает свое открытие письма как лекарства от памяти, Тамус отвечает, что его истинные эффекты, вероятно, будут противоположными; он говорит, что это лекарство от напоминания, а не от воспоминания с помощью видимости, но не реальности мудрости. Будущие поколения будут много слышать, не получая должного обучения, и будут казаться мудрыми, но не таковыми, из-за чего им будет трудно ладить.

Никакие письменные инструкции по искусству не могут дать четких или достоверных результатов, утверждает Сократ, а могут лишь напомнить тем, кто уже знает, о чем пишут. Более того, писания молчат; они не могут говорить, отвечать на вопросы или защищаться.

Соответственно, законная сестра этого, по сути, диалектика; это живой, дышащий дискурс того, кто знает, написанное слово которого можно назвать только образом. Тот, кто знает, пользуется искусством диалектики, а не письмом:

«Диалектик выбирает подходящую душу, сажает и сеет в ней дискурс, сопровождаемый знанием, - дискурс, способный помочь себе самому, а также человеку, который его посадил, который не бесплоден, но дает семя, из которого растет больше дискурса в характерах других. Такой дискурс делает семя навеки бессмертным и делает человека, у которого оно есть, счастливым, как может быть любое человеческое существо ».

Интерпретации и темы

Безумие и божественное вдохновение

В « Федре» Сократ довольно смело заявляет, что некоторые из величайших благ жизни проистекают из безумия; и он поясняет это позже, отмечая, что имеет в виду именно безумие, вдохновленное богами. Федр - единственный диалог Платона, который показывает Сократа за пределами Афин, за городом. Считалось, что духи и нимфы населяли страну, и Сократ особо указывает на это после долгого палинода в своем комментарии о том, как слушать цикад . Первоначально отметив, что «пейзажи и деревья ничему не могут меня научить, а только людям», Сократ продолжает делать постоянные замечания относительно присутствия и действий богов в целом, богов природы, таких как Пан и нимфы, и муз, в дополнение к необычно явной характеристике его собственного демона. Важность божественного вдохновения демонстрируется в его связи с важностью религии, поэзии и искусства и, прежде всего, любви. Эрос, как и в Симпозиуме , противопоставляется простому желанию удовольствия и получает более высокую, небесную функцию. В отличие от « Иона» , диалога, посвященного безумию и божественному вдохновению в поэзии и литературной критике , здесь безумие должно тесно идти рука об руку с разумом, обучением и самообладанием как в любви, так и в искусстве. Это довольно смелое заявление на протяжении веков озадачивало читателей и исследователей работ Платона, поскольку оно ясно показывает, что Сократ видел подлинную ценность в иррациональных элементах человеческой жизни, несмотря на многие другие диалоги, в которых он доказывает, что нужно стремиться к красоте и что мудрость - это самое лучшее. красивая вещь из всех.

Педерастия

В pederastic отношения , общие для древнегреческой жизни также на первый план этого диалога. В дополнение к теме любви, обсуждаемой в речах, много кажущихся двусмысленных слов и сексуальных намеков; мы видим заигрывание между Федром и Сократом. Когда Федр побуждает Сократа произнести свою первую речь, Федр в полдень делает замечание, что Сократ не должен уходить, поскольку жара еще не прошла, и это «прямо, как говорится», Сократ хочет знать, что держит Федр. под плащом и так далее. Отношения, обсуждаемые в выступлениях, явно педерастические. И все же это смягчается различными способами; Смена ролей между возлюбленным и возлюбленным постоянна, как и на Симпозиуме . Сократ, якобы возлюбленный, в разное время увещевает Федра идти впереди, и диалог заканчивается тем, что Сократ и Федр уходят как «друзья» - равные, вместо того, чтобы участвовать в отношениях любовник / возлюбленный, присущих греческой педерастии. Вначале они сидят под целомудренным деревом , что и предполагает его название - часто известное как «монашеский перец», его использовали монахи для уменьшения сексуальных побуждений и считали антафродизиаком . Примечательно, что Сократ считает педерастические отношения идеально лишенными сексуального совершенства; Эти отношения не используются для сексуального удовольствия, а представляют собой форму божественного безумия, помогая как любовнику, так и возлюбленным расти и достигать божественного.

Риторика, философия и искусство

Федр также дает нам много способов объяснить , каким образом следует практиковать искусство. Обсуждение риторики, правильной практикой которой является философия, во многом похоже на роль Сократа как « повивальной бабки души» в Теэтете ; Диалектик, как описано, особенно резонирует. Чтобы практиковать искусство, нужно иметь понимание истины и детальное понимание души, чтобы правильно убеждать. Более того, нужно иметь представление о том, что для души хорошо, а что плохо, и, как следствие, знать, к чему ее следует уговорить. Овладеть инструментами искусства - значит овладеть не самим искусством, а только его подготовительными этапами. Это очень похоже на человека, который утверждает, что овладел гармонией, выучив самые высокие и низкие ноты лиры. Для того, чтобы практиковать искусство, нужно знать , что это искусство для и что это может помочь достичь.

Следует также учитывать роль божественного вдохновения в философии; философа поражает безумие четвертого типа, безумие любви, и именно это божественное вдохновение ведет его и его возлюбленную к добру - но только когда сдерживается самоконтролем.

Письмо, рассматриваемое отдельно, но в конечном итоге отождествляемое с философией и риторикой, в некоторой степени осуждается; утверждается, что письмо мало что может сделать, кроме как напоминать тем, кто уже знает. В отличие от диалектики и риторики, письмо не может быть адаптировано к конкретным ситуациям или учащимся; писатель не может позволить себе роскоши исследовать душу своего читателя, чтобы определить правильный способ убеждения. Когда на него нападают, он не может защитить себя, не может отвечать на вопросы или опровергать критику. Таким образом, философ использует письмо «для развлечения» и другие подобные вещи, а не для обучения других. Таким образом, писатель становится философом только тогда, когда он сам может утверждать, что его сочинение малоценно, помимо прочих требований.

Этот последний критический анализ письма, которым завершается диалог, кажется одним из наиболее интересных аспектов беседы для тех, кто пытается интерпретировать Платона в целом; Платон, конечно же, дошел до нас через свои многочисленные письменные работы, а сегодняшняя философия занимается почти исключительно чтением и написанием письменных текстов. Кажется уместным напомнить, что вездесущий главный герой Платона и идеальный человек, Сократ, идеально соответствует описанию Платона диалектика и никогда не писал ничего.

Отголосок этой точки зрения есть в Седьмом послании Платона, в котором Платон говорит не записывать важные вещи.

Ссылки в другом искусстве

  • В новелле Томаса Манна « Смерть в Венеции » юная любовь рассказчика Тадцио связана с Федром.
  • В романе Мэри Рено « Возничий » 1953 года персонажам (гомосексуалистам во время Второй мировой войны) передается текст Федра, и образ возничего и его бело-черных лошадей повторяется, когда главный герой пытается выбрать между завершенной и неосуществленной любовью.
  • В ключевой сцене из экранизации Мориса студенты, в том числе Морис, посещают курс перевода Дина Корнуоллиса, на котором два студента устно переводят на английский текст (основанный на) Федре ( Stephanus 251a, 255a – e), во время которого декан инструктирует один, чтобы «опустить упоминание о невыразимых пороках греков».
  • Фильм 2016 года « Рыцарь кубков » Терренса Малика частично вдохновлен Федрусом .
  • В Пирсиг «s вымышленный автобиографический роман Дзен и искусство ухода за мотоциклом , Пирсиг относится к его прошлой самости от до прохождения электрошоковой терапии в третьем лице и используя имя„Федре“предназначен для отражения своей оппозиции к определенным образовательным и философские идеи.
  • В романе Вирджинии Вульф 1922 года «Комната Джейкоба» Джейкоб читает Федра в одиночестве в своей комнате после посещения «огромного разума», как Вульф характеризует Британский музей.

Тексты и переводы

  • Греческий текст в Персее
  • Платон: Евтифрон, Апология, Критон, Федон, Федр. Греческий с переводом Гарольда Н. Фаулера. Классическая библиотека Леба 36. Harvard Univ. Press (первоначально опубликовано в 1914 г.).
  • Перевод Фаулера в Персее
  • Платон. Опера , том II. Оксфордские классические тексты. ISBN  978-0198145417
  • Платон. Полное собрание сочинений. Hackett, 1997. ISBN  978-0872203495.
  • Платон. Федр (издание Скалли). Философская библиотека Focus, 2003. ISBN  978-0941051545

Смотрите также

Примечания

использованная литература

дальнейшее чтение