Философия психоделиков - Philosophy of psychedelics

Философия психоделиков - это философское исследование психоделического опыта . Хотя психоделические , энтеогенные или галлюциногенные вещества использовались многими традиционными культурами на протяжении всей истории в основном в религиозных целях, зарегистрированные философские размышления и анализ этих веществ, их феноменологические эффекты и актуальность этих измененных состояний сознания для философских вопросов - явление относительно позднее. в истории философии . Традиционные культуры, использующие психоделические вещества, такие как амазонки и коренные мексиканские народы, считают, что употребление лекарственных растений, таких как аяуаска и пейот, позволяет человеку общаться с существами духовного мира .

Индийская философия

Индийский йог и ученый Патанджали в своих Йога-сутрах (4.1) упоминает, что мистические силы ( сиддхая ) могут возникать из определенных «трав» или «целебных растений» ( осадхи ):

джанмаушадхи-мантра-тапах самадхи джам сиддхайах ||

Мистические силы возникают из-за рождения, трав, мантр , аскезы и самадхи .

Более поздние комментаторы сутр йоги, такие как Вьяса, упоминают эликсиры асуров , а также заявляют, что эти травяные смеси можно найти в этом мире. Между тем Ади Шанкара относится к ведическому напитку Сома .

В буддийских тантрах Ваджраяны упоминается нектар « амрита » (буквально «бессмертный», «бессмертный»), который пили во время ритуалов и который в традиции ассоциируется с «духовным опьянением». В биографии ученого Гампопы упоминается, как один из его учителей заявил: «Вы можете обрести состояние будды , приняв лекарство, которое сделает вас бессмертным, как солнце и луна». Это ссылка на практику Ваджраяны расаяны (санскр .: «алхимия») для создания определенных зелий или пилюль. Согласно исследованию индо-тибетской расаяны М.Л. Уолтером, прием этих веществ «усиливает йогина и обеспечивает ему сиддхи , а также приводит его к конечной цели». Согласно Чогьяму Трунгпе ( 1939-1987 ), современным учителем является традиция Кагью :

амрита ... используется для обозначения второй абхишеки, секретной абхишеки. Эта передача растворяет ум ученика в уме учителя линии передачи. В общем, амрита - это принцип опьянения крайних убеждений, веры в эго и растворения границы между заблуждением и здравомыслием, чтобы можно было реализовать совозникновение.

19 век

Европейская литература, такая как « Признания английского поедателя опиума » Томаса Де Куинси (одного из первых английских комментаторов Канта ) и « Кубла Хан» Сэмюэля Тейлора Кольриджа, описывала использование и феноменальный характер изменяющих сознание веществ, таких как опиум . Де Куинси считал, что Opium позволяет получить доступ к самым ранним воспоминаниям, и поэтому никакие воспоминания никогда не забывались по-настоящему:

Мельчайшие происшествия из детства или забытые сцены более поздних лет часто оживали: нельзя было сказать, что я их вспоминаю; ибо, если бы мне сказали о них при пробуждении, я бы не смог признать их частью своего прошлого опыта. Но помещенные так, как они были передо мной, в сновидениях, подобных интуиции, и облаченные во все их мимолетные обстоятельства и сопутствующие чувства, я узнал их мгновенно […] Я уверен, что для разума не существует такой вещи, как забвение.

Жак-Жозеф Моро , который сообщил о своих экспериментах с психически больными и наркотиками, полагал, что «опыт гашиша был способом получить представление о психических заболеваниях».

Французский поэт Бодлер писал об эффектах гашиша и опиума в Les Paradis artificiels (1860) и теоретизировал, как их можно использовать, чтобы позволить человеку достичь «идеального» состояния ума. Шарль Бодлер был членом « Club des Hashischins », парижской литературной группы, посвященной исследованию измененных состояний сознания, в которую входили Жак-Жозеф Моро и такие литературные деятели, как Виктор Гюго , Александр Дюма , Жерар де Нерваль , Оноре де Бальзак , и Теофиль Готье . Бодлер относился к наркотику в целом отрицательно, считая, что он ослабляет и подавляет артистические способности, личную волю и даже саму личность поедателя гашиша. Он сравнивал это с самоубийством и фальшивым счастьем, а вино считалось настоящим опьяняющим средством для художников.

В Соединенных Штатах стала популярной автобиографическая книга Фитца Хью Ладлоу «Пожиратель хашиша» (1857 г.) . Ладлоу писал, что пользователь марихуаны искал «способность души к более широкому существу, более глубокому пониманию, более грандиозным представлениям о Красоте, Истине и Добрах, чем она сейчас получает через щели своей камеры». Американец Уильям Джеймс был одним из первых академических философов, написавших о влиянии галлюциногенных веществ в своей книге «Субъективные эффекты закиси азота» (1882 г.), в которой он пишет, что газ может вызвать «чрезвычайно волнующее ощущение интенсивного метафизического освещения. Истина открыта для глубокого взгляда под глубиной почти ослепляющих свидетельств. Разум видит все логические отношения бытия с кажущейся тонкостью и мгновенной ясностью, которым его нормальное сознание не имеет аналогов ». Далее он говорит, что этот опыт дал ему ощущение истинности философии Гегеля . В своей книге «Разнообразие религиозного опыта» он также пишет:

Закись азота и эфир, особенно закись азота ... чрезвычайно возбуждают мистическое сознание. … [В] трансе закиси азота мы получаем подлинное метафизическое откровение. … [Наше] нормальное бодрствующее сознание, рациональное сознание, как мы его называем, является лишь одним особым типом сознания, в то время как все вокруг него, отделенное от него тончайшим из экранов, лежат в потенциальных формах сознания совершенно иных.

Также предполагается, что у философа Фридриха Ницше были психоделические переживания, вызванные лекарствами, которые он использовал для лечения различных заболеваний. Считается, что эти психоделические переживания повлияли на его философию, поскольку он ссылается на «дионисийца» в самом начале своей книги «Рождение трагедии» .

20 век

После использования мескалина в 1953 году Олдос Хаксли написал «Двери восприятия», в которых он выдвинул теорию о том, что психоделические соединения могут производить мистические переживания и знания, «о чем говорили визионеры, медиумы и даже мистики» и что восточная философия описывала терминами. как сатчитананда , божество, таковость , шуньята , анатта и дхармакая . Хаксли также цитирует философа С.Д. Броуда , который считал, что мозг и нервная система могут действовать как редукционный клапан для всех раздражителей во Вселенной:

Согласно такой теории, каждый из нас потенциально является разумом в целом . Но поскольку мы животные, наш бизнес - выжить любой ценой. Чтобы сделать возможным биологическое выживание, Разум в целом должен проходить через редукционный клапан мозга и нервной системы. То, что выходит на другом конце, - это жалкая струйка того вида сознания, которое поможет нам остаться в живых на поверхности этой Особой планеты.

Хаксли писал, что некоторые люди могли с помощью наркотиков, медитации и т. Д. Обойти редукционный клапан и испытать нечто, выходящее далеко за рамки обычного сознания. Этот опыт Хаксли видел как источник всего мистицизма, теории, названной вечной философией . Он также обсуждает искусство и законность различных наркотиков на Западе, а также аргументирует важность самотрансценденции. В философском романе Хаксли « Остров» также описывается утопическое общество, использующее психоделические вещества в духовных целях.

В начале 1960-х группа, которая в конечном итоге стала называться «Гарвардский психоделический клуб», в которую входили Тимоти Лири , Хьюстон Смит и Рам Дасс, вводили психоделики студентам Гарварда. Группа экспериментировала с психоделиками в таких экспериментах, как Гарвардский проект псилоцибина . Последняя работа Хьюстона Смита « Очищение дверей восприятия» описывает Гарвардский проект, в котором он участвовал.

Рам Дасс « Быть здесь и сейчас» и « Психоделический опыт: руководство по тибетской книге мертвых» Тима Лири сравнили психоделические переживания с восточной философией и мистическими состояниями сознания. Эти книги еще больше популяризировали идею о том, что восточные, особенно индийские философские и духовные идеи могут быть получены с помощью психоделиков. Одним из таких переживаний, описанных в «Психоделическом опыте», является смерть или деперсонализация эго .

Идея о том, что психоделический опыт может предоставить доступ к восточным духовным прозрениям, также продвигался популярным философом Аланом Уоттсом в его трудах, таких как «Радостная космология» , который также утверждал, что не следует оставаться зависимым от них в плане духовного роста: «Если вы получите "

Различные психологи в течение 1960-х годов также изучали психоделические вещества и работали с психоделической терапией, а позже разработали различные теории об их эффектах и значении. Станислав Гроф известен своей обширной работой в области ЛСД-психотерапии и разработкой теории, согласно которой психоделический опыт позволяет заново пережить родовую травму и исследовать глубины бессознательного. Гроф наблюдал четыре уровня переживания ЛСД, которые для него соответствуют областям человеческого бессознательного: (1) абстрактные и эстетические переживания (2) психодинамические переживания (3) перинатальные переживания и (4) трансперсональные переживания. Гроф определил последний уровень как «переживания, включающие расширение или расширение сознания за пределы обычных границ эго и за пределы ограничений времени и / или пространства». Область трансперсональной психологии фокусируется на этом типе переживаний. Гроф включил такие темы, как сознание, мистицизм и метафизика в свои более поздние произведения.

Ученый и философ Джон С. Лилли обсуждал свои эксперименты с психоделиками и измененными состояниями сознания в книге «Центр циклона: автобиография внутреннего пространства» и « Программирование и метапрограммирование в человеческом биокомпьютере» . Другие психологи, которые изучали и писали об использовании психоделиков, включают Вальтера Панке , Ральфа Мецнера и Клаудио Наранхо .

По словам писателя Джеймса Орока, 90-е годы ознаменовали собой вторую фазу современной психоделической культуры. Философская основа этой новой волны психоделической мысли была основана на работах Александра Шульгина , Алекса Грея и Теренса Маккенны .

Современный

Нейробиолог Рик Страссман написал о своем исследовании психоделического N, N-диметилтриптамина в своей книге DMT: The Spirit Molecule (2001). В своей книге Штрассман исследует возможную связь между естественным ДМТ в мистических переживаниях и переживаниях после смерти и психоделическими состояниями, вызванными внешним воздействием ДМТ. Он также описывает психоделические переживания добровольцев в своих экспериментах и их встречу с некоторыми странными «существами» после введения ДМТ.

В своем исследовании недавних научных исследований психоделиков и их нейрофилософии ( Neuropsychedelia , 2012) Николас Ланглиц утверждал, что взгляд Хаксли, выраженный в дверях восприятия мозга как «редукционного клапана», при высвобождении которого вызывает вечный мистический опыт, был очень влиятельная теория среди современных психофармакологов, изучающих психоделики, которые дали ей материалистическую «нейробиологическую переинтерпретацию», которую он назвал «мистическим материализмом». Ланглиц определяет это как «посюсторонний мистицизм, почитающий не трансцендентность, а биологическую жизнь» и придерживающийся определенного «метафизического единства мира».

Томас Метцингер обсуждал эффекты таких веществ, как ЛСД, диметилтриптамин и мескалин в своей книге « Быть никем» (2003) и эффекты псилоцибина в «Туннеле эго» (2009). Метцингер описывает галлюцинаторный компонент психоделического опыта как «эпистемически бессодержательный», то есть он не дает эпистемического знания. Несмотря на это, Метцингер по-прежнему считает, что философы и исследователи сознания могли бы многое выиграть, если бы они «хорошо путешествовали в пространстве феноменальных состояний, если бы их культивировали с точки зрения богатства своего внутреннего опыта» через психоделический опыт. Согласно Метцингеру, психоделический опыт может изменить теоретические интуиции исследователей, а также быть частью bewusstseinskultur , концепции, которую Метцингер разработал с 1994 года. Философ Саша Финк описывает это как «культурно реализованный способ, с помощью которого общество в целом взаимодействует с людьми. зарождающееся естествознание сознания, с феноменальными переживаниями как таковыми и с нашей растущей способностью манипулировать ими. Bewusstseinskultur - это достижение, основанное на ориентации всего общества на эмпирические данные, тщательное научное теоретизирование и рациональные размышления. Оно затрагивает широкий круг вопросов. вопросы от этики животных, наркополитики, ухода в конце жизни и робоэтики до постгуманизма ». В 2019 году Метцингер предложил конкретный «протокол инкультурации» псилоцибина. Он утверждает, что было бы ошибкой просто легализовать классические галлюциногены, но что настоящая проблема заключается в поощрении осторожного, этически мотивированного и научно обоснованного процесса инкультурации, тем самым создавая новый культурный контекст, в котором все члены общества могут извлечь выгоду из внутренняя ценность этих психоактивных веществ, в то же время сводя к минимуму риски и развивая рациональную, основанную на доказательствах стратегию снижения вреда.

Американский писатель Сэм Харрис обсуждал использование психоделиков в своей книге « Пробуждение: путеводитель по духовности без религии», в которой также делается попытка отстаивать естественность духовности .

Современный философ, пишущий о психоделиках, - это Питер Шёстедт-Х. В его недавней книге «Нуменавтика» (2015) обсуждается психоделическая феноменология и ее метафизические последствия.

В своем энциклопедическом обзоре психоделической культуры и мысли психоделии (2012), Патрик Lundborg разработал психоделическую философию он назвал «Единую Psychedelic Theory» (УПТ) , который извлекает из платонизма , феноменологии Гуссерля и Мерло-Понти , Пол Д. Маклин «ы Теория триединого мозга , работы Евгения Финка и других мыслителей.

Languages

In other projects

Философия психоделиков - Philosophy of psychedelics

СОДЕРЖАНИЕ

Индийская философия

19 век

20 век

Современный

Смотрите также

использованная литература

внешние ссылки