Пинехас (парашах) - Pinechas (parashah)

Pinechas , Пинхас , Пинхас , или Pin'has ( פִּינְחָס - Иврит для « Финеесом ,» имя, шестое слово и первым отличительным словом в parashah) является 41 - м еженедельно часть Торы ( פָּרָשָׁה , parashah ) в ежегодном Еврейский цикл чтения Торы и восьмой в Книге Чисел . В нем рассказывается об убийстве Финеесом пары и прекращении чумы, а также о дочерях успешной просьбы Зелофеада о правах на землю. Это Числа 25: 10–30: 1. Парашах состоит из 7 853 еврейских букв, 1887 еврейских слов, 168 стихов и 280 строк в свитке Торы ( סֵפֶר תּוֹרָה , Сефер Тора ).

Евреи обычно читают его в июле или редко в конце июня или начале августа. Поскольку парашах устанавливает законы для еврейских праздников , евреи также читают части парашаха как чтения Торы во время многих еврейских праздников. Числа 28: 1–15 - это чтение Торы в новолуние ( ראש חודש , Рош Ходеш ) в будний день (в том числе, когда шестой или седьмой день Хануки приходится на Рош Ходеш). Числа 28: 9–15 - это мафтир, читающий Тору в Шаббат Рош Ходеш. Числа 28: 16–25 - это мафтирское чтение Торы в течение первых двух дней Пасхи . Числа 28: 19–25 - это мафтир, в котором читается Тора для промежуточных дней ( חול המועד , Chol HaMoed ), а также седьмого и восьмого дней Пасхи. Числа 28: 26–31 - это мафтирское чтение Торы на каждый день Шавуота . Числа 29: 1–6 - это мафтир для чтения Торы на каждый день Рош ха-Шана . Числа 29: 7–11 - это мафтирское чтение Торы для утренней службы Йом Кипур ( שַחֲרִת , Shacharit ). Числа 29: 12–16 - это мафтирское чтение Торы в течение первых двух дней праздника Суккот . Числа 29: 17–25 - это чтение Торы в первый промежуточный день праздника Суккот. Числа 29: 20–28 - это чтение Торы на второй промежуточный день праздника Суккот. Числа 29: 23–31 - это чтение Торы на третий промежуточный день праздника Суккот. Числа 29: 26–34 - это чтение Торы на четвертый промежуточный день праздника Суккот, а также на Хошана Раба . И Числа 29: 35–30: 1 - это мафтир Тора, читаемый как для Шмини Ацерет, так и для Симхат Тора .

Чтения

В традиционном чтении Торы в субботу парашах делится на семь чтений, или עליות , aliyot .

Первое чтение - Числа 25: 10–26: 4

В первом чтении ( עליה , алия ) Бог объявил, что, поскольку Финеес продемонстрировал свою страсть к Богу, Бог даровал ему пакт дружбы и священства на все времена. В Сефер Тора буква וֹ в стихе «Вот, Я даю ему Мой завет мира». разделен. Затем Бог сказал Моисею атаковать мадианитян, чтобы отплатить им за их уловки, соблазняющие израильтян поклоняться Ваал-Фегору.

Второе чтение - Числа 26: 5–51.

Изменение численности населения между двумя переписями

Племя	Числа 1	Числа 26	Изменять	% Изменять
Манассия	32 200	52 700	+20 500	+63,7
Бенджамин	35 400	45 600	+10 200	+28,8
Ашер	41 500	53 400	+11 900	+28,7
Иссахар	54 400	64 300	+9 900	+18,2
Завулон	57 400	60 500	+3 100	+5,4
Дэн	62 700	64 400	+1,700	+2,7
Иуда	74 600	76 500	+1 900	+2,5
Рувим	46 500	43 730	−2 770	−6,0
Гад	45 650	40 500	−5 150	-11,3
Нафтали	53 400	45 400	-8,000	-15,0
Ефрем	40 500	32 500	-8,000	−19,8
Симеон	59 300	22 200	-37 100	−62,6
Итоги	603 550	601 730	-1 820	-0,3

Бог поручил Моисею и Елеазару провести перепись израильтян от 20 лет и старше.

Во втором чтении ( עליה , алия ) перепись выявила следующие группы населения по племенам :

• Рувим : 43 730
• Симеон : 22 200
• Гад : 40 500
• Иуда : 76 500
• Иссахар : 64 300
• Завулон : 60 500
• Манассия : 52 700
• Ефрем : 32 500
• Бенджамин : 45 600
• Дан : 64,400
• Ашер : 53 400
• Нафтали : 45 400

Общее количество (исключая племя Леви ) составило 601 730 человек (немного меньше, чем общее количество по первой переписи, но со значительными различиями между племенами).

В тексте мимоходом отмечается, что, когда отряд Кореи восстал против Бога, земля поглотила Дафана и Авирама с Кореем, но сыновья Корея не погибли.

Третье чтение - Числа 26: 52–27: 5.

В третьем чтении ( עליה , алия ) Бог сказал Моисею распределить доли земли согласно численности населения между подсчитанными и по жребию . В левитах мужчин в возрасте от одного месяца и выше , составили 23000, и они не были включены в регулярном обучался израильтяне, так как они не должны были иметь земли , возложенные на них. Среди лиц, записанных Моисеем и Елеазаром, не было ни одного из тех, кто был включен в первую перепись в пустыне Синай , кроме Халева и Иисуса Навина . В дочери Салпаадовы подошла Моисей, Елеазар, Вождь и сборку на входе в скинии , говоря , что их отец не оставил сынов, и просить , чтобы они дали землевладения. Моисей представил их дело перед Богом.

Четвертое чтение - Числа 27: 6–23

В четвертом чтении ( עליה , алия ) Бог сказал Моисею, что просьба дочерей была справедливой, и повелел Моисею передать им долю земли их отца. Далее Бог дал указание, что если человек умер, не оставив сына, израильтяне должны были передать его имущество его дочери, или потеряв дочь, его братьям, или потеряв брата братьям своего отца, или потеряв братьев своего отца, семье. ближайший родственник. Бог сказал Моисею подняться на высоты Аварима и осмотреть Землю Израиля , сказав, что, когда он увидит ее, он умрет, потому что он ослушался Божьего повеления поддерживать святость Бога в глазах людей, когда он принес воду из скалы в пустыня Зин . Моисей просил Бога назначить кого-нибудь над сообществом, чтобы израильтяне не были подобны овцам без пастыря . Бог сказал Моисею выделить Иисуса Навина, возложить на него руку и поручить ему предстать перед Елеазаром и всей общиной. Иисус Навин должен был предстать перед священником Елеазаром, который должен был узнать у Урима и Туммима решение, идти ему или идти.

Пятое чтение - Числа 28: 1–15.

В пятом чтении ( עליה , алия ) Бог сказал Моисею приказать израильтянам быть щепетильными при совершении приношений, причитающихся Богу, в установленное время. Затем в тексте подробно описываются подношения на субботу и Рош ходеш.

Шестое чтение - Числа 28: 16–29: 11

Шестое чтение ( עליה , алия ) подробно описывает подношения на Пасху, Шавуот, Рош ха-Шана и Йом Киппур.

Седьмое чтение - Числа 29: 12–30: 1

В седьмом чтении ( עליה , алия ) подробно описываются подношения на Суккот и Шмини Ацерет. В конце чтения Моисей закончил свое учение всей общине о приношениях.

Показания по трехлетнему циклу

Евреи, читающие Тору в соответствии с трехлетним циклом чтения Торы, читают парашах по следующему расписанию:

	Год 1	2 год	3 год
	2016–2017, 2019–2020 гг. . .	2017–2018, 2020–2021 гг. . .	2018–2019, 2021–2022. . .
Чтение	25: 10–26: 51	26: 52–28: 15	28: 16–30: 1
1	25: 10–12	26: 52–56	28: 16–25
2	25: 13–15	26: 57–62	28: 26–31
3	25: 16–26: 4	26: 63–27: 5	29: 1–6
4	26: 5–11	27: 6–14	29: 7–11
5	26: 12–22	27: 15–23	29: 12–16
6	26: 23–34	28: 1–10	29: 17–28
7	26: 35–51	28: 11–15	29: 29–30: 1
Мафтир	26: 48–51	28: 11–15	29: 35–30: 1

В внутрибиблейском толковании

Парашах имеет параллели или обсуждается в этих библейских источниках:

Числа 25

Профессор Тиква Фраймер-Кенски из школы богословия Чикагского университета назвал шесть библейских воспоминаний об инциденте с Баал-Феором в Числах 25: 1–13, Числах 31: 15–16, Второзаконии 4: 3–4, Иисусе Навине 22: 16– 18, Иезекииль 20: 21–26 и Псалом 106: 28–31 являются свидетельством его травмирующего характера и выдающегося положения в памяти Израиля.

В пересказе Второзакония 4: 3–4 Бог уничтожил всех людей, следовавших за Ваалом Феора, но сохранил в живых до дня обращения Моисея всех, кто держался за Бога. Фраймер-Кенски пришел к выводу, что Второзаконие подчеркивает моральный урок: очень просто, виновные погибли, а те, кто был жив, чтобы услышать Моисея, были невинными выжившими, которые могли избежать разрушения, оставаясь верными Богу.

В Иисусе Навине 22: 16–18 Финеес и десять князей израильских колен спрашивают Рувимов, Гадитов и Манасситов, позднее построивших жертвенник на Иордане, напомнив, что израильтяне не очистились до того дня беззакония Феора. , хотя в то время в собрании постигла чума. Фример-Кенски отметил, что книга Иисуса Навина подчеркивает коллективную природу греха и наказания, что преступления израильтян в Форере все еще нависали над ними, и что любой грех Рувимов, Гадитов и Манасситов повлечет за собой наказание для всего Израиля. .

В Иезекииля 20: 21–26 Бог напомнил о восстании Израиля и Его решимости излить на них Божью ярость в пустыне. Бог сдерживался тогда ради Имени Бога, но поклялся, что Бог рассеет их среди народов, потому что они с тоской смотрели на идолов. Фример-Кенски назвал память Иезекииля самой катастрофической: поскольку израильтяне восстали в инциденте с Баал-Феором, Бог поклялся, что они в конечном итоге потеряют Землю, в которую они еще даже не вошли. Даже после изгнания в Вавилон этот инцидент оставался в памяти Израиля.

Псалом 106: 28–31 сообщает, что израильтяне присоединились к Ваал-Фегору и ели жертвы, приносимые мертвым, вызывая гнев Бога и чуму. Псалом 106: 30–31 сообщает, что Финеес выступил вперед и вмешался, язва прекратилась, и это навсегда засчиталось его заслугой. Фример-Кенски отметил, что Псалом 106: 28–31, как и Числа 25: 1–13, включает спасителя, спасение и объяснение монополии священства потомков Финеаса. Профессор Майкл Фишбейн из Чикагского университета написал, что, пересказывая историю, псалмопевец, в частности, опустил подробный отчет о насильственном нанесении ударов Финеесом преступников и заменил его рассказом о поступке, который можно было бы считать ненасильственным.

Числа Глава 26

В Числах 26: 2 Бог повелел Моисею и Елеазеру «взять все общество сынов Израилевых от 20 лет и старше, ... всех, кто может выступить на войну в Израиле». Эта перепись выявила 43 730 человек для Рувима, 40 500 человек для Гада и 52 700 человек для Манассии - всего 136 930 взрослых мужчин, «способных выйти на войну» из трех колен. Но в книге Иисуса Навина 4: 12–13 сообщается, что «около 40 000 готовых к войне вооруженных сил прошли пред Господом на битву» из Рувима, Гада и половины колена Манассиина - или менее 3 из 10 из тех, кого считали в Числа 26. Хида объяснил, что участвовали только сильнейшие, как Иисус Навин просил в Иисус Навин 1:14 только «сильных и храбрых». Кли Якар предположил, что более 100 000 человек перешли через Иордан, чтобы помочь, но когда они увидели чудеса на Иордане, многие пришли к выводу, что Бог обеспечит успех израильтян, и они не нужны.

Числа 27 глава

История дочерей Салпаада в Числах 27 имеет продолжение в Числах 36. И затем Иисус Навин 17: 3–6 сообщает о присуждении земель дочерям Салпаада.

В еврейской Библии упоминаются Урим и Туммим в Исходе 28:30; Левит 8: 8; Числа 27:21; Второзаконие 33: 8; 1 Царств 14:41 («Таммим») и 28: 6; Ездра 2:63; и Неемия 7:65; и может относиться к ним в ссылках на «священную утварь» в Числах 31: 6 и на Ефод в 1 Царств 14: 3 и 19 ; 23: 6 и 9 ; и 30: 7–8; и Осия 3: 4.

Числа 28 глава

В Числах 28: 3 Бог повелел израильскому народу приносить в Святилище «как обычное всесожжение каждый день двух однолетних агнцев без порока». Но в Амосе 4: 4 пророк 8-го века до нашей эры Амос осудил грехи народа Израиля, сказав, что они «пришли в Вифель и преступили в Галгал, и умножили преступления; и принесут ваши жертвы утром. . "

Пасха

Числа 28: 16–25 относятся к празднику Пасхи. В еврейской Библии Пасха называется:

• «Пасха» ( פֶּסַח , Песах );
• «Праздник пресного хлеба» ( חַג הַמַּצּוֹת , Chag haMatzot ); Исход 12:17; 23:15; 34:18; Левит 23: 6; Второзаконие 16:16; Иезекииль 45:21; Ездра 6:22; 2 Паралипоменон 8:13; 30:13, 35:17. и
• « Священное собрание» или «торжественное собрание» ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ , микрах кодеш ). Исход 12:16; Левит 23: 7–8; Числа 28:18,

Некоторые объясняют двойную номенклатуру «Пасхи» и «Праздника пресного хлеба» как относящиеся к двум отдельным праздникам, которые израильтяне объединили когда-то между Исходом и окончанием библейского текста. Исход 34: 18–20 и Второзаконие 15: 19–16: 8 показывают, что посвящение первенцев также стало связано с праздником.

Некоторые считают, что «Праздник опресноков» был сельскохозяйственным праздником, на котором израильтяне отмечали начало сбора урожая зерновых. Моисей мог иметь в виду этот праздник, когда в Исходе 5: 1 и 10: 9 просил фараона отпустить израильтян на праздник в пустыню.

«Пасха», с другой стороны, была связана с благодарственной жертвой в виде агнца, также называемой «Пасхой», «пасхальным агнцем» или «пасхальным приношением». Исход 12:11, Второзаконие 16: 2, Ездра 6:20; 2 Паралипоменон 30:15, 35: 1,

Исход 12: 5–6, Левит 23: 5 и Числа 9: 3 и 5 и 28:16 указывают, что «Пасха» должна состояться вечером четырнадцатого месяца יב , авив ( נִיסָן , нисан на иврите). календарь после вавилонского плена ). Иисус Навин 5:10, Иезекииль 45:21, Ездра 6:19 и 2 Паралипоменон 35: 1 подтверждают эту практику. Исход 12: 18–19, 23:15 и 34:18, Левит 23: 6 и Иезекииль 45:21 предписывают проведение «праздника опресноков» в течение семи дней, а Левит 23: 6 и Иезекииль 45:21 укажите, что это начнется пятнадцатого числа месяца. Некоторые считают, что близость дат двух фестивалей привела к их неразберихе и слиянию.

Исход 12:23 и 27 ссылка слова «пасха» ( פֶּסַח , Пес ) Божий акт «переходит» ( פָסַח , Пасы ) дом израильтян в чуме первенцев. Таким образом, в Торе объединенные Пасха и праздник опресноков ознаменованы освобождением израильтян из Египта . Исход 12:42; 23:15; 34:18; Числа 33: 3; Второзаконие 16: 1,

Еврейская Библия часто отмечает соблюдение израильтянами Пасхи в поворотные моменты своей истории. В Числах 9: 1–5 говорится о Божьем указании израильтянам соблюдать Пасху в пустыне Синай в годовщину их освобождения из Египта. В книге Иисуса Навина 5: 10–11 сообщается, что, войдя в Землю Обетованную , израильтяне совершили Пасху на равнинах Иерихона и на следующий день ели пресные лепешки и сушеную кукурузу, урожай земли. 2 Царств 23: 21–23 сообщает, что царь Иосия повелел израильтянам соблюдать Пасху в Иерусалиме как часть реформ Иосии, но также отмечает, что израильтяне не соблюдали такую ​​Пасху ни в дни библейских судей, ни во все дни из царей Израильских или царей Иудейских , ставя под сомнение соблюдение даже королей Давида и Соломона . Однако более благоговейная 2 Паралипоменон 8: 12–13 сообщает, что Соломон приносил жертвы во время праздников, включая праздник опресноков. А во 2 Паралипоменон 30: 1–27 сообщается, что царь Езекия снова соблюдал вторую Пасху, поскольку ни священники, ни народ не были готовы к этому до этого. И Ездра 6: 19–22 сообщает, что израильтяне, вернувшиеся из вавилонского плена, соблюдали Пасху, ели пасхального агнца и семь дней с радостью соблюдали праздник опресноков.

Шавуот

Числа 28: 26–31 относятся к празднику Шавуот. В еврейской Библии Шавуот называется:

• Праздник недель ( חַג שָׁבֻעֹת , Чаг Шавуот );
• День первых плодов; ( יוֹם הַבִּכּוּרִים , Йом ха-Бикурим )
• Праздник урожая ( חַג הַקָּצִיר , Chag haKatzir ); и
• Священное собрание ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ , микрах кодеш ).

Исход 34:22 связывает Шавуот с первыми плодами ( בִּכּוּרֵי , бикурей ) урожая пшеницы. В свою очередь, Второзаконие 26: 1–11 описывает церемонию принесения первых плодов.

Чтобы прийти к правильной дате, Левит 23:15 учит считать семь недель со дня, следующего за днем ​​отдыха Пасхи, днем, когда они принесли сноп ячменя для размахивания. Точно так же во Второзаконии 16: 9 говорится, что отсчитывать семь недель с того момента, когда они впервые положили серп на стоячий ячмень.

Левит 23: 16–19 устанавливает порядок приношений на пятидесятый день, включая приношение муки из двух хлебов, сделанных из тонкой муки из первых плодов урожая; всесожжения семи агнцев, одного тельца и двух овнов; жертва за грех из козла; и мирная жертва двух агнцев. Точно так же в Числах 28: 26–30 излагается порядок приношений, включая приношение еды; всесожжения двух быков, одного барана и семи агнцев; и один козел для искупления. Во Второзаконии 16:10 говорится о добровольном пожертвовании по отношению к Божьему благословению.

Левит 23:21 и Числа 28:26 предписывают священное собрание, на котором израильтяне не должны работать.

2 Паралипоменон 8:13 сообщает, что Соломон приносил всесожжения в праздник недель.

Числа 29 глава

Рош ха-Шана

Числа 29: 1–6 относятся к празднику Рош ха-Шана. В еврейской Библии Рош ха-Шана называется:

• памятник, провозглашенный звуком рогов ( זִכְרוֹן תְּרוּעָה , Зихрон Теруах );
• день трубения в рог ( יוֹם תְּרוּעָה , Йом Теруах ); и
• священное собрание ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ , микрах кодеш ).

Хотя в Исходе 12: 2 говорится , что весенний месяц י Av , авив (с тех пор, как вавилонское пленение называлось נִי N , нисан) «будет первым месяцем года», Исход 23:16 и 34:22 также отражает «конец года». года »или« поворот года »в месяц осеннего сбора урожая תרֵי , тишрей .

В Левите 23: 23–25 и Числах 29: 1–6 Рош ха-Шана описывается как священное собрание, день торжественного покоя, в который нельзя выполнять никакую работу, включая трубение в роги и приношение Богу.

Иезекииль 40: 1 говорит о «в начале года» ( בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה , b'Rosh HaShanah) в תרֵי , Тишрей, хотя раввины традиционно интерпретировали Иезекииля как указание на Йом Киппур.

В Ездре 3: 1–3 сообщается, что в персидскую эпоху, когда наступил седьмой месяц, израильтяне собрались в Иерусалиме, и священники принесли Богу всесожжения утром и вечером, как написано в Законе Моисея.

В Неемии 8: 1–4 сообщается, что именно в Рош ха-Шана (первый день седьмого месяца) все израильтяне собрались перед водными воротами, и книжник Ездра читал Закон с раннего утра до полудня. И Неемия , Ездра и левиты сказали народу, что этот день свят для Господа Бога их; они не должны ни печалиться, ни плакать; но они должны идти своим путем, есть жир, пить сладкое и посылать порции тем, у кого ничего нет.

Псалом 81: 4–5, вероятно, относится к Рош ха-Шана, когда он предписывает: «Туньте в рог в новолуние, в полнолуние нашего праздника. Ибо это устав Израиля, постановление Бога Иакова ».

Йом Кипур

Числа 29: 7–11 относятся к празднику Йом Кипур. В еврейской Библии Йом Кипур называется:

• День искупления ( יוֹם הַכִּפֻּרִים , Йом ха-Кипурим ) или День искупления ( יוֹם כִּפֻּרִים , Йом Кипурим );
• Суббота торжественного покоя ( שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן , Шаббат Шаббатон ); и
• священное собрание ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ , микрах кодеш ).

Подобно тому, как Йом Кипур, 10-го числа месяца תִּשְׁרֵי , Тишрей, предшествует празднику Суккот, 15-го числа месяца תִּשְׁרֵי , Тишрей, Исход 12: 3–6 говорит о периоде, начинающемся 10-го числа. месяц י , нисан перед праздником Пасхи, 15-го числа месяца י , нисана.

Левит 16: 29–34 и 23: 26–32 и Числа 29: 7–11 содержат аналогичные указания соблюдать Йом Киппур. Левит 16:29 и 23:27 и Числа 29: 7 устанавливают Святой день на десятый день седьмого месяца ( תִּשְׁרֵי , Тишрей). Левит 16:29 и 23:27 и Числа 29: 7 наставляют, что «сокрушите души ваши». Левит 23:32 разъясняет, что предназначен полный день: «измучивайте души ваши; в девятый день месяца вечером, с вечера до вечера». И Левит 23:29 угрожает, что всякий, кто «не пострадает в тот день, будет истреблен от своего народа». Левит 16:29 и Левит 23:28 и Числа 29: 7 «Не делайте никакой работы» команды , которые вы Точно так же Левит 16:31 и 23:32 называет это «субботой торжественного покоя». И в 23:30 Бог угрожает, что всякий, кто «сделает какую-либо работу в тот же день, ту душу Я истреблю из среды его народа». Левит 16:30, 16: 32-34, и 23: 27-28 и Числа 29:11 описывают цель дня для очищения людей. Точно так же в Левите 16:30 говорится о цели «очистить вас от всех грехов ваших», а в Левите 16:33 говорится об искуплении Святилища Святых, шатра собрания, жертвенника; и священники. В Левите 16:29 говорится, что заповедь применима как к «доморощенным», так и «пришельцам, живущим среди вас». Левит 16: 3–25 и 23:27 и Числа 29: 8–11 повелевают приношениям Богу. А Левит 16:31 и 23:31 устанавливает соблюдение как «вечный закон».

В Левите 16: 3–28 подробно излагаются процедуры ритуала искупления священника во время Храма .

В Левит 25: 8–10 говорится, что по прошествии семи субботних лет, в юбилейный год , в день искупления, израильтяне должны были провозгласить свободу по всей земле звуком рога и вернуть каждого человека в его владения и его семью. .

В Исаии 57: 14-58: 14, гафтар для Судного утра, Бог описывает «пост , который Я избрал [на] день для человека , который томит его душу.» В Исаии 58: 3–5 ясно говорится, что «сокрушать душу» понималось как пост. Но Исайя 58: 6–10 продолжает внушать, что «чтобы сокрушить душу» Бог также стремится к актам социальной справедливости: «развязать оковы нечестия, развязать узы ига», «отпустить угнетенных. бесплатно »,« раздать хлеб ваш голодным и ... привести в дом изгнанных бедных », и« когда вы увидите нагого, покройте его ».

Суккот

А Числа 29: 12–38 относятся к празднику Суккот. В еврейской Библии Суккот называется:

• «Праздник кущей (или шалашей)»; Левит 23:34; Второзаконие 16:13, 31:10; Захария 14:16, Ездра 3: 4; 2 Паралипоменон 8:13.
• «Праздник сбора урожая»;
• «Праздник» или «праздник»; 3-я Царств 8: 2, 12:32; 2 Паралипоменон 5: 3; 7: 8.
• «Праздник Господень»;
• «Праздник седьмого месяца»; и
• «Священное собрание» или «священное событие».

Земледельческое происхождение Суккота очевидно из названия «Праздник сбора урожая», из сопровождающих его церемоний, а также из сезона и случая его празднования: «В конце года, когда вы собираетесь в своих трудах с поля»; «после того, как вы собрались с гумна и из точила». Это был день благодарения за урожай фруктов. И как можно объяснить название фестиваля, Исайя сообщает, что сборщики винограда держали будки на своих виноградниках . Суккот, начавшийся после завершения сбора урожая, считался всеобщим благодарением за щедрость природы в минувшем году.

Суккот стал одним из самых важных праздников в иудаизме, о чем свидетельствует его обозначение как «праздник Господа» или просто «праздник». Возможно, из-за своей большой посещаемости Суккот стал подходящим временем для важных государственных церемоний. Моисей велел детям Израиля собираться для чтения Закона во время праздника Суккот каждые седьмой год. Царь Соломон освятил Храм в Иерусалиме на Суккот. И Суккот был первым священным событием, отмеченным после возобновления жертвоприношений в Иерусалиме после вавилонского плена.

Во времена Неемии, после вавилонского плена, израильтяне праздновали Суккот, сооружая шалаши и живя в них, о чем Неемия сообщает: «Израильтяне не делали этого со дней Иисуса Навина». В практике, связанной с четырьмя видами , Неемия также сообщает, что израильтяне нашли в Законе заповедь о том, что они «выходят в горы и приносят лиственные ветви оливковых деревьев, сосен , миртов , пальм и [других] листовых растений. деревья, чтобы сделать будки ". В Левите 23:40 Бог сказал Моисею повелевать народу: «В первый день возьмите произведения хадар , ветви пальм, ветви лиственных деревьев и ивы у ручья», и «вы будете жить» в шалашах семь дней; все граждане Израиля будут жить в шалашах, чтобы будущие поколения знали, что Я заставил израильский народ жить в шалашах, когда вывел их из земли Египетской ». Книга Чисел, однако, указывает, что в пустыне израильтяне жили в шатрах. Некоторые светские ученые считают, что Левит 23: 39–43 (заповеди о шалашах и четырех видах) добавлен поздно редактором .

Иеровоам, сын Навата, царь северного царства Израиль , которого 3 Царств 13:33 описывает как практикующего «свой злой путь», отмечал праздник в пятнадцатый день восьмого месяца, через месяц после праздника Суккот, «в подражание празднику. фестиваль в Иудее ". «В то время как Иеровоам стоял на жертвеннике, чтобы принести жертву, человек Божий, по повелению Господа, воззвал к жертвеннику» в неодобрении.

Согласно пророку Захарии , в мессианскую эпоху Суккот станет всеобщим праздником, и все народы будут ежегодно совершать паломничества в Иерусалим, чтобы отмечать там праздник.

В ранней неравбинистической интерпретации

Парашах имеет параллели или обсуждается в этих ранних нераббинских источниках:

Числа 25

Профессор Исайя Гафни из Еврейского университета в Иерусалиме утверждал, что из 1 Маккавеев следует, что, как и Финеес, династия Хасмонеев законно взяла на себя роль священства в силу своего рвения.

Числа 29 глава

В письме Симона бар Кохбы, написанном во время восстания Бар-Кохбы, найденном в Пещере писем, содержится приказ подчиненному собрать компоненты лулава и этрога, очевидно, для празднования Суккота.

В классической раввинской интерпретации

Парашах обсуждается в этих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда :

Числа 25

Раввин Йоханан учил, что Финеес смог совершить свой акт фанатизма только потому, что Бог совершил шесть чудес: во-первых, услышав предупреждение Финееса, Зимри должен был уйти из Козби и положить конец своему проступку, но он этого не сделал. Во-вторых, Зимрию следовало взывать о помощи к своим товарищам-Симеонитянам, но он этого не сделал. В-третьих, Финхес смог провести своим копьем точно через половые органы Зимри и Козби, когда они были задействованы в действии. В-четвертых, Зимри и Козби не соскользнули с копья, а остались на месте, чтобы другие могли засвидетельствовать их проступок. В-пятых, пришел ангел и поднял перемычку, чтобы Финеес мог выйти, держа копье. В-шестых, пришел ангел и сеял гибель среди людей, отвлекая Симеонитов от убийства Финхея.

Рабба бар бар Хана сказал от имени раввина Йоханана, что если бы Зимри ушел от своей любовницы, а Финеес все еще убил его, Финехас подлежал казни за убийство, а если бы Зимри убил Финехаса в целях самообороны, он не подлежал бы казни. за убийство, поскольку Финеес был преследователем, пытавшимся забрать жизнь Зимри.

Но, основываясь на Числах 25: 8 и 11 , Мишна перечислила случай, когда мужчина имел сексуальные отношения с арамейской женщиной, как один из трех случаев, когда фанатики могли наказать преступника на месте.

Читая слова Чисел 25: 7: «Когда Финеес, сын Елеазара, сын Аарона священника, увидел », Иерусалимский Талмуд спросил, что он видел. Иерусалимский Талмуд ответил, что он видел инцидент и помнил закон, согласно которому фанатики могут избивать того, кто вступает в половые отношения с арамейской женщиной. Но Иерусалимский Талмуд сообщил, что его учили, что это не было одобрено мудрецами. Раввин Иуда бар Пацци учил, что мудрецы хотели отлучить Финееса от церкви, но Святой Дух сошел на него и сказал слова Чисел 25:13: «И будет ему и его потомкам после него завет вечного. священство, потому что он ревновал к своему Богу и искупил народ Израиля ».

Гемара сказал , что после того, как Финеес убил Зимри и Козбейте, израильтяне начали отчитывать Финеес за его самонадеянность, так как он сам происходили из идолопоклонника Мадианитянина, Джетро. Израильтяне сказали: «Посмотрите на этого сына Пути (Путиэля или Иофор), чей дед по материнской линии откармливал ( питтем ) скот для идолов, и который теперь убил князя колена Израиля (Зимри)!» Чтобы противостоять этой атаке, объяснил Гемара, Бог подробно описал происхождение Финееса от мирного священника Аарона в Числах 25:11 . А затем в Числах 25:12 Бог сказал Моисею, чтобы он первым поприветствовал Финееса с миром, чтобы успокоить толпу. И Гемара объяснила Числа 25:13, чтобы указать, что искупление, совершенное Финеесом, достойно искупления навсегда.

Аарон

Путиэль ( Джетро )

Елеазар

дочь Путиэля

Финеас

Точно так же Гемара спросила, не передают ли слова в Исходе 6:25 «И Елеазар, сын Аарона, одну из дочерей Футиэля в жену», что сын Елеазара Финеес происходил от Иофор, который откармливал ( питейм ) телят для идолопоклонства. . Затем Гемара представила альтернативное объяснение: Исход 6:25 может означать, что Финеес произошел от Иосифа , который победил ( питпейт ) свои страсти (сопротивляясь жене Потифара , как сообщается в Бытие 39 ). Но Гемара спросили, разве племена не насмехались над Финеесом и не спрашивали, как юноша (Финеес), чей отец забивал телят для идолопоклонства, мог убить главу израильского племени (Зимрия, князя Симеона, как сообщается в Числах 25). ). Гемара объяснила, что настоящее объяснение состоит в том, что Финеес произошел от Иосифа и Иофора. Если отец матери Финееса произошел от Иосифа, то мать матери Финееса произошла от Иофора. И если отец матери Финееса произошел от Иофора, то мать матери Финееса произошла от Иосифа. Гемара объяснила, что Исход 6:25 подразумевает это двойное объяснение «Путиэля», когда говорится «о дочерях Путиэля», потому что множественное число «дочери» подразумевает две линии происхождения (от Иосифа и Иофора).

Мидраш интерпретированы Числа 25:12, в котором Бог дает Финеес Божий «завет мира» , чтобы научить , что Финеес, как Илия , продолжает жить и по сей день, применяя к Финеесом слова Малахии 2: 5, «Мой завет с ним жизни и мира, и Я дал их ему, и страха, и он боялся Меня и боялся имени Моего ».

Мидраш выводит из того, что Бог дал мир Финеесу в качестве награды в Числах 25:12, что мир - это драгоценность. Точно так же другой Мидраш сделал вывод из того же стиха, что мир возлюблен.

Читая слова из Чисел 25:13 о том, что Финеес «искупил сынов Израилевых», мидраш учил, что, хотя он не приносил жертву строго для оправдания выражения «искупление», его пролитие крови нечестивых было как будто он принес жертву.

Читая Второзаконие 2: 9: «И сказал мне Господь:« Не огорчай моавитян и не сражайся с ними в битве »» Улла утверждала, что Моисею, конечно, не могло прийти в голову вести войну без разрешения Бога. Таким образом, мы должны сделать вывод, что Моисей на собственном основании рассуждал, что если в случае с Мадианитянами, которые пришли только для помощи моавитянам (в Числах 22: 4 ), Бог повелел (в Числах 25:17 ): «Обидите мадианитян и поразите их. , "в отношении самих моавитян, то же самое предписание должно применяться еще более строго. Но Бог сказал Моисею, что идея, которую имел в уме Моисей, не была идеей, которую имел в уме Бог. Бог должен был принести двух горлиц вперед от моавитян и аммонитян - Рут Моавитянка и Наамы Аммонитянка.

Числа Глава 26

Мидраш учил, что израильтян считали десять раз: (1) когда они спускались в Египет, (2) когда они выходили из Египта, (3) при первой переписи в Числах, (4) при второй переписи. в Числах: (5) один раз для знамен, (6) один раз во времена Иисуса Навина для раздела земли Израильской, (7) один раз Саулом , (8) второй раз Саулом, (9) один раз Давид и (10) однажды во времена Ездры.

Отмечая, что в Числах 26: 1 говорится о «после язвы» непосредственно перед сообщением о том, что Бог приказал провести перепись, мидраш пришел к выводу, что всякий раз, когда израильтяне были поражены, их нужно было подсчитывать, как пастырь будет считать овец после нападения волка. В качестве альтернативы, Мидраш учил, что Бог приказал Моисею считать израильтян, когда Моисей был близок к смерти, подобно тому, как пастырь, которому доверено определенное количество овец, должен считать оставшихся, когда пастырь возвращает овец их хозяину.

В Мидраше объясняется, что Моисей исчислял израильтян, как пастырь, которому владелец вверил стадо по количеству. Когда пастырь подошел к концу времени пастыря, вернув их, пастух должен был пересчитать их снова. Когда Израиль покинул Египет, Бог вверил израильтян Моисею по количеству, как сказано в Числах 1: 1: «И сказал Господь Моисею в пустыне Синайской ...» Возьмите сумму всего общества сынов Израилевых. «И Исход 12:37 записывает, что« сыны Израилевы шли из Раамсеса в Сокхоф, около 600 000 человек пешком », демонстрируя, что Моисей взял на себя ответственность за израильтян в Египте численно. Поэтому, когда Моисей собирался покинуть мир на равнине Моавитской, он возвратил их Богу по числу после того, как они были подсчитаны в переписи населения, записанной в Числах 26: 1–51.

Раввины учили в Бараите, что, войдя в амбар для измерения нового зерна, нужно произнести благословение: «Да будет Твоя воля, Господи, Бог наш, да благословит Тебя работу наших рук». Когда кто-то приступил к измерению, он должен сказать: «Благословен тот, кто посылает благословение в эту кучу». Однако если сначала измерить зерно, а затем произнести благословение, тогда молитва будет напрасной, потому что благословение нельзя найти ни в чем, что уже взвешено, измерено или исчислено, а только в том, что скрыто от глаз.

Раввин Исаак учил, что нельзя считать Израильтян даже для выполнения заповеди, поскольку в 1 Царств 11: 8 можно прочитать: «И он пересчитал их камешками ( בְּבֶזֶק , be-bezek )». Рав Аши возразил, спрашивая, откуда рабби Исаак знал, что слово בֶזֶק , безек , в 1 Царств 11: 8 означает « крошки» (то есть галька). Рав Аши предположил, что, возможно, בֶזֶק , Безек , - это название места, как в Судей 1: 5, где говорится: «И нашли Адони-Безека в Безеке ( בְּבֶזֶק , бе-безек )». Рав Аши утверждал, что запрет счета исходит из 1 Царств 15: 4, который можно прочитать: «И призвал Саул людей и пересчитал их по овцам ( טְּלָאִים , telaim )». Раввин Елеазар учил, что всякий, кто считает Израиль преступником библейского запрета, как сказано в Осии 2: 1 : «Но число сынов Израилевых будет, как песок морской, который невозможно измерить ». Рав Нахман бар Исаак сказал, что такой человек нарушит два запрета, ибо в Осии 2: 1 говорится: «Которые нельзя измерить и исчислить». Раввин Самуэль бар Nahmani сообщил , что раввин Джонатан отметил потенциальное противоречие, так как Осия 2: 1 говорит: «Тем не менее , число сынов Израилевых как песок морской» (подразумевая , конечное число, но Осия 2: 1 и говорит: «Которые не могут быть исчислены» (подразумевая, что у них не будет конечного числа). Гемара ответила, что нет противоречия, поскольку последняя часть Осии 2: 1 говорит о времени, когда Израиль выполняет волю Бога, в то время как В более ранней части Осии 2: 1 говорится о времени, когда они не исполняют волю Бога. Раввин сказал от имени аввы Хосе бен Достая, что нет никакого противоречия, поскольку последняя часть Осии 2: 1 говорит о счетах, сделанных людьми. , в то время как в более ранней части Осии 2: 1 говорится о счете Небесами .

Рава нашел подтверждение в Числах 26: 8 предположению, что иногда тексты относятся к «сыновьям», когда имеют в виду единственного сына.

Тано во имени раввина выводится из слов «сыновья Кореевых не умерли» в цифрах 26:11 , что провидение создало особое место для них , чтобы стоять на максимуме в Gehinnom . Там сыновья Корея сидели и пели хвалу Богу. Рабба бар бар Хана рассказал, что однажды, когда он путешествовал, араб показал ему, где земля поглотила паству Кореи. Бар-бар «Рабба» Хана увидела две трещины в земле, из которых шел дым. Он взял кусок шерсти, намочил его в воде, прикрепил к острию своего копья и провел им по трещинам, и шерсть опалилась. Араб сказал Раббе бар-бар-Хана послушать, и он услышал, как они говорили: «Моисей и его Тора верны, но компания Корея лжецы». Араб сказал Рабба бар бар Хана, что каждые 30 дней Гехинном заставлял их возвращаться для суда, как если бы их перемешивали, как мясо в котле, и каждые 30 дней они говорили те же слова.

Мидраш объяснил, почему сыновья Корея были спасены. Когда они сидели со своим отцом и видели Моисея, они опускали головы и сетовали на то, что, если они встанут на защиту Моисея, они проявят неуважение к своему отцу, но если они не встанут, они будут игнорировать Левит 19: 32: «Поднимись пред сединой головой». Они пришли к выводу, что им лучше встать на сторону своего учителя Моисея, даже если тем самым они проявят неуважение к нашему отцу. В этот момент в их сердцах зародились мысли о покаянии.

Мидраш учил, что в момент, когда земля разверзлась, сыновья Корея были подвешены в воздухе. Когда сыновья Корея увидели зияющую бездну внизу с одной стороны и огонь Геиннома с другой, они не смогли открыть рта, чтобы исповедоваться. Но как только в их сердцах зародились мысли о покаянии, Бог принял их. Какие бы мысли ни развивались у одного из сыновей, развивались и другие, так что все трое были единодушны. Местность вокруг них разделилась, но места, на котором они стояли, не тронули. Они стояли отдельно, как три столба. Моисей, Аарон и все великие ученые пришли послушать песню сынов Кореевых, и благодаря ей они научились петь песни перед Богом.

Пиркей де-рабби Элиэзер учил , что пророк Ион спас рыбу , которая проглотила Иону из пожирают Левиафан , и в обмене, рыба показал Ионе море и глубину. Рыба показала Ионе великую реку вод Океана, тропы Тростникового моря, через которые прошел Израиль во время Исхода , место, откуда текут морские волны и его валы, столпы земли в ее основании. , низший шеол , Геинном, и то, что было под Храмом в Иерусалиме. Под Храмом Иона увидел Камень Основания, закрепленный в глубине, и сыновья Корея стояли и молились над ним. Сыновья Корея сказали Ионе, что он стоит под Храмом Божьим и, если он помолится, получит ответ. После этого Иона молился Богу, чтобы он вернул Иону к жизни. В ответ Бог намекнул рыбе, и рыба извергла Иону на сушу, как сказано в Иона 2:10.

Один Бараита учил, что Сэра, дочь Ашера, упомянутая как в Бытие 46:17, так и в Числах 26:46, выжила со времени спуска Израиля в Египет до времени скитания по пустыне. Гемара учила, что Моисей пошел к ней, чтобы спросить, где египтяне похоронили Иосифа. Она рассказала ему, что египтяне сделали для Иосифа металлический гроб. Египтяне установили гроб в Ниле, чтобы его воды были благословлены. Моисей подошел к берегу Нила и воззвал к Иосифу, что пришло время Богу спасти израильтян, и клятва, которую Иосиф наложил на детей Израиля в Бытие 50:25, достигла своего времени исполнения. Моисей призвал Иосифа показать себя, и гроб Иосифа немедленно поднялся на поверхность воды.

Точно так же Мидраш учил, что Сэра (упомянутый в Числах 26:46 ) передал израильтянам секретный пароль, переданный от Иакова, чтобы они узнали своего избавителя. В Мидраше сказано, что когда (как сообщает Исход 4:30 ) «Аарон сказал все слова» израильскому народу: «И народ уверовал» (как сообщает Исход 4:31 ), они не поверили только потому, что видели знаки. Скорее (как сообщает Исход 4:31 ): «Они слышали, что Господь посетил» - они уверовали, потому что слышали, а не потому, что видели знамения. То, что заставило их поверить, было знамением Божьего посещения, которое Бог передал им через предание от Иакова, которое Иаков передал Иосифу, Иосиф - своим братьям, а Ашер, сын Иакова, передал его дочери Серах, которая была еще живы во времена Моисея и Аарона. Ашер сказал Серах, что любой искупитель, который придет и скажет пароль израильтянам, станет их истинным избавителем. Поэтому, когда Моисей пришел и сказал пароль, люди сразу поверили ему.

Интерпретируя Числа 26:53 и 26:55, Гемара обратила внимание на спор о том, была ли земля Израиля распределена по тем, кто вышел из Египта, или по тем, кто вошел в землю Израиля. В Бараите было сказано, что рабби Иосия сказал, что земля Израиля была распределена согласно вышедшим из Египта, как сказано в Числах 26:55 , «согласно именам колен отцов их они унаследуют». Гемара спросил , что потом сделать из номеров 26:53, который говорит: «Ибо это земля должна быть разделена на наследство.» Гемара предложила, чтобы «этим» означало взрослых, за исключением несовершеннолетних. Но Раввин Джонатан учил , что земля была распределена в соответствии с тем , кто вступил на землю, для чисел 26:53 говорит: «Ибо это земля должна быть разделена на наследство.» Гемара утверждала, что согласно этой точке зрения, Числа 26:55 учат, что способ наследования земли Израиля отличается от всех других способов наследования в мире. Ибо во всех других способах наследования в мире живые наследуют от мертвых, но в данном случае мертвые наследуются от живых. Рабби Симеон бен Елеазар учил третьей точке зрения - что земля была разделена как по тем, кто покинул Египет, так и по тем, кто вошел в землю Израиля, чтобы выполнить оба стиха. Гемара объяснил, что согласно этой точке зрения, один из вышедших из Египта получил долю среди вышедших из Египта, а тот, кто вошел в землю Израиля, получил долю среди тех, кто вошел в эту землю. И тот, кто принадлежал к обеим категориям, получил долю в обеих категориях.

Авва Халифа из Керуи спросил рабби Хийя бар Абба, почему в Бытии 46:27 сообщается, что 70 человек из семьи Иакова пришли в Египет, а в Бытие 46: 8–27 перечислено только 69 человек. Рабби Хийя сообщил, что рабби Хама бар Ханина учил, что семидесятый человек был матерью Моисея, Иохаведой , которая была зачат на пути из Ханаана в Египет и родилась, когда семья Иакова прошла между городскими стенами, когда они вошли в Египет, для Чисел 26: 59 сообщает, что Иохаведа «родилась у Левия в Египте», подразумевая, что ее зачатие произошло не в Египте.

Гемара учила, что использование местоимения «он» ( הוּא , hu ) во введении, как и в словах «Это ( הוּא , hu ) те Дафан и Авирам » в Числах 26: 9, означает, что они были то же самое в их злодеяниях от начала до конца. Подобное употребление встречается в Бытии 36:43, чтобы научить Исава непреходящему злу, во 2 Паралипоменон 28:22, чтобы научить непреходящему злу Ахаза , в Есфирь 1: 1, чтобы научить непреходящему злу Ахашвероша , в 1 Паралипоменон 1:27 к учат непреходящей праведности Авраама , в Исходе 6:26, чтобы научить Моисея и Аарона непреходящей праведности, и в 1 Царств 17:14, чтобы научить стойкому смирению Давида.

Гемара спросила, почему таннаим считают, что распределение Земли Израиля «по именам колен их отцов» в Числах 26:55 означает, что это распределение относится к тем, кто покинул Египет; возможно, предположили Гемара, это могло означать 12 колен и что Земля должна была быть разделена на 12 равных частей? Гемара отметила, что в Исходе 6: 8 Бог сказал Моисею сказать израильтянам, которые собирались покинуть Египет: «И дам его вам в наследство; Я Господь», и это означало, что Земля была уделом от отцов покинувших Египет.

Мидраш отмечает, что Священное Писание описывает смерть Надава и Авиуда во многих местах ( Левит 10: 2 и 16: 1; Числа 3: 4 и 26:61; и 1 Паралипоменон 24: 2 ). Это учит, что Бог горевал о Надаве и Авиуде, потому что они были дороги Богу. Таким образом, Левит 10: 3 цитирует Бога, говорящего: «Через близких Мне освящусь».

Числа 27 глава

Мидраш объясняет, почему сообщение Чисел 27: 1–11 о дочерях Салпаада следует сразу же после сообщения Чисел 26:65 о смерти поколения пустыни. Мидраш отметил , что Числа 26:65 говорит, «не осталось на человека из них, кроме Халева, сына Иефоннии» , потому что мужчины не желают войти в Землю. Но Мидраш учил, что в Числах 27: 1 сказано: «Затем подошли дочери Салпаада», чтобы показать, что женщины по-прежнему стремились получить наследство в Земле. Мидраш отмечает, что в случае с золотым тельцом в Исход 32: 2 Аарон сказал им: «Разорвите золотые кольца в ушах ваших жен », но женщины отказались участвовать, как Исход 32: 3 указывает, когда говорится: «И весь народ вынул золотые кольца в ушах своих». Точно так же в Мидраше отмечается, что в Числах 14:36 говорится, что в случае со шпионами « люди ... когда они вернулись, заставили все собрание роптать против него». Мидраш учил, что в том поколении женщины строили заборы, которые ломали мужчины.

Отметив, что Числа 27: 1 сообщают поколения от Иосифа до дочерей Салпаада, Сифра учила, что дочери Салпаада любили Землю Израиля так же сильно, как и их предок Иосиф (когда в Бытие 50:25 он извлек клятву из братьев вернуть его тело в Землю Израиля для захоронения).

Глава 8 трактата Бава Батра в Мишне и Вавилонском Талмуде и глава 7 трактата Бава Батра в Тосефте интерпретируют законы наследования в Числах 27: 1–11 и 36: 1–9.

Раввин Джошуа учил, что дочери Салпаада в Числах 27: 2–4 подали прошение сначала к собранию, затем к вождям, затем к Елеазару и, наконец, к Моисею, но авва Ханан сказал от имени рабби Элиэзера, что дочери Салпаада стояли перед всеми ними, как они сидели вместе.

Отмечая, что слова «в пустыне» появились как в Числах 27: 3 (где дочери Салпаада отметили, что их отец Зелофеад не принимал участия в восстании Корея ), так и в Числах 15:32 (где рассказывается история нарушителя субботы) ), Рабби Акива учил в Бараите, что Зелофеад был человеком, казненным за сбор палок в субботу. Рабби Иуда бен Батира ответил Акиве, что Акива должен будет дать отчет по своему обвинению. Ибо либо Акива был прав в том, что Зелофехад был человеком, казненным за сбор прутьев в субботу, а Акива раскрыл то, что Тора скрывает от всеобщего обозрения, либо Акива ошибался в том, что Зелофехад был человеком, казненным за сбор прутьев в субботу, и Акива бросил клеймо праведника. Но Гемара ответила, что Акива усвоил традицию из Устной Торы (которая восходит к Синаю, и, таким образом, Тора не защищает этот вопрос от общественности). Затем Гемара спросил, согласно рабби Иуде бен Батира, в каком грехе умер Салпаад (как его дочери сообщили в Числах 27: 3, что «он умер в своем грехе»)? Гемара сообщила, что, по словам раввина Иуды бен Батира, Салфехад был среди тех, кто «предположил, что взойдет на вершину горы» в Числах 14:44 (чтобы попытаться и потерпеть неудачу в захвате Земли Израиля после инцидента с шпионами). ).

Рабби Хидка рассказывал, что Симеон Шикмона , соученик рабби Акивы, учил, что Моисей знал, что дочери Салпаада имеют право наследовать, но он не знал, должны ли они взять двойную долю первенца или нет (и, таким образом, , как сообщается в Числах 27: 5 , отнес дело к Богу). Моисей в любом случае написал бы законы наследования в Числах 27: 1–11 и 36: 1–9, но, поскольку дочери Салпаада были достойны похвалы, Тора повествует о законах наследования через их историю.

Рабби Ханина (или некоторые говорят, что рабби Иосия ) учил, что в Числах 27: 5, когда Моисей оказался неспособным решить дело дочерей Салпаада, сообщает о наказании Моисея за его высокомерие, когда он сказал судьям во Второзаконии 1:17: «Дело, которое слишком тяжело для тебя, ты принесешь мне, и я выслушаю его». Рав Нахман возражал против толкования рабби Ханины, отметив, что Моисей не сказал, что у него всегда будут ответы, а просто то, что он будет править, если он знает ответ, или будет искать наставлений, если он не знает. Рав Нахман процитировал Бараита, чтобы объяснить случай дочерей Салопаада: Бог намеревался, чтобы Моисей написал законы о наследовании, но нашел дочерей Салпаада достойными того, чтобы в их счетах была записана эта часть.

Мишна учила, что дочери Салпаада получили три доли в наследстве Земли Израилева: (1) долю своего отца Салопаада, который был среди тех, кто вышел из Египта; (2) доля их отца среди его братьев в имении Хефера , отца Салпаада; и (3) дополнительная доля в имении Хефера, так как Зелофеад был первенцем, который получил две доли.

Бараита учил, что дочери Салпаада были мудрыми , изучающими Тору и праведными . И один Бараита учил, что дочери Салпаада равны по достоинству, и поэтому порядок их имен варьируется между Числами 27: 1 и Числами 36:11 . Согласно Гемару, они продемонстрировали свою мудрость, повышая их дело своевременно, так же , как Моисей излагал закон о левирате или yibbum , и они выступали за их наследование по аналогии с этим законом.

Читая Числа 27: 8, Мишна учила этим правилам наследования: сын предшествовал дочери, а потомство сына предшествовало дочери. Дочь предшествовала братьям умершего, а потомки дочерей - братьям. Братья умершего предшествуют братьям отца умершего, а потомки братьев предшествуют братьям отца. Общее правило заключалось в том, что потомство того, кто имел преимущественное право наследования, также имело приоритет. Отец имел приоритет над всем своим потомством (если ни один из них не был прямым потомком умершего).

Гемара подразумевает, что грех Моисея, ударившего по скале в Мериве, выгодно отличается от греха Давида. Гемара сообщила, что Моисей и Давид были двумя хорошими лидерами Израиля. Моисей просил Бога , что его грех будет записан, как это в цифрах 20:12, 20: 23-24 и 27: 13-14, и Второзаконие 32:51. Однако Давид умолял, чтобы его грех был изгнан, как сказано в Псалме 32: 1 : «Счастлив тот, кому прощены грехи, кому прощены грехи». Гемара сравнила дела Моисея и Давида с случаями двух женщин, приговоренных судом к порке. Один совершил непристойный поступок, а другой ел незрелый инжир седьмого года в нарушение Левита 25: 6. Женщина, которая ела незрелый инжир, умоляла суд сообщить, за какое преступление ее пороли, чтобы люди не сказали, что ее наказывают за тот же грех, что и другая женщина. Таким образом суд объявил ее грех, и Тора неоднократно записывает грех Моисея.

Отмечая, что Моисей просил Бога назначить кого-то преемником его в Числах 27:16, вскоре после инцидента с дочерьми Салофхада, Мидраш сделал вывод, что, когда дочери Салпаада унаследовали от своего отца, Моисей утверждал, что это, несомненно, будет правильным для его сыновей. унаследовать его славу. Бог, однако, ответил (словами Притчей 27:18 ): «Кто хранит смоковницу, тот ест ее плоды; и всякий, кто надеется на господина, будет удостоен чести». Сыновья Моисея сидели сложа руки и не изучали Тору, но Иисус Навин служил Моисею и оказал ему большую честь, встав рано утром и оставался поздно ночью в Доме собрания, расставил скамейки и расстелил циновки. Поскольку он служил Моисею изо всех сил, он был достоин служить Израилю, и поэтому Бог в Числах 27:18 повелел Моисею «взять Иисуса Навина, сына Навина», в качестве своего преемника.

Читая Экклезиаст 1: 5, «Солнце также восходит и солнце заходит», рабби Абба учил, что, поскольку мы, конечно, знаем, что солнце восходит и заходит, Экклезиаст 1: 5 означает, что перед Богом явит солнце одному праведнику. чтобы зайти, Бог заставляет солнце другого праведника взойти. Таким образом, прежде чем Бог заставил солнце Моисея зайти, Бог заставил солнце Иисуса Навина взойти, как сообщается в Числах 27:18 : «И сказал Господь Моисею:« Возьми Иисуса Навина, сына Навина ... и возложи на него руку твою ». '"

В Притчах 8:15 Премудрость (которую раввины приравнивают к Торе) говорит: «Мною царствуют цари, а князья вершат правосудие». Мидраш учил, что в Притчах 8:15 рассказывается о том, что на самом деле произошло с Иисусом Навином, поскольку, как сообщает Числа 27:18 , не сыновья Моисея наследовали своему отцу, а Иисус Навин. И Мидраш учил, что Притчи 27:18: «И надеющийся на господина своего будет прославлен» также намекает на Иисуса Навина, потому что Иисус Навин служил Моисею день и ночь, как сообщается в Исходе 33:11, где говорится: «Иисус Навин». не выходил из шатра », и в Числах 11:28, где сказано:« Иисус Навин ... сказал: «Мой господин Моисей, запри их» ». Следовательно, Бог почтил Иисуса Навином, сказав об Иисусе Навине в Числах 27:21: «Он предстанет перед священником Елеазаром, который вопрошает о нем по приговору Урима». И поскольку Иисус Навин служил своему господину Моисею, Иисус Навин удостоился чести получить Святого Духа, как говорится в Иисусе Навине 1: 1: «И было, после смерти Моисея ... Господь говорил с Иисусом Навином, служителем Моисея. . " Мидраш учил, что в Иисусе Навине 1: 1 нет необходимости говорить «служитель Моисея», поэтому цель утверждения «служитель Моисея» состояла в том, чтобы объяснить, что Иисус Навин был удостоен привилегии пророчества, потому что он был министр Моисея.

Гемара учила, что Божье указание Моисею в Числах 27:20 возложить часть своей чести на Иисуса Навина не означало передать всю честь Моисея. Старейшины того поколения сравнивали лицо Моисея с лицом солнца и лицо Иисуса Навина с лицом луны. Старейшины считали позором и упреком то, что в течение всего одного поколения произошло такое падение статуса руководства Израиля.

Мишна учила, что «спрашивали [урим и туммим] только о царе». Гемара спросила, на каком библейском основании было это учение. Гемара ответил, что рабби Аббаху прочитал Числа 27:21: «И он встанет перед священником Елеазаром, который будет вопрошать о нем по приговору урима ...; по его слову они выйдут ... и он, и он. и все сыны Израилевы с ним, даже все общество, "учить, что" он "(то есть Иисус Навин) имел в виду царя," и все сыны Израилевы с ним "(то есть Елеазар) означало священник, помазанный на битву, и «даже все собрание» означало синедрион .

Раввин Элиэзер отметил, что в Числах 27:21 Бог повелевает Иисусу Навину «предстать пред священником Елеазаром», и все же Писание не упоминает, что Иисус Навин когда-либо искал руководства Елеазара.

Гемара учила, что, хотя указ пророка может быть отменен, постановление Урима и Туммима не может быть отменено, как сказано в Числах 27:21 : «Судом Урима». Бараита объяснил, почему Урим и Туммим были названы этими именами: Термин «Урим» подобен еврейскому слову «свет», и поэтому он был назван «Урим», потому что он просвещал. Термин «туммим» подобен еврейскому слову там, означающему «быть полным», и поэтому его назвали «туммим», потому что его предсказания сбылись. Гемара обсуждали, как они использовали Урим и Туммим: Рабби Йоханан сказал, что буквы на камнях на нагруднике выделяются, чтобы объяснить ответ. Реш Лакиш сказал, что буквы соединяются друг с другом, чтобы составить слова. Но Гемара отметила, что еврейская буква צ , цаде , отсутствовала в списке 12 колен Израиля. Рабби Самуил бар Исаак сказал, что камни нагрудника также содержат имена Авраама, Исаака и Иакова. Но Гемара отметила, что еврейская буква ט , тет , также отсутствовала. Рав Аха бар Иаков сказал, что они также содержат слова: «Колена Йешуруна».

Пирке де-рабби Элиэзер учил, что, когда Израиль согрешил в вопросах посвящения, как сказано в Иисусе Навине 7:11, Иисус Навин посмотрел на 12 камней, соответствующих 12 коленам, которые были на нагруднике первосвященника. Для каждого согрешившего колена потускнел свет камня его, и Иисус Навин увидел, что свет камня для колена Иудина померк. Итак, Иисус Навин знал, что колено Иудина преступило в отношении посвященного. Точно так же Пирке де-рабби Элиэзер учил, что Саул видел, как филистимляне восстали против Израиля, и он знал, что Израиль согрешил в вопросе запрета. Саул посмотрел на 12 камней, и для каждого колена, следовавшего закону, его камень (на нагруднике первосвященника) сиял своим светом, и для каждого колена, которое преступило, свет камня его был тусклым. Итак, Саул знал, что колено Вениамина нарушило запрет.

В Мишне сообщается, что со смертью прежних пророков Урим и Туммим прекратились. В этой связи Гемара сообщила о различных взглядах на то, кем были прежние пророки. Рав Хуна сказал, что это Давид, Самуил и Соломон . Рав Нахман сказал, что во времена Давида они иногда были успешными, а иногда нет (получая ответ от Урима и Туммима), потому что Садок посоветовался с ним и преуспел, в то время как Авиафар советовался с ним и не добился успеха, как 2 Царств 15:24 сообщает: «И пошел Авиафар». (Он отказался от священства, потому что Урим и Туммим не дали ему ответа.) Рабба бар Самуил спросил, есть ли в сообщении 2 Паралипоменон 26: 5: «И он (царь Озия Иудейский) решил искать Бога во все дни Захарии. Который имел разум в видении Бога », не имел в виду Урим и Туммим. Но Гемара ответила, что Озия сделал это через пророчество Захарии. Бараита сказал, что когда первый Храм был разрушен, Урим и Туммим прекратились, и объяснил Ездра 2:63 (сообщение о событиях после возвращения евреев из Вавилонского плена ): «И правитель сказал им, что они не должны есть из святынь до тех пор, пока не встал священник с Уримом и Туммимом, «как указание на далекое будущее, как когда говорят о времени Мессии . Рав Нахман пришел к выводу, что термин «прежние пророки» относится к периоду до Аггея , Захарии и Малахии , которые были последними пророками. И Иерусалимский Талмуд учил, что «прежние пророки» относились к Самуилу и Давиду, и поэтому Урим и Туммим также не действовали в период Первого Храма.

Числа 28 глава

Трактат Тамид в Мишне и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы регулярных жертвоприношений в Числах 28: 3–10.

Гемара отметила, что при перечислении нескольких праздников в Исходе 23:15, Левите 23: 5, Числах 28:16 и Второзаконии 16: 1 Тора всегда начинается с Пасхи.

Приношения для праздников в Числах 28: 9–29: 38

Фестивали	Стихи	Быки	Баранов	Ягнята	Козы	Итоги
Суббота	Числа 28: 9–10	0	0	2	0	2
Новый месяц	Числа 28: 11–15	2	1	7	1	11
Пасха (Ежедневно)	Числа 28: 16–25	2	1	7	1	11
Шавуот	Числа 28: 26–31	2	1	7	1	11
Рош ха-Шана	Числа 29: 1–6	1	1	7	1	10
Йом Кипур	Числа 29: 7–11	1	1	7	1	10
Суккот День 1	Числа 29: 12–16	13	2	14	1	30
Суккот День 2	Числа 29: 17–19	12	2	14	1	29
Суккот День 3	Числа 29: 20–22	11	2	14	1	28 год
Суккот День 4	Числа 29: 23–25	10	2	14	1	27
Суккот День 5	Числа 29: 26–28	9	2	14	1	26
Суккот День 6	Числа 29: 29–31	8	2	14	1	25
Суккот День 7	Числа 29: 32–34	7	2	14	1	24
Шмини Ацерет	Числа 29: 35–38	1	1	7	1	10
Годовые итоги +	Числа 28: 9–29: 38	113	37	363	30	543
+ Предполагая 52 субботы, 12 новых месяцев и 7 дней Пасхи в году

Трактат Бейца в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы, общие для всех Праздников, в Исход 12: 3–27, 43–49 ; 13: 6–10; 23:16; 34: 18–23; Левит 16; 23: 4–43; Числа 9: 1–14; 28: 16–30: 1; и Второзаконие 16: 1–17; 31: 10–13.

Мидраш обнаружил в словах Бога к Аврааму в Бытие 15: 9 ссылку на козлов, которых Числа 28: 16–29: 39 требовали от израильтян приносить в жертву во время праздников. Читая Бытие 15: 9, "И сказал ему: возьми мне трехлетнюю телицу ( מְשֻׁלֶּשֶׁת , мешулешет ), трехлетнюю козу ( מְשֻׁלֶּשֶׁת , мешулешет ) и трехлетнего барана. старый ( מְשֻׁלָּשׁ , мешулаш ) »," Мидраш читается как מְשֻׁלֶּשֶׁת , мешулешет , что означает " тройной " или "три вида", указывая на жертвоприношения для трех различных целей. Мидраш сделал вывод, что таким образом Бог показал Аврааму три вида тельцов, три вида козлов и три вида баранов, которых потомкам Авраама нужно будет принести в жертву. Тельцами трех видов были: (1) бык, которого в Левит 16: 3–19 требует от израильтян принести в жертву в День искупления ( יוֹם כִּיפּוּר , Йом Киппур ), (2) бык, которого Левит 4: 13– 21 потребовало бы, чтобы израильтяне привлекли к себе внимание за невольное нарушение закона, и (3) телицу, чью шею Второзаконие 21: 1–9 потребовали бы, чтобы израильтяне сломали ей шею . Три вида козлов были: (1) козлы , что Числа 28: 16-29: 39 потребовали бы израильтян жертвовать на фестивалях, (2) козлы , что Числа 28: 11-15 потребуют израильтян принести в жертву на Новолуние ( ראש חודש , Рош Ходеш ) и (3) коза, которую Левит 4: 27–31 потребует принести с собой. Тремя видами овнов были: (1) принесение в жертву определенного обязательства, которое Левит 5:25, например, требует принести от того, кто совершил преступление; несет ответственность, если есть сомнения в том, что кто-то совершил проступок, и (3) агнца, принесенного физическим лицом. Рабби Симеон бар Йохай сказал, что Бог показал Аврааму все искупительные жертвы, кроме десятой части ефы прекрасной муки в Левит 5:11. Раввины сказали, что Бог также показал Аврааму десятую часть ефы, потому что в Бытии 15:10 сказано «все эти ( אֵלֶּה , eleh )», как и в Левит 2: 8 сказано: «И принеси хлебное приношение, которое состоит из этих вещей ( מֵאֵלֶּה , me-eleh ) », и использование слова« они »в обоих стихах намекает на то, что оба стиха относятся к одному и тому же. Читая Бытие 15:10, «Но птица не рассекла», Мидраш пришел к выводу, что Бог дал понять Аврааму, что птичье всесожжение будет разделено, а птичье жертвоприношение за грех (которое символизировали голубь и молодой голубь) не делиться.

Трактат Песахим в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы Пасхи ( פֶּסַח , Песах ) в Исходе 12: 3–27, 43–49 ; 13: 6–10; 23:15; 34:25; Левит 23: 4–8; Числа 9: 1–14; 28: 16–25 ; и Второзаконие 16: 1–8.

Мишна отметила различия между первой Пасхой в Исходе 12: 3–27, 43–49 ; 13: 6–10; 23:15; 34:25; Левит 23: 4–8; Числа 9: 1–14; 28: 16–25 ; и Второзаконие 16: 1–8. и вторая Пасха в Числах 9: 9–13. Мишна учила, что запреты в Исходе 12:19 о том, что «семь дней не должно быть закваски в домах ваших» и Исход 13: 7, что «никакой закваски не должно быть на всей территории вашей», применимы к первой Пасхе; а во время второй Пасхи можно было иметь в доме как квасный, так и пресный хлеб. И Мишна учила, что для первой Пасхи нужно было читать Халлель ( Псалмы 113–118 ), когда был съеден пасхальный агнец; в то время как вторая Пасха не требовала чтения Халлеля, когда ели пасхального ягненка. Но и первая, и вторая Пасха требовали чтения Халлеля, когда предлагались пасхальные агнцы, и оба пасхальных агнца ели, запеченные с пресным хлебом и горькими травами. И первая, и вторая пасха имели приоритет над субботой.

Рабби Акива (или некоторые говорят, что раббан Иоханан бен Закай ) никогда не говорил в доме для учебы, что пора прекратить учебу, кроме как накануне Пасхи и кануна Йом Киппура. Накануне Пасхи это было из-за детей, чтобы они не заснули, а накануне Дня Искупления они должны были накормить своих детей перед постом.

Мишна учила, что во дворе священника в Храме было 13 ворот. Одни из южных ворот, расположенных ближе к западу, назывались Водными воротами, потому что через эти ворота они несли кувшин с водой для возлияния Суккот. Рабби Элиэзер бен Яаков учил, что они назывались Водными воротами, потому что там вода превратилась в ручей, и в будущем она будет выходить из-под Храма.

В Вавилонском Талмуде сообщается, что раввин Йоганан сказал, что кто-то произносит благословение «Кто дал нам жизнь, поддержал нас и привел нас в это время» (Шехечяну) на Шмини Ацерет, поскольку это праздник, отличный от Суккот, но каждый делает не произносите благословение времени в седьмой день Пасхи, потому что это не праздник, отличный от Пасхи. Раввин Леви бар Шама (или некоторые говорят, что рабби Шама бар Данина) сказал, что Шемини Ацерет сам по себе является Праздником (и поэтому требует собственного благословения), поскольку он отличается от Суккота в трех аспектах: в отношении сукки. , поскольку человек не обязан сидеть в сукке на Шмини Ацерет; что касается лулава, так как никто не обязан принимать четыре вида на Шмини Ацерет; и в отношении возлияния воды, как никто не вылил возлияния воды на жертвенник на Шмини Ацерет. Гемара отметил, что раввин Иуда сказал, что, хотя священник все восемь дней выливал возлияние водой из сосуда размером в одно бревно, в том числе на Шмини Ацерет, Шемини Ацерет, тем не менее, отличается от остальной части Суккота в отношении двух других вопросов.

В Вавилонском Талмуде рав Нахман бар Исаак процитировал Числа 29:35: «В восьмой день у вас должно быть торжественное собрание; не делайте никакого подневольного труда», чтобы указать, что Шмини Ацерет отличается от других дней праздника Суккот. Что касается второго-седьмого дней праздника Суккот, в Числах 29: 17–34 сказано: «И в тот день», что указывает на то, что все дни со второго по седьмой являются продолжением первого дня.

Обобщая закон о благословении времени на Шмини Ацерет, в Вавилонском Талмуде сообщается, что рав Нахман сказал, что один произносит благословение времени на Шмини Ацерет, а рав Шешет сказал, что никто этого не делает. Гемара пришла к выводу, что по закону следует произносить благословение времени на Шемини Ацерет.

Числа 29 глава

Трактат Рош ха-Шана в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы Рош ха-Шана в Числах 29: 1–6 и Левит 23: 23–25.

Мишна учила, что Божественный суд выносится миру в четыре сезона (на основе действий мира в предыдущем году) - на Пасху для производства; на Шавуот - фрукты; в Рош ха-Шана все существа проходят перед Богом, как дети Марона (одно за другим), как сказано в Псалме 33:15 : «Тот, Кто у всех их сердце творит , Который думает обо всех их деяниях». А в Суккот выносится приговор в отношении дождя .

Раввин Меир учил, что всех судят в Рош ха-Шана, и постановление подписывается в Йом Кипур. Раввин Иуда , однако, учил, что все судимы в Рош ха-Шана, и постановление каждого из них запечатано в свое время: на Пасху за зерно, в Шавуот за плоды сада, в Суккот за воду. И указ человечества запечатан в Йом Кипур. Рабби Хосе учил, что человечество судят каждый божий день, как сказано в Иове 7: 17–18 : «Что такое человек, чтобы Ты возвеличивал его, и чтобы Ты был на нем сердцем, и чтобы Ты вспоминал о нем каждое утро, и пробовать его каждую минуту? "

Рав Круспедай сказал от имени раввина Йоханана, что в Рош ха-Шана на Небесах открываются три книги: одна для глубоко нечестивых, одна для полностью праведных и одна для тех, кто находится между ними. Совершенно праведники сразу же окончательно заносятся в книгу жизни. Совершенно нечестивые немедленно окончательно записываются в книгу смерти. А судьба тех, кто находится между ними, приостановлена ​​от Рош ха-Шана до Йом Киппур. Если они заслуживают добра, то занесены в книгу жизни; если они не заслуживают добра, то записываются в книгу смерти. Рабби Авин сказал, что об этом говорится в Псалме 69:29 , когда он говорит: «Да будут изглажены они из книги живых, и не записаны с праведниками». «Да будут они вычеркнуты из книги» относится к книге нечестивых. «Живых» относится к книге праведников. «И не пишитесь с праведными» относится к книге тех, кто находится между ними. Рав Нахман бар Исаак заимствовал это из Исхода 32:32, где Моисей сказал Богу: «Если нет, то сотри меня, молю, из Твоей книги, которую Ты написал». «Промокни меня, молю» относится к книге нечестивых. «Из твоей книги» относится к книге праведников. «То, что вы написали» относится к книге тех, кто находится между ними. В Бараите было сказано, что Дом Шаммая сказал, что в Судный день будет три группы: одна полностью праведная, одна полностью нечестивая и одна из тех, кто находится между ними. Совершенно праведники немедленно будут окончательно записаны как имеющие право на вечную жизнь; Совершенно нечестивые немедленно будут окончательно записаны как обреченные на Гехинном , как сказано в Даниила 12: 2 : «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие - для упреков и вечного отвращения». Те, кто находится между ними, спустятся в Гехинном, закричат ​​и снова встанут, как сказано в Захарии 13: 9 : «И я проведу третью часть через огонь, и очищу их, как очищается серебро, и буду испытывать их, как стараются золото. . Они будут звать Мое имя, и Я отвечу им ». О них Анна сказала в 1 Царств 2: 6: «Господь убивает и оживляет, низводит в могилу и поднимает». Дом Гиллеля , однако, учил , что Бог склоняет чашу весов в сторону благодати (так , что те , между не сходить к Gehinnom), и из них сказал Давид в псалме 116: 1-3, «Я люблю то , что Господь должен услышь мой голос и мою мольбу ... Узы смерти охватили меня, и проливы преисподней овладели мной », и от их имени Давид составил заключение Псалма 116: 6: « Я был унижен, и Он спас мне."

Бараита учил, что в Рош ха-Шана Бог вспомнил каждого из Сарры , Рахили и Анны и постановил, что они будут иметь детей. Раввин Элиэзер нашел поддержку Бараита в параллельном использовании слова «вспомнить» в Бытии 30:22, где говорится о Рахили: «И вспомнил Бог Рахиль», и в Левите 23:24, где Рош ха-Шана называется воспоминанием о звук трубы ".

Раввин Аббау учил , что евреи звук взрыва с шофара сделанной из рога барана на Рош ха - Шана, потому что Бог повелел им сделать это , чтобы принести перед Богом память о связывании Исаака, в которых вместо него Авраам приносил в жертву барана, и , таким образом , Бог приписывают это прихожанам, как если бы они связали себя перед Богом. Раввин Исаак спросил, почему звучит ( תו sounds י , токин ) взрыв в Рош ха-Шана, и Гемара ответил, что Бог говорит в Псалме 81: 4: «Звук ( תִּקְעוּ , тику ) в шофар».

Раввин Джошуа, сын Корча, учил, что Моисей пробыл на горе Синай 40 дней и 40 ночей, читая Писаный Закон днем ​​и изучая Устный Закон ночью. По прошествии этих 40 дней, 17-го таммуза , Моисей взял Скрижали Закона , спустился в лагерь, разбил Скрижали на куски и убил израильских грешников. Затем Моисей провел в лагере 40 дней, пока не сжег Золотого Тельца, измельчил его в порошок, как прах земной, уничтожил идолопоклонство среди израильтян и не поставил каждое колено на свое место. И в новолуние ( ראש חודש , Рош Ходеш ) Элула (за месяц до Рош ха-Шана) Бог сказал Моисею в Исход 24:12: «Взойди ко Мне на гору», и пусть они трубят в шофар на протяжении всего праздника. стан, ибо вот, Моисей взошел на гору, чтобы они не сбились с пути после поклонения идолам. Бог вознесся с этим шофаром, как сказано в Псалме 47: 5 : «Бог возносится возгласом, Господь - звуком трубы». Поэтому мудрецы установили, что шофар должен звучать каждый год в новолуние Элула.

Иерусалимский Талмуд сообщает, что евреи носят белое в Высокие Святые Дни. Рабби Хама, сын рабби Ханины, и рабби Хошайя расходились во мнениях относительно того, как толковать Второзаконие 4: 8: «И что это за великий народ, у которого есть уставы и постановления, столь же праведные, как весь этот закон». Один сказал: «А что это за великая нация?» Обычно те, кто знает, что их судят, носят черное, закутываются в черное и отращивают бороды, потому что не знают, чем закончится их суд. Но с Израилем дело обстоит иначе. Напротив, в день суда, в Рош ха-Шана, они носят белое, одеваются в белое, сбривают свои бороды и едят, пьют и радуются, потому что знают, что Бог творит для них чудеса. Другой сказал: «А что это за великий народ?» Обычно, если правитель указывает, что суд назначен на определенный день, а грабитель говорит, что суд назначен на следующий день, они слушают правителя. Но с Богом дело обстоит иначе. Земной суд говорит, что Рош ха-Шана выпадает на определенный день, и Бог направляет ангелов-служителей воздвигнуть помост, позволить защитникам подняться и позволить прокурорам подняться, потому что дети Божьи объявили, что это Рош ха-Шана. Если суд определил, что месяц Элул длился полные 30 дней, так что Рош ха-Шана приходился на следующий день, тогда Бог велел бы ангелам-служителям убрать помост, убрать защитников, убрать обвинителей, ради детей Бога. объявил Элулу полный месяц. В Псалме 81: 5 говорится о Рош ха-Шана: «Ибо это постановление для Израиля, постановление Бога Иакова», и поэтому, если это не постановление для Израиля, то это также не постановление Бога.

Трактат Йома в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы Йом Киппур в Левите 16 и 23: 26–32 и Числах 29: 7–11.

Рабби Яннаи учил, что с самого начала сотворения мира Бог предвидел деяния праведных и нечестивых и в ответ дал Йом Киппур. Рабби Яннай учил, что Бытие 1: 2, «И земля была опустошена», намекает на дела нечестивых; Бытие 1: 3: «И сказал Бог: да будет свет» праведным; Бытие 1: 4: «И увидел Бог свет, что он был добрым» на дела праведников; Бытие 1: 4: «И отделил Бог свет от тьмы»: между делами праведников и делами нечестивых; Бытие 1: 5, «И призвал Бог светлый день», намекает на дела праведников; Бытие 1: 5: «И назвал Он тьма ночью» нечестивым; Бытие 1: 5, «и наступил вечер» делам нечестивых; Бытие 1: 5, «и было утро» праведным. А Бытие 1: 5, «однажды», учит, что Бог дал праведным один день - Йом Киппур.

Точно так же рабби Иуда бар Симон истолковал Бытие 1: 5: «И призвал Бог светлый день» как символ Иакова / Израиля; "и тьму он назвал ночью", что символизировало Исава; "и был вечер", чтобы символизировать Исава; «И было утро», чтобы символизировать Иакова. А «один день» учит, что Бог дал Израилю один уникальный день, на который тьма не имеет никакого влияния - День искупления.

Мишна учила, что Первосвященник произнес короткую молитву на внешней стороне. Иерусалимский Талмуд учил, что это была молитва первосвященника в День искупления, когда он покинул святое место целым и целым: «Да будет угодно Тебе, Господь, Бог наш отцов наших, что указ изгнания не будет выпущено против нас ни в этот день, ни в этом году, но если указ о изгнании должен быть издан против нас, то пусть это будет изгнание в место Торы. Пусть это будет приятно перед Тобой, Господь, Бог наш и Боже наших отцов, пусть указ о нужде не будет издан против нас ни в этот день, ни в этом году, но если указ о нужде должен быть издан против нас, то пусть это будет недостатком из-за выполнения религиозных обязанностей. да будет приятно пред Тобою, Господи, Бог наш и Бог отцов наших, чтобы этот год был годом дешевой еды, сытых животов и хороших дел; годом, когда земля образует комья, а затем иссушается до корок, и затем смочены росой, чтобы народ ваш, Израиль, не нуждался в помощи друг друга. путешественники, что это не дождь ". Кесарийские раввины добавляли: «А о вашем народе, Израиле, чтобы они не господствовали друг над другом». А людям, живущим на равнине Шарон, он произносил эту молитву: «Да будет угодно Тебе, Господь, Бог наш и Бог наших отцов, чтобы наши дома не превратились в наши могилы».

Читая Песнь Песней 6:11, раввин Джошуа бен Леви сравнил Израиль с ореховым деревом. Раввин Азария учил, что, как если орех упадет в грязь, вы можете вымыть его, вернуть в прежнее состояние и сделать его пригодным для употребления в пищу, так и Израиль может быть осквернен беззакониями в остальное время года, когда наступает День искупления, он приносит им искупление, как сказано в Левите 16:30 : «Ибо в сей день будет совершено искупление для вас, чтобы очистить вас».

Реш Лакиш учил, что велико покаяние, потому что из-за него Небеса считают преднамеренные грехи заблуждениями, как сказано в Осии 14: 2 : «Возвратись, Израиль, к Господу, Богу твоему, ибо ты преткнулся в беззаконии твоем». «Беззаконие» относится к умышленным грехам, и все же Осия называет их «спотыканием», подразумевая, что Небеса считают тех, кто раскаивается в умышленных грехах, как если бы они действовали случайно. Но Гемара сказал, что это еще не все, поскольку Реш Лакиш также сказал, что покаяние настолько велико, что Небеса считают преднамеренные грехи заслугами, как сказано в Иезекииль 33:19 : «И когда нечестивый отвернется от своего зла. , и делает то, что законно и справедливо, он будет жить таким образом ». Гемара примирил эти две позиции, пояснив, что в глазах Небес покаяние, порожденное любовью, превращает умышленные грехи в заслуги, в то время как раскаяние из страха превращает умышленные грехи в невольные проступки.

Иерусалимский Талмуд учил, что злой импульс ( יצר הרע , ецер хара ) жаждет только запретного. Иерусалимский Талмуд проиллюстрировал это тем, что в День искупления рабби Мана пошел навестить рабби Аггея, который чувствовал себя слабым. Рабби Аггей сказал рабби Мане, что он хочет пить. Рабби Мана велел рабби Аггею пойти выпить чего-нибудь. Рабби Мана ушел и через некоторое время вернулся. Рабби Мана спросил рабби Аггея, что случилось с его жаждой. Рабби Аггей ответил, что когда рабби Мана сказал ему, что он может пить, его жажда прошла.

Трактат Сукка в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде толковал законы Суккота в Исходе 23:16; 34:22; Левит 23: 33–43; Числа 29: 12–34; и Второзаконие 16: 13–17; 31: 10–13.

Мишна учила, что высота сукки не может превышать 20 локтей . Однако раввин Иуда объявил более высокий суккот действительным. Мишна учила, что сукка должна быть не менее 10 ладоней в высоту, иметь три стены и иметь больше тени, чем солнца. Дом Шаммая объявил недействительным сукку, сделанную за 30 или более дней до фестиваля, но Дом Гилеля признал его действительным. Мишна учила, что если сукку делают для праздника, даже в начале года, то это действительно так.

Мишна учила, что сукка под деревом так же недействительна, как сукка в доме. Если одна сукка установлена ​​над другой, считается, что верхняя сукка действительна, а нижняя - недействительна. Рабби Иуда сказал, что если на верхнем этаже нет людей, то действует и нижний.

Это лишает сукку возможности расстелить простыню над суккой из-за солнца, под ним из-за падающих листьев или над каркасом кровати с четырьмя столбами. Однако можно расстелить простыню на каркасе кровати с двумя столбами.

Недопустимо дрессировать виноградную лозу, тыкву или плющ, чтобы покрыть сукку, а затем накрыть ее покрывалом сукки ( s'chach ). Однако, если покрытие сукки превышает количество виноградной лозы, тыквы или плюща, или если лоза, тыква или плющ отделились, это действительно. Общее правило состоит в том, что нельзя использовать для покрытия сукки все, что подвержено ритуальной нечистоте ( טָמְאָה , тумах ) или что не растет из почвы. Но для покрытия сукки можно использовать все, что не подвержено ритуальной нечистоте, что растет из почвы.

Связки соломы, дерева или хвороста не могут служить прикрытием сукки. Но любые из них, если они развязаны, действительны. Все материалы действительны для стен.

Рабби Иуда учил, что можно использовать доски для покрытия сукки, но рабби Меир учил, что нельзя. Мишна учила, что можно положить доску шириной в четыре ладони над суккой, при условии, что под ней не спят.

Раввин Джошуа утверждал, что празднование праздника - это религиозный долг. Ибо этому учили в Бараите: Рабби Элиэзер сказал: «Человеку на празднике нечего делать, кроме еды и питья, или сидения и учебы». Раввин Джошуа сказал: Разделите это: посвятите половину праздника еде и питью, а половину - Дому учебы. Рабби Йоханан сказал: «Оба выводят это из одного и того же стиха. Один стих Второзакония 16: 8 говорится, «торжественное собрание Господу Богу вашему,» в то время как Числа 29:35 говорит, «там должно быть торжественное собрание к вам .» Рабби Элиэзер считал, что это означает либо полностью для Бога, либо полностью для вас . Но раввин Джошуа утверждал: Разделите это: посвятите половину праздника Богу, а половину себе.

Мишна учила, что украденная или засохшая пальмовая ветвь не соответствует заповедям Левита 23:40. Если его верхушка отломана или его листья отделены от стебля, это считается недействительным. Если его листья просто раздвинуты, но все еще соединены со стеблем своими корнями, это действительно. Рабби Иуда учил, что в этом случае нужно завязать листья наверху. Пальмовая ветвь в три ладони в длину, достаточно длинная, чтобы махнуть рукой, засчитывается. Гемара объяснила, что засохшая пальмовая ветвь не отвечает требованиям Левита 23:40, потому что она не является (в терминологии Левита 23:40 ) «хорошей». Раввин Йоханан учил от имени раввина Симеона бен Йохая, что украденная пальмовая ветвь непригодна, потому что ее использование было бы запретом, исполненным через проступок. Раввин Амми также заявил, что засохшая пальмовая ветвь недействительна, потому что в слове Левита 23:40 она не «хорошо», а украденная - недействительна, потому что она представляет собой заповедь, исполненную через проступок.

Точно так же Мишна учила, что украденный или засохший мирт недействителен. Если его кончик отломан, или его листья оборваны, или его ягод более многочисленны, чем его листья, он считается недействительным. Но если собирать ягоды, чтобы уменьшить их количество, это действительно так. Однако их нельзя собирать на Фестивале.

Точно так же Мишна учила, что украденная или засохшая ветвь ивы недействительна. Тот, у которого отломан кончик или оторваны листья, считается недействительным. Тот, который сморщился или потерял часть своих листьев, или тот, который вырос в естественно орошенной почве, является действительным.

Рабби Измаил учил, что нужно иметь три ветви мирта, две ветки ивы, одну пальмовую ветвь и один этрог. Даже если у двух ветвей мирта отломаны кончики, а целая только одна, набор лулава действителен. Раввин Тарфон учил, что даже если у всех троих оторвутся чаевые, набор действителен. Рабби Акива учил, что необходимо иметь только одну пальмовую ветвь и один этрог, так же необходимо иметь только одну ветвь мирта и одну ветвь ивы.

Мишна учила, что украденный или засохший этрог недействителен. Если большая его часть покрыта шрамами или если сосок удален, если он отслоен, расколот, перфорирован так, что какая-либо часть отсутствует, это недействительно. Если только его меньшая часть покрыта шрамами, если его ножка отсутствовала, или если он перфорирован, но ничего не отсутствует, это действительно. Этрог темного цвета недопустим. Если он зеленый, как лук-порей, рабби Меир объявляет его действительным, а рабби Иуда объявляет недействительным. Раввин Меир учил, что минимальный размер этрога равен размеру ореха. Рабби Иуда учил, что это яйцо. Раввин Иуда учил, что максимальный размер такой, что в одной руке можно держать двоих. Раввин Хосе сказал, что даже такую ​​можно держать только обеими руками.

Мишна учила, что отсутствие одного из четырех видов растений, используемых для лулава - пальмовой ветви, этрога, мирта или ивы, - делает другие недействительными. Гемара объяснила, что это потому, что Левит 23:40 говорит: «И возьмешь», что означает взятие их всех вместе. Рав Ханан бар Абба утверждал, что тот, у кого есть все четыре вида, выполняет требование, даже если он не берет их в руки, связанные вместе. Они выдвинули возражение со стороны Бараита, который учил: из четырех видов лулава два - этрог и пальма - плодоносят, а два - мирт и ива - нет. К тем, кто приносит плод, нужно присоединиться к тем, кто не приносит плод, а к тем, кто не приносит плод, нужно присоединить к тем, которые приносят плод. Таким образом, человек не выполняет обязательства, если все они не связаны одной связкой. И так оно и есть, учил Бараита, с примирением Израиля с Богом: это достигается только тогда, когда народ Израиля объединяется в одну группу.

Рабби Мани учил, что Псалом 35:10: «Все кости мои скажут:« Господи, кто подобен Тебе? »» Намекает на лулав. Ребро лулава напоминает позвоночник; мирт напоминает глаз; ива напоминает пасть; а этрог похож на сердце. Псалмопевец учит, что нет более крупных частей тела, чем эти, которые важнее остальных частей тела.

Гемара учила, что тот, кто готовит лулав, произносит благословение: «... Кто дал нам жизнь, поддержал нас и дал нам возможность достичь этого сезона». Когда кто-то берет лулав, чтобы выполнить обязательство согласно Левиту 23:40, он декламирует: «... Кто освятил нас Твоими заповедями и повелел нам относительно взятия лулава». Тот, кто делает сукку, произносит: «Благословен Ты, Господи ... Кто дал нам жизнь, поддержал нас и дал нам возможность достичь этого времени года». Когда кто-то входит посидеть в сукке, он произносит: «Блаженны Ты ... Кто освятил нас Твоими заповедями и велел нам сидеть в сукке».

Гемара вообразили, что Бог скажет народам в будущем, что повеление Бога в Левите 23:42 жить в сукке - это легкое повеление, которое они должны пойти и выполнить.

Рабби Элиэзер учил, что в течение семи дней праздника Суккот нужно есть 14 приемов пищи в сукке - по одному в день и по одному каждую ночь. Мудрецы Мишны, однако, учили, что от человека не требуется есть фиксированное количество приемов пищи в сукку, за исключением того, что в первую ночь праздника Суккот нужно есть в сукке. Раввин Элиэзер также сказал, что если кто-то не ел в сукку в первую ночь праздника Суккот, он может восполнить это в последнюю ночь праздника. Мудрецы Мишны, однако, учили, что этому нельзя восполнить, и об этом в Экклезиасте 1:15 сказано: «Искривленное не может быть исправлено, а то, чего недостает, не может быть исчислено». Гемара объяснил, что рабби Элиэзер сказал, что человеку нужно есть 14 блюд, потому что слова Левита 23:42 «Ты будешь жить» подразумевают, что человек должен жить так же, как обычно. Итак, как в обычном жилище, человек ест один раз днем ​​и один ночью, так и в сукке нужно есть один раз днем ​​и один ночью. И Гемара объяснил, что мудрецы учили, что Левит 23:42, «Ты будешь жить», подразумевает, что, как и в своем жилище, человек ест, если хочет, и не ест, если не хочет, так же как и в сукке. ест только по желанию. Но если так, спросила Гемара, почему еда в первую ночь обязательна? Раввин Йоханан ответил от имени раввина Симеона бен Иезадака, что в отношении Суккота в Левите 23:39 говорится «пятнадцатый», так же как в Левите 23: 6 говорится «пятнадцатый» в отношении Пасхи (подразумевая сходство в законах для Суккота). два фестиваля). А о Пасхе в Исходе 12:18 говорится: «Вечером ешь пресный хлеб», что указывает на то, что только первая ночь является обязательной (есть пресный хлеб). Так и в Суккот обязательна первая ночь (есть в сукке). Затем Гемара сообщила, что Бира сказал от имени раввина Амми, что рабби Элиэзер отказался от своего заявления о том, что человек обязан есть 14 блюд в сукке, и изменил свою позицию, чтобы согласиться с мудрецами. Гемара учила, что пустыня в конце праздника может рассматриваться как компенсирующая трапеза, чтобы выполнить свое обязательство съесть первую трапезу.

Быки на Суккот

День	Стих	Быки
1 день	Числа 29:13	13
День 2	Числа 29:17	12
3 день	Числа 29:20	11
День 4	Числа 29:23	10
5 день	Числа 29:26	9
6 день	Числа 29:29	8
7 день	Числа 29:32	7
Всего	Числа 29: 12–34	70

Отметив, что в Числах 29: 12–34 священники должны были принести 70 быков в течение семи дней праздника Суккот, раввин Елеазар учил, что эти 70 быков соответствуют 70 народам мира. И рабби Елеазар учил, что единственный бык, которого в Числах 29:36 священники должны были принести на Шмини Ацерет, соответствует уникальному народу Израиля. Рабби Елеазар сравнил это со смертным царем, который велел своим слугам приготовить большой пир, но в последний день велел своему любимому другу приготовить простую еду, чтобы царь мог насладиться обществом своего друга. Точно так же мидраш учил, что в Суккот израильтяне принесли Богу 70 быков в искупление за 70 народов. Затем израильтяне пожаловались Богу, что они принесли 70 быков от имени народов мира, и поэтому они должны любить Израиль, но они по-прежнему ненавидят евреев. Как сказано в Псалме 109: 4 : «Взамен на мою любовь они мои противники». Итак, в Числах 29:36 Бог сказал Израилю принести в жертву одного тельца от своего имени. Мидраш сравнил это с случаем, когда царь устроил пир в течение семи дней и пригласил всех жителей провинции. И когда семь дней пира закончились, он сказал своему другу, что выполнил свой долг перед всеми людьми провинции, теперь они двое будут есть все, что друг найдет - фунт мяса, рыбы, или овощи.

Отметив, что число жертвоприношений в Числах 29: 12–34 уменьшается каждый день праздника Суккот, мидраш учил, что Тора, таким образом, учит этикету жертвоприношений. Если человек остается в доме друга, в первый день хозяин щедро развлекается и подает птицу, на второй день - мясо, на третий - рыбу, на четвертый день - овощи, и поэтому хозяин постоянно снижает стоимость проезда до тех пор, пока хозяин подает гостевые бобы.

Отметив, что в Числах 29: 12–34 перечислены конкретные жертвы на каждый день праздника Суккот, а в Числах 28: 16–25 не перечисляются конкретные жертвы на каждый день Пасхи, Гемара пришла к выводу, что евреи должны читать весь Халлель в каждый день праздника Суккот. , в отличие от чтения всего Халлеля только в первый день Пасхи.

Раввин Джошуа утверждал, что празднование праздника - это религиозный долг. Ибо этому учили в Бараите: Рабби Элиэзер сказал: «Человеку на празднике нечего делать, кроме еды и питья, или сидения и учебы». Раввин Джошуа сказал: Разделите это: посвятите половину праздника еде и питью, а половину - Дому учебы. Рабби Йоханан сказал: «Оба выводят это из одного и того же стиха. Один стих Второзакония 16: 8 говорится, «торжественное собрание Господу Богу вашему,» в то время как Числа 29:35 говорит, «там должно быть торжественное собрание к вам .» Рабби Элиэзер считал, что это означает либо полностью для Бога, либо полностью для вас . Но раввин Джошуа утверждал: Разделите это: посвятите половину праздника Богу, а половину себе.

В средневековой еврейской интерпретации

Парашах обсуждается в этих средневековых еврейских источниках:

Числа 25

Следуя Мишне (см. Выше «В классической раввинской интерпретации»), Маймонид признал, что, основываясь на убийстве Зимри Финеесом, фанатик будет считаться достойным ударить мужчину, который вступает в сексуальные отношения с нееврейской женщиной на публике, то есть в наличие десяти и более евреев. Но Маймонид учил, что фанатик может ударить блудников только тогда, когда они действительно участвуют в этом акте, как это было в случае с Зимри, и если преступник прекратил, он не должен быть убит, и если фанатик затем убьет преступника, фанатик может быть казнен как убийца. Кроме того, Маймонид учил, что если фанатик пришел просить у суда разрешения на убийство нарушителя, суд не должен инструктировать фанатика сделать это, даже если фанатик посоветовался с судом во время действия.

Зоар учил , что когда Финеес был наполнен рвением наказать преступление Замврии, он восстановил завет на своем месте, и сказал , значит Бог Финеес в цифрах 25:12, «вот, Я даю ему Мой завет мира.» Зоар объяснил, что это не означает, что завет был заключен из-за Финееса или что он был в конфликте с заветом, но что тогда он был прочно привязан к своему месту. Зоар вывел это из сочетания слов «завет» и «мир», как бы говоря: «Вот, я даю ему мирное подтверждение завета вместо него», от которого нарушили его нарушители. И аналогично, Числа 25:13, «и будет ему и потомкам его после него завет священства вечного, потому что он ревновал к Богу своему».

И Зоар учил, что человек, ревностный к Богу, не может подчиняться Ангелу Смерти, как другие люди, и этому человеку дан завет мира, как это было с Финеесом в Числах 25:12.

Числа 28 глава

Маймонид предложил причины праздников, обсуждаемых в Числах 28: 1–29: 39. Маймонид учил, что целью субботы (упомянутой в Числах 28: 9–10 ) было то, что она дает. Одна седьмая часть жизни каждого человека, маленького или великого, проходит в комфорте и отдыхе от неприятностей и напряжения. Кроме того, суббота увековечивает память о Творении.

Маймонид учил, что цель Йом Киппура (упомянутого в Числах 29: 7–11 ) - это чувство покаяния, которое порождает его пост. Маймонид отметил, что именно в Йом Кипур Моисей сошел с горы Синай со вторыми скрижалями и объявил израильтянам о прощении Бога за их грех с Золотым тельцом. Поэтому Бог навсегда назначил Йом Кипур днем, посвященным покаянию и истинному поклонению Богу. По этой причине закон запрещает любые материальные удовольствия, проблемы и заботу о теле, а также работу, чтобы люди могли провести день, исповедуя свои грехи и отказываясь от них.

Маймонид учил, что другие святые дни были назначены для радости и приятного собрания, в котором обычно нуждаются люди. Святые дни также способствуют развитию добрых чувств, которые люди должны испытывать друг к другу в своих социальных и политических отношениях.

Согласно Маймониду, Пасха (упомянутая в Числах 28: 16–25 ) отмечается семь дней, потому что неделя - это промежуточная единица времени между днем ​​и месяцем. Пасха учит людей помнить чудеса, которые Бог совершил в Египте, побуждая людей многократно благодарить Бога и вести скромную и смиренную жизнь. Поэтому евреи едят пресный хлеб и горькие травы на Пасху в память о том, что случилось с израильтянами. И они едят пресный хлеб в течение недели, потому что, если бы ели только один день, евреи могли бы этого не заметить.

Маймонид учил, что Шавуот (упомянутый в Числах 28: 26–31 ) - это годовщина Откровения на горе Синай. Чтобы повысить важность этого дня, евреи считают дни, прошедшие от предыдущего праздника Пасхи, точно так же, как тот, кто ожидает, что близкий друг приедет в определенный день, считает дни и даже часы до его прихода. Вот почему евреи считают дни, прошедшие с момента принесения Омера, между годовщиной ухода израильтян из Египта и годовщиной Законодательства. Откровение на горе Синай было целью Исхода из Египта, и поэтому Бог сказал в Исходе 19: 4: «Я привел тебя к Себе». Как Откровение на горе Синай произошло в один день, так евреи отмечают годовщину только один день.

Маймонид писал, что евреи также соблюдают Рош ха-Шана (упомянутый в Числах 29: 1–6 ) в течение одного дня, поскольку это день покаяния, когда евреи пробуждаются от забвения, и по этой причине в этот день трубят в шофар. . По словам Маймонида, Рош ха-Шана - это подготовка и введение в Йом Кипур, что ясно из традиции о днях между Рош ха-Шана и Йом Киппур.

Маймонид учил, что Суккот (обсуждается в Числах 29: 12–34 ), праздник радости и веселья, проводится семь дней, чтобы праздник был более заметным. Его соблюдают осенью, потому что, как сказано в Исходе 23:16 , это «когда вы собрались в трудах ваших с поля», и таким образом люди могут отдохнуть от тяжелых трудов. Маймонид процитировал девятую книгу этики Аристотеля в связи с утверждением, что праздники урожая были общим обычаем, цитируя слова Аристотеля: «В древние времена жертвоприношения и собрания людей происходили после сбора урожая и плодов. как если бы жертвы приносились из-за жатвы ». Маймонид отметил умеренный характер осени как еще одну причину, по которой Суккот выпадает в это время года, что позволяет жить в будках без сильной жары и неприятных дождей. Маймонид учил, что Суккот напоминает евреям о чудесах, которые Бог творил в пустыне, еще раз побуждая евреев благодарить Бога и вести скромную и смиренную жизнь. Таким образом, евреи покидают свои дома, чтобы жить в суккот, как жители пустынь, чтобы помнить, что когда-то это было их положением, как сказано в Левит 23:43: «Я заставил сынов Израилевых жить в шалашах». И евреи присоединяются к Суккот, празднику Шмини Ацерет, чтобы завершить, не выходя из дома, радость, которая не может быть совершенной в будках. Маймонид учил, что лулав и этрог символизируют радость, которую испытывали израильтяне, когда они заменили пустыню, которая, по словам Чисел 25: 5, была «без семян, ни смокв, ни виноградных лоз, ни гранатов, ни плодов». воды для питья »со страной, полной фруктовых деревьев и рек. Чтобы помнить об этом, евреи берут самые приятные плоды земли, лучше всего пахнут ветки, самые красивые листья, а также лучшие травы, то есть ивы ручья. Четыре вида, объединенные в лулав и этрог, также были (1) многочисленны в те дни в Земле Израиля, так что каждый мог легко получить их, (2) красивого внешнего вида, а в случае этрога и мирта: отличный запах, и (3) сохранять свежесть и зелень в течение семи дней.

Числа 29 глава

Раши учил, что 70 быков, которых в числах 29: 12–34 призывают приносить в жертву во время праздника Суккот, соответствуют 70 народам, и что количество принесенных в жертву быков постепенно уменьшалось в течение праздника Суккот, символизировало окончательное разрушение народов. Жертвоприношения во времена Храма защищали народы от невзгод.

В современной интерпретации

Парашах обсуждается в этих современных источниках:

Числа 25

Профессор Деннис Олсон из Принстонской теологической семинарии отметил параллели между инцидентом в Ваал-Феоре в Числах 25: 1–13 и инцидентом с Золотым тельцом в Исходе 32, поскольку каждая история противопоставляет Божью работу по обеспечению отношений с Израилем, пока Израиль восстает. Олсон отметил эти сходства: (1) В обеих историях люди поклоняются другому богу и приносят ему жертвы. (2) Обе истории связаны с иностранцами, египетским золотом для теленка и женщинами Моава и Мадианитян. Числа 25: 1–2, (3) После рассказа о Золотом тельце в Исход 34: 15–16 Бог повелевает израильтянам избегать того, что происходит в Числах 25: заключать завет с жителями, есть их жертвы и брать из них жен, которые заставили бы сыновей израильтян поклониться своим богам. В Числах 25 показано смешение секса и поклонения чужим богам с использованием того же слова на иврите, занах , в Числах 25: 1. (4) Левиты убивают 3000 виновных в поклонении Золотому Тельцу, а вождям Израиля велено убить людей, которые соединились с Ваалом Феоровым. (5) Из-за своего послушания в исполнении Божьего наказания идолопоклонников левиты рукоположены для служения Богу, Исход 32:25, а в Числах 25 священник Финеес исполняет Божье наказание над грешниками и особый завет. с ним установлено вечное священство. (6) После случая с Золотым тельцом Моисей «искупает» Израиль, а в эпизоде ​​с Баал-Феором Финеес «искупает» Израиль. (7) В обоих случаях в наказание посылается чума.

Профессор Джордж Бьюкенен Грей из Мэнсфилд-колледжа в Оксфорде в конце 19-го и начале 20-го веков писал, что участие израильских мужчин в жертвенных пирах следовало за их близостью с женщинами, которые затем, естественно, приглашали своих любовников на свои пиршества, что, согласно по обычаю, были жертвоприношениями. Грей считал, что поклонение моавитскому богу на его территории соответствовало бы настроениям первых израильтян. Подобно этому, профессор Фраймер-Кенски из Чикагского университета писал, что катаклизм начался с приглашения на обед от моавитянок, которые, возможно, хотели подружиться с людьми, которых Валаам пытался, но безуспешно, проклясть.

Отметив, что история Баала Феора в Числах 25 резко переходит от моавитянок к мадианитянской принцессе Козби, Фример-Кенски предположил, что изначально история могла быть о мадианитянках, которых Моисей считал ответственными в Числах 31: 15–16. Фраймер-Кенски предположил, что «моавитянки» фигурируют в Числах 25 как художественный прием для создания симметричной противоположности положительному образу Руфи.

Литовский раввин XIX века Нафтали Цви Иегуда Берлин (Нецив) писал, что в награду за отвращение Божьего гнева Бог благословил Финееса в Числах 25:12 атрибутом мира, чтобы он не вспыльчивал и не сердился. Поскольку природа поступка Финееса - убийство собственными руками - оставила его сердце наполненным сильным эмоциональным беспокойством, Бог дал ему средство успокоить его, чтобы он мог справиться со своей ситуацией и обрести мир и спокойствие.

Профессор Тамара Кон Эскенази из Еврейского унионного колледжа-Еврейского института религии обнаружила, что начальная сцена Чисел 25 тревожит по ряду причин: (1) потому, что новое поколение израильтян стало жертвой идолопоклонства перед Землей Обетованной; (2) потому что Бог наградил Финееса за жестокие действия и без применения надлежащей правовой процедуры; и (3) потому что женщины несут несоразмерную вину за падение народа. Эскенази учил, что Бог наградил Финееса, возвысив его над другими потомками Аарона, из-за быстрого и безжалостного ответа Финееса на идолопоклонство, в отличие от своего деда Аарона, который сотрудничал с идолопоклонниками в случае с Золотым тельцом. Продемонстрировав непоколебимую верность Богу, Финеес восстановил статус священников как достойных посредников между Израилем и Богом. Эскенази отметил, что, хотя Бог приказал смерть всем главарям в Числах 25: 4, Финеес удовлетворил Божье требование о наказании, убив только двух лидеров, тем самым вызвав меньшее, а не большее кровопролитие.

Числа Глава 26

Отмечая отсутствие Левия в Числах 26: 1–51, профессор Джеймс Кугель из Университета Бар-Илан объяснил, что современные ученые видят промежуточное исправление в списке племен Израиля в усыновлении Иаковом Ефрема и Манассии в Бытие 48: 1–6. То, что было 12 колен, похоже, стало неизменным на ранней стадии истории Израиля, возможно, из-за количества лунных месяцев в году. Изначально Леви было племенем, как и любое другое, со своей собственной племенной землей, но затем Леви стал по существу безземельным, рассеянным народом священников и религиозных деятелей, имеющим лишь несколько собственных городов. Чтобы компенсировать его отсутствие, израильтяне посчитали территорию в другом месте, приписываемую Иосифу, как две территории, каждая со своим собственным предком. Таким образом, список племен в Числах 26: 1–51 может не включать левитов и, заменяя Иосифа Ефремом и Манассией, по-прежнему включать имена 12 колен.

Числа 27 глава

Раввин реформ ХХ века Бернард Бамбергер отмечал, что Числа 27: 1–5 - это один из четырех эпизодов Торы (наряду с Левит 24:12 и Числами 9: 6–8 и 15: 32–34 ), в которых Моисею пришлось сделать особый запрос Бога, прежде чем он сможет дать юридическое решение. Бамбергер сообщил, что неспособность Моисея самостоятельно справиться с этими случаями обеспокоила раввинов.

Современный ортодоксальный раввин Израиля ХХ века Пинхас Пели утверждал, что, хотя Бог одобрил действия Финееса, а Моисей, несомненно, одобрил, это напугало Моисея, опытного и обученного лидера, который не мог понять, как этот фанатик, который в момент кризиса решил предпринять закон в свои руки, мог стать бессменным лидером израильского народа. Таким образом, как предположил Пели в Числах 27: 15–17, Моисей попросил Бога назвать нового лидера и указал качества, которые он хотел бы найти в назначенном. Ссылаясь на Раши и Мидраш, Пели прочитал молитву Моисея, прося у Бога лидера, который смог бы смириться с разными духами израильтян. Пели утверждал, что настоящий лидер - это не целеустремленный фанатик, а человек, способный терпеть все взгляды, способный отстаивать то, что правильно, но также способный изменить свое мнение.

Нехама Лейбовиц отметила, что дети Моисея не унаследовали положение своего отца или какое-либо другое назначение. Числа 27: 15–23, отрывок, посвященный его преемнику, не относятся к его детям. Нигде в своей молитве относительно своего преемника Моисей не назначил своих сыновей преемниками и не выразил какого-либо отголоска своего недовольства тем, что Бог не позволил ему войти в Обетованную землю. Лейбовиц пришел к выводу, что это отсутствие является уроком о том, что Тора не передается людям по наследству, а только тем, кто трудится в ней.

Числа 28 глава

В апреле 2014 года Комитет по еврейскому Закону и Стандартам от консервативного иудаизма постановил , что женщины в настоящее время в равной степени ответственны за соблюдение заповедей , как люди были. Таким образом, женщины несут ответственность за соблюдение заповедей слушания шофара в Рош ха-Шана (упомянутого в Числах 29: 1–6 ), проживания в сукке и принятия лулав в Суккот (обсуждается в Числах 29: 12–34 ).

Заповеди

По словам Маймонида

Маймонид процитировал стихи парашаха для 12 положительных и 6 отрицательных заповедей :

• Судить по делам о наследстве
• Ежедневно приносить постоянные жертвы
• Каждую субботу приносить дополнительную жертву
• Приносить дополнительную жертву в начале каждого нового месяца
• Чтобы отдохнуть в седьмой день праздника Пасхи
• Не работать на празднике Шавуот
• Приносить дополнительную жертву на Праздник Шавуот
• Чтобы услышать звук шофара на Рош ха-Шана
• Не делать работы в Рош ха-Шана
• Приносить дополнительную жертву в Рош ха-Шана
• Чтобы принести дополнительную жертву в Йом Кипур
• Поститься в Йом Кипур
• Не делать работы в Йом Кипур Левит 16:29; 23:28, Числа 29: 7.
• Не делать работы в первый день праздника Суккот
• Приносить дополнительную жертву в праздник Суккот.
• Приносить дополнительную жертву в день Шмини Ацерет, поскольку этот день сам по себе является праздником паломничества.

• Не делать работы в восьмой день праздника Суккот
• Не преступать дела, которые себе запретил.

По словам Сефер ха-Чинуч

Согласно Сефер ха-Чинух , парашах содержит шесть положительных заповедей.

• Заповедь законов о наследстве
• Заповедь регулярного жертвоприношения ола , приносимого каждый день
• Заповедь о возношении мусафа в субботу
• Заповедь о подношении мусафа на Рош ходеш
• Заповедь о подношении мусафа на празднике Шавуот
• Заповедь шофара в Рош ха-Шана

В литургии

Мусаф ( «дополнительная») молитва в память о специальных коммунальных предложениях , которые Число 28-29 проинструктировать священник , чтобы в дни повышенной святости.

После утренних благословений, некоторые евреи читают описание постоянного ( תָמִיד , TAMID ) предложение в Numbers 28: 1-8 среди других описаний предложений.

Законы ежедневного приношения в Числах 28: 2 обеспечивают применение второго из тринадцати правил толкования Торы в Бараите рабби Измаила, который многие евреи читают как часть чтений перед молитвенной службой Песукей д'Зимра . Второе правило предусматривает, что похожие слова в разных контекстах побуждают читателя найти связь между двумя темами. Слова «в надлежащее время» ( בְּמוֹעֲדוֹ , bemoado ) в Числах 28: 2 указывают на то, что священникам нужно было приносить ежедневную жертву «в надлежащее время», даже в субботу. Применяя второе правило, те же слова в Числах 9: 2 означают, что священникам нужно было принести пасхальную жертву «в положенное время», даже в субботу.

Евреи читают описание дополнительного ( муссаф ) субботнего приношения в Числах 28: 9–10 среди описаний жертвоприношений после утренних благословений в субботу и снова как часть субботней молитвы Муссаф Амида .

В Рош Ходеш (первое число месяца) евреи читают описание подношения Рош Ходеш в Числах 28: 11–15 среди описаний жертвоприношений после утренних благословений и снова в Шаббат Рош Ходеш как часть молитвы Муссаф Амида для Суббота.

Пасхальной Агады , в заключительном nirtzah части Седера , возможно , в качестве ссылки на листинг фестивалей в цифрах 29, называет Песах «первой из всех фестивалей» .

Еженедельный макам

В еженедельных Маках , сефарды каждой неделю базировать песни на услугах по содержанию parashah той недели. Для парашаха Пинехаса сефардские евреи применяют макам саба, макам, символизирующий завет ( בְּרִית , берит ), что уместно, потому что в самом начале этого парашаха Бог сказал Финеесу, что за его героические поступки ему было даровано вечное завет мира с Богом.

Хафтара

В високосные годы, когда предшествующий Рош ха-Шана приходился на четверг (или, в Израиле, когда следующий Рош ха-Шана - понедельник), парашах пинехас наступает перед семнадцатым днем тамуза ; а хафтара параша - это 3 Царств 18: 46–19: 21. Когда парашах выпадает после семнадцатого месяца таммуза, как это бывает в течение большинства лет, евреи читают для хафтары первое из трех чтений увещевания, ведущих к Тиша бе-Ав , Иеремия 1: 1–2: 3.

В високосные годы, когда хафтара для Пинехаса взята из 3 Царств, хафтара из Иеремии не опускается. Вместо этого его читают в субботу после парашаха пинехаса; парашах этой субботы является Матот , читаемый отдельно, а не в сочетании с парашахом Масей, как это делается в невисокосные годы.

3-я Царств 18: 46–19: 21

Резюме

Хафтара в 3 Царств 18: 46–19: 21 повествует о бегстве пророка Илии от царя Ахава , его богоявлении и помазании Елисея . Божья рука была на Илии, и он бежал от царя Ахава в Изреель . Ахав рассказал царице Иезавели, как Илия убил всех пророков Ваала , и Иезавель послала посланника сказать Илии, что она намеревается убить его к следующему дню в качестве возмещения. И Илия спас свою жизнь побежал в Беэр-Шеву, что в Иудейском царстве , оставил там своего слугу и отправился на однодневное путешествие в пустыню. Илия сел под метлой , попросил Бога лишить его жизни, лег и заснул. Ангел прикоснулся к Илии и сказал ему встать и поесть, и Илия нашел у его изголовья лепешку и кувшин с водой, и он поел, выпил и снова заснул. Ангел снова прикоснулся к нему и сказал ему встать и поесть, и он сделал это, и благодаря этой трапезе он путешествовал 40 дней и 40 ночей к горе Хорив , горе Божьей.

Когда он пришел в пещеру и остановился там, Бог спросил его, что он там делает. Илия сказал, что он был движим ревностью о Боге, поскольку израильтяне оставили Божий завет, разрушили Божьи жертвенники и убили Божьих пророков, оставив только Илию, и они также хотели убить его. Бог сказал Илии встать на гору, и Бог прошел мимо. Сильный ветер раздирал горы и раскалывал скалы на куски, но Бог не был в ветре. Затем произошло землетрясение, но в землетрясении не было Бога. Затем возник огонь, но Бога не было в огне. А затем послышался тихий тихий голос, который спросил его, что он там делает. Илия повторил, что он был движим ревностью о Боге, поскольку израильтяне оставили Божий завет, разрушили Божьи жертвенники и убили Божьих пророков, оставив только Илию, и они также хотели убить его. Бог сказал ему пойти в Дамаск и помазать Азаила царем над Арамом , помазать Ииуя царем над Израилем и помазать Елисея, чтобы он стал преемником Илии как пророка. Бог предсказал, что любой, кто избежит меча Азаила, будет убит Ииуйом; любой, кто избежал меча Ииуя, будет убит Елисеем; и Бог оставит в живых в Израиле только 7 тысяч, которые не поклонились Ваалу. И Илия нашел Елисея, который пахал одним из своих 12 пар волов, и Илия набросился на Елисея своим плащом. Елисей оставил волов, попросил у Илии разрешения поцеловать его родителей на прощание, заколол волов и раздал их мясо людям и пошел за Илией.

Связь с парашахом

Парашах и хафтара обращаются к главным героям, которые от имени Бога проявили рвение против отступничества израильтян. В числах 25:11 и 13 сообщается, что Бог восхваляет рвение Финееса к Богу ( בְּקַנְאוֹ אֶת-קִנְאָתִי и קִנֵּא לֵאלֹהָיו , be-kan'o 'et kin'ati и kinnei' le-'lohav ), а в 3 Царств 19: 10 и 13 Илия говорит Богу рвения Илии для Бога ( קַנֹּא קִנֵּאתִי לַיהוָה , канно»kinnei'ti ла-Яхве ). Непосредственно перед парашахом Финеес убил Зимри и Козби, чтобы помешать израильтянам следовать за Ваал-Феором в Ереси Феора , а непосредственно перед хафтарой Илия убил пророков Ваала, чтобы остановить последование израильтян за Ваалом. Таким образом, Таргум Ионафан в Исходе 6:18 отождествил Финееса с Илией. Кроме того, параша и хафтара обращаются к смене руководства: от Моисея к Иисусу Навину в параше и от Илии к Елисею в хафтаре.

Иеремия 1: 1-2: 3

Резюме

Гафтара в Иеремии 1: 1-2: 3 начинается с определения его слова , как у Иеремии , сына Хелкии , священник в Анафоф в земле Вениамина , кому слово Божие пришло в тринадцатом году царствования Иосии в сын Амона, как царь Иудейский , во время правления сына Иосии Иоакима , и в течение одиннадцатого года правления сына Иосии Седекии , когда Иерусалим был взят в плен.

Слово Божье пришло к Иеремии, чтобы сказать, что прежде, чем Бог создал его во чреве, Бог знал его, освятил его и назначил пророком для народов. Иеремия возражал, что он не может говорить, потому что он был ребенком, но Бог сказал ему не бояться, потому что он пойдет, куда Бог пошлет его, скажет все, что Бог повелит ему сказать, и Бог будет с ним, чтобы избавить его . Тогда Бог коснулся уст Иеремии и сказал, что Бог вложил слова в его уста и поставил его над народами, чтобы искоренять и истреблять, разрушать и ниспровергать, созидать и насаждать. Бог спросил Иеремию, что он видел, он ответил, что видел жезл миндального дерева, и Бог сказал, что он хорошо видел, потому что Бог следит за Божьим словом, чтобы исполнить это.

Слово Божье пришло к Иеремии во второй раз, чтобы спросить, что он видел, он ответил, что видел кипящий котел, опрокидывающийся с севера, и Бог сказал, что с севера зло поразит весь Израиль. Ибо Бог призовет все царства северные прийти, и они поставят свои престолы у ворот Иерусалима, против его стен и против городов Иудейских. Бог произнесет Божий суд против Иудеи, поскольку ее народ оставил Бога и поклонился делу своих рук. Таким образом, Бог повелел Иеремии препоясать свои чресла, встать и рассказать иудейскому народу все, что повелел Бог, ибо Бог сделал Иеремию укрепленным городом, железным столбом и медными стенами против земли Иудейской, ее правителей и ее священников, и его люди. Они будут сражаться против него, но не победят, потому что Бог будет с ним, чтобы избавить его.

Слово Божье пришло к Иеремии, чтобы сказать ему пойти и поплакать в уши Иерусалима, что Бог вспомнил привязанность ее юности, ее любовь как невесту, как она следовала за Богом в пустыне. Израиль был освященной частью Бога и первенцем Бога, и все, что пожирали Израиль, будут признаны виновными, и на них постигнет зло.

Связь с особой субботой

Хафтара - первое из трех чтений увещевания, ведущих к Тиша бе-Ав, - увещевание Иудеи и Израиля в Иеремии 1: 13–19. А затем в Иеремии 2: 1–3 хафтара завершается утешением. Гемара учила, что Иеремия написал книгу «Оплакивания» , и, поскольку евреи читали «Оплакивание дня Тиша бе-Ав», вероятно, это объясняет, почему выбор из Иеремии начинает серию хафтара увещевания.

Примечания

дальнейшее чтение

Парашах имеет параллели или обсуждается в этих источниках:

Библейский

• Бытие 48:14 (возложение рук).
• Исход 6:24 (сыновья Корея); 12: 3–27, 43–49 (Пасха); 13: 6–10 (Пасха); 23: 14–19 (три праздника паломничества); 28:30 (Урим и Туммим); 29: 1–42 (программа жертвоприношений); 32: 1–35 (жертвы другому богу; фанатики убивают отступников; фанатики награждаются священническим положением; чума как наказание; вождь совершает искупление); 34: 15–16 (иностранки и отступничество); 34: 22–26 (Три праздника паломничества).
• Левит 23: 1–44 (праздники); 24: 10–16 (вопрошание Бога о законе).
• Номера 1: 1–46 (перепись); 3:32 (семья Елеазара, отвечающая за святилище); 8: 10–12 (возложение рук); 8:19 (Левиты совершают искупление, чтобы не было язвы от прихода сынов Израилевых к святилищу); 9: 1–14 (Пасха, вопрошание Бога о законе); 15: 32–36 (вопрошание Бога о законе); 18:22 (дети Израиля не подходят к святилищу); 20: 2–12; 25: 6–9; 28: 16–29: 34 (праздники). 31: 6–18 (Финеес, война с Мадиамом); 36: 1–12 (дочери Салпаада)
• Второзаконие 3: 21–22 (Иисус Навин); 4: 3 (Баал Феор); 7: 3–4 (иностранки и отступничество); 16: 1–17 (Три праздника паломничества); 31: 10–13 (Суккот).
• Иисуса Навина 1: 6–9; 17: 3–6 (дочери Салпаада); 22: 11–34 (колена Рувима, Гада и Манассии; Ваал Фегора); 24:33.
• Судей 20:28 ; 21:19 (Суккот).
• 1 Царств 28: 6 (Урим).
• 3-я Царств 2: 26–27 (изгнание Авиафара , соперника за священство с Садоком из рода Финееса); 8: 1–66 (Суккот); 12:32 (северный праздник, такой как Суккот).
• Иеремия 33: 18–22 (постоянное священство).
• Иезекииль 45: 13–46: 24 (программа жертвоприношений); 45:25 (Суккот).
• Осия 9:10 (Баал Феор).
• Захария 14: 16–19 (Суккот).
• Псалтирь 35:13 (постом душу мою сокрушил); 47: 6 (Бог среди звука рога); 106: 17, 28–32 (Дафан и Авирам; Баал Феор; Мерива); 145: 20 (Бог уничтожит нечестивых).
• Ездра 3: 4 (Суккот); 7: 5 (Финеес); 8: 2 (Финеес).
• Неемия 8: 14–18 (Суккот).
• 1 Паралипоменон 5: 30–41 (линия Финееса); 6:35; 7:15; 9:20 (Финеес как начальник стражи святилища).
• 2 Паралипоменон 5: 3–14 (Суккот); 7: 8 (Суккот); 8: 12–13 (Три праздника паломников).

Ранний нераббинский

• 1 Маккавейская гл. 1–16. (параллельно Финеесу).

• 4-я Маккавейская 18:12.
• Иосиф , Иудейские древности 3: 10: 1–4 ; 4: 6: 12–13 ; 4: 7: 1-2. Около 93–94. Например, в «Сочинениях Иосифа Флавия: полное и полное, новое обновленное издание» . Перевод Уильяма Уистона . Пибоди, Массачусетс : Hendrickson Publishers , 1987. ISBN  0-913573-86-8 .
• Наставление для оглашенных и молитва хвалы Богу за Его величие и назначение руководителей для Его народа в «Эллинистических синагогальных молитвах» Джеймса Х. Чарльзуорта . Псевдоэпиграфы Ветхого Завета , том 2, страницы 687–88. Нью-Йорк: Doubleday, 1985. ISBN  0-385-18813-7 .
• Псевдо-Филон 28: 1–4.
• Иоанна 7: 1–53 (Суккот).
• Таргум Ионафан до Исхода 6:18 (Финеес был Илией).

Классический раввин

• Мишна : Песахим 1: 1–10: 9 ; Йома 1: 1–8: 9 ; Сукка 1: 1–5: 8 ; Бейца 1: 1–5: 7 ; Рош ха-Шана 1: 1–4: 9 ; Таанит 4: 2 ; Мегилла 3: 5–6 ; Сота 7: 7 ; 9:12 ; Бава Батра 8: 1–8 ; Санхедрин 9: 6 ; Шевуот 1: 3 ; Зевахим 10: 1 ; Менахот 4: 2–3 , 8: 7–9: 2 ; Тамид 1: 1–7: 4 . Земля Израиля, около 200 г. н. Э., Например, Мишна: новый перевод . Перевод Якоба Нойснера , страницы 229–51, 265–307, 313, 321, 459, 464, 574–76, 604, 620, 721, 740, 750–51, 862–73. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1988. ISBN  0-300-05022-4 .
• Тосефта : Пиша (Песахим) 1: 1–10: 13; Киппурим (Йома) 1: 1–4: 17; Сукка 1: 1–4: 28; Йом Тов (Бейца) 1: 1–4: 11; Рош ха-Шана 1: 1-2: 18; Таанит 3: 2; Мегилла 3: 7–9; Бава-Батра 7: 1–18; Маккот 3: 4; Менахот 7: 7, 9; 10: 1; Мейла 1:16. Земля Израиля, около 250 г. н.э. Например, в «Тосефте: перевод с иврита» с новым введением . Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 471–522, 541–618, 629–30, 645–46; том 2, страницы 1126–30, 1206, 1434–36, 1449, 1541–42. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN  1-56563-642-2 .
• Иерусалимский Талмуд : Берахот 43б; Шевиит 5б; Орлах 2б; Шаббат 24а; Песахим 1а – 86а; Йома 1а – 57а; Сукка 1а – 33б; Beitzah 1a – 49b; Рош ха-Шана 1а – 27а; Taanit 22a; Megillah 19b, 26a, 32a; Хагига 6б; Евамот 68а; Недарим 9б; Sotah 4b; Киддушин 21б; Бава Батра 24a – 25a, 27b; Санхедрин 16а, 60б, 65б; Шевуот 5а, 6а, 7а – б, 21а. Тверия , Земля Израиля, около 400 г. н.э. В, например, Талмуд Йерушалми . Под редакцией Хаима Малиновица, Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 1, 6a, 12–13, 18–19, 21–23, 25–27, 30, 33, 36, 40, 43–46. Бруклин : публикации Mesorah , 2005–2019. И, например, в Иерусалимском Талмуде: перевод и комментарий . Отредактировано Якобом Нойснером и переведено Якобом Нойснером, Цви Захави, Б. Барри Леви и Эдвардом Гольдманом . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN  978-1-59856-528-7 .
• Бытие Раба 1: 4 ; 6: 3 ; 16: 5 ; 37: 3. Земля Израиля, 5 век. В, например, Мидраш Раба: Бытие . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 1, страницы 6–7, 42–43, 130, 296; том 2, страницы 510, 600, 655, 743, 875, 899, 911, 952, 968, 976, 980, 994. Лондон: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2 .

• Вавилонский Талмуд : Берахот 54б ; Шаббат 21b , 24а-б , 36а , 64а , 80b , 97a , 103b , 131b , 133а ; Ерувин 40а , 63а – б ; Песахим 2а – 121б ; Йома 2а – 88а ; Сукка 2а – 56б ; Beitzah 2a – 40b ; Рош ха-Шана 2а – 35а ; Таанит 2b – 3a , 17b , 26a ; Megillah 11a , 14a , 20b , 21b , 28a , 29b , 30b – 31a ; Моэд Катан 9а , 19а , 20а , 27а ; Хагига 6а – б , 7б , 9а , 16а , 17а – 18а ; Евамот 78б , 90б , 100б , 104б ; Кетубот 13б , 52б ; Недарим 78а ; Назир 23б , 30а ; Сота 12a , 14a , 22b , 40b , 43a , 46a ; Gittin 85a ; Киддушин 33б , 66б ; Бава Камма 42b , 82b , 88b , 92b , 111a , 112a ; Bava Metzia 52b ; Бава Батра 75а , 106b , 108a-39b , 141а , 143b , 147а ; Санхедрин 8a , 11b , 13b , 16a , 34b – 35a , 40b , 43b – 44b , 64a , 82a – b , 105b – 06a , 110a ; Маккот 7б , 12а ; Шевуот 2а , 9а – 11а ; Авода Зара 8б , 19б , 44б ; Горайот 6а , 10б , 12б ; Зевахим 6б , 12а , 84а , 89а , 101б , 110б , 118а ; Menachot 44b – 45b , 46b , 49b , 52a , 65a , 72b , 84b , 87a – b , 89a , 91b , 93b , 99b , 103b , 104b , 107a ; Чуллин 60б , 134б ; Бехорот 5б , 17а ; Арахина 3б , 13б ; Темура 14а – б , 29а ; Керитот 4а , 28б ; Мейла 11б , 13б ; Тамид 25b – 33b ; Ниддах 26а. Вавилония, 6 век. В, например, Талмуде Бавли . Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: пабы Mesorah, 2006.

Средневековый

• Раши . Комментарий . Номера 25–30. Труа , Франция, конец 11 века. Например, в Раши. Тора: с переведенным, аннотированным и разъясненным комментарием Раши . Переведено и аннотировано Исраэлем Иссером Цви Герцегом, том 4, страницы 319–67. Бруклин: публикации Mesorah , 1997. ISBN  0-89906-029-3 .
• Иуда Галеви . Кузари . часть 2, ¶¶ 25–26, 80. Толедо , Испания, 1130–1140. В, например, Иегуда Халеви. Кузари: аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонимского, страницы 101, 133. Нью-Йорк: Schocken Books , 1964. ISBN  0-8052-0075-4 .

• Числа Раба 21: 1–25. 12 век. Например, в Мидраше Раба: Числа . Перевод Иуда Дж. Слотки. Лондон: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2 .
• Авраам ибн Эзра . Комментарий к Торе. Середина 12 века. Например, в комментарии Ибн Эзры к Пятикнижию: Числа (Ба-Мидбар) . Переведено и аннотировано Х. Норманом Стрикманом и Артуром М. Сильвером, страницы 215–37. Нью-Йорк: издательство Menorah Publishing Company, 1999. ISBN  0-932232-09-4 .
• Маймонид . Мишне Тора : Хилхот Йесодей ха-Тора (Законы, являющиеся основанием Торы) , глава 7, 6. Египет, около 1170–1180 гг. Например, в « Мишне Тора: Хилчот Йесодей ха-Тора: Законы, являющиеся основанием Торы» . Перевод Элияху Тугера, том 1, страницы 252–59. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1989. ISBN  978-0-940118-41-6 .
• Маймонид. Мишне Тора : Хильчот Талмуд Тора (Законы изучения Торы) , глава 3, ¶ 1. Египет, около 1170–1180 гг. В, например, Мишне Тора: Хилчот Де'от: Законы развития личности: и Хилчот Талмуд Тора: Законы изучения Торы . Перевод Заева Абрамсона и Элияху Тугера, том 2, страницы 186–89. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1989. ISBN  978-0-940118-23-2 .

• Маймонид. Мишне Тора : Хилчот Шевитат Йом Тов (Законы отдыха в праздничные дни) . Египет, около 1170–1180 гг. В, например, Мишне Тора: Хилчот Эрувин: Законы Эрувина: и Хилчот Ш'витат Асор: Законы отдыха на десятый день (день Тишрей): и Хилчот Ш'витат Йом Тов: Законы отдыха в праздники. ) . Перевод Элияху Тугера, том 11, страницы 174–313. Нью-Йорк: Мознаим Паблишинг, 1993.
• Маймонид. Мишне Тора : Хилчот Хамец У'Маца (Законы Хамеца и Мацы) . Египет, около 1170–1180 гг. В, например, Мишне Тора: Хилчот Хамец У'Маца: Законы Хамеца и Мацы: Текст Агады Рамбама . Перевод Элияху Тугер. Нью-Йорк: Мознаим Паблишинг, 1988.
• Маймонид. Мишне Тора : Хильчот Шофар, Сукка, В'Лулав (Законы Шофара, Сукки и Лулава) . Египет, около 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Хильчот Шофар, Сукка, В'Лулав: Законы Шофара, Сукки и Лулава . Перевод Элияху Тугер. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1988. ISBN  978-0-940118-18-8 . OCLC  174864123
• Маймонид. Мишне Тора : Hilchot Issurei Bi'ah (Законы, регулирующие запрещенные половые отношения) , глава 12, галахот 4–5. Например, в Мишне Тора: Сефер Кедушим: Книга Святости . Перевод Элияху Тугера, страницы 150–53. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 2002. ISBN  1-885220-37-5 .
• Маймонид. Путеводитель для недоумевших , часть 3, главы 42 , 46 - 47 . Каир , Египет, 1190. У, например, Моисея Маймонида. Путеводитель для недоумевших . Перевод Майкла Фридлендера , страницы 351, 363, 365, 369. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956. ISBN  0-486-20351-4 .

• Езекия бен Маной . Хизкуни . Франция, около 1240 г., например, в Чизкиягу бен Маноах. Чизкуни: Комментарий Торы . Переведено и аннотировано Элиягу Мунком, том 4, страницы 997–1020. Иерусалим: Ktav Publishers, 2013. ISBN  978-1-60280-261-2 .
• Нахманид . Комментарий к Торе . Иерусалим, около 1270 г. В, например, Рамбане (Нахманид): Комментарий к Торе: Числа. Перевод Чарльза Б. Чавела, том 4, страницы 296–343. Нью-Йорк: издательство Shilo, 1975. ISBN  0-88328-009-4 .
• Мидраш ха-Нелам (Мидраш Сокрытого), часть 1, страницы 4d, 7a, 14a, 22d; часть 2, стр. 21б. Испания, 13 век. В, например, The Zohar: Pritzker Edition . Перевод и комментарии Натана Вольски, том 10, страницы 17–18, 35–36, 118, 255, 521, 539. Стэнфорд: Stanford University Press, 2016. ISBN  978-0-8047-8804-5 .
• Зоар , часть 3, страницы 213a – 241b. Испания, конец 13 века. В, например, Зохар . Перевод Гарри Сперлинга и Мориса Саймона. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934.
• Иаков бен Ашер (Баал Ха-Турим). Римзе Баал ха-Турим . Начало 14 века. В, например, Баал Хатурим Чумаш: Бамидбар / Числа . Перевод Элиягу Тугер, отредактированный и аннотированный Эви Голд, том 4, страницы 1667–709. Бруклин: публикации Mesorah , 2003. ISBN  1-57819-131-9 .
• Джейкоб бен Ашер. Перуш Аль ха-Тора . Начало 14 века. В, например, Яаков бен Ашер. Включите Тору . Переведено и аннотировано Элиягу Мунком, том 3, страницы 1180–201. Иерусалим: Lambda Publishers, 2005. ISBN  978-9657108765 .
• Исаак бен Моисей Арама . Акедат Ижак (Связь Исаака) . Конец 15 века. В, например, Ицхак Арама. Акейдат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе . Перевод и сжатие Элияху Мунка, том 2, страницы 777–91. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001. ISBN  965-7108-30-6 .

Современное

• Исаак Абраванель . Комментарий к Торе . Италия, между 1492–1509 гг. В, например, Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 4: Бамидбар / Числа . Переведено и аннотировано Израилем Лазаром, страницы 274–317. Бруклин: CreateSpace, 2015. ISBN  978-1508721437 .
• Обадия бен Иаков Сфорно . Комментарий к Торе . Венеция, 1567 г. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе . Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пельковица, страницы 784–801. Бруклин: публикации Mesorah , 1997. ISBN  0-89906-268-7 .

• Моше Альшич . Комментарий к Торе . Цфат , около 1593 г. В, например, Моше Альшич. Мидраш рабби Моше Альшиха на Тору . Перевод и аннотирование Элиягу Мунком, том 3, страницы 911–26. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2000. ISBN  965-7108-13-6 .
• Саул Леви Мортейра . «Когда они агитировали против Бога». Будапешт, середина 1640-х гг. У Марка Саперштейна. Изгнание в Амстердаме: проповеди Саула Леви Мортейры конгрегации «новых евреев», страницы 430–46. Цинциннати : Hebrew Union College Press, 2005. ISBN  0-87820-457-1 .
• Авраам Иегошуа Хешель. Комментарии к Торе . Краков , Польша, середина 17 века. Составлено как Ханукат а-Тора . Под редакцией Ханоха Хеноха Эрзона. Петркув , Польша, 1900. У Авраама Иегошуа Хешеля. Ханука ха-Тора: мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Чумаше . Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 278–87. Саутфилд, Мичиган : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004. ISBN  1-56871-303-7 .

• Томас Гоббс . Левиафан , 3:40 , 42. Англия, 1651. Перепечатка под редакцией С.Б. Макферсона , страницы 506, 572. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982. ISBN  0-14-043195-0 .
• Shabbethai Bass . Сифсей Хахамим . Амстердам, 1680 г. В, например, Сефер Бамидбар: Из пяти книг Торы: Чумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хахамим: Ялкут: Хафтарос , перевод Аврохома Й. Дэвиса, страницы 460–533. Городок Лейквуд, Нью-Джерси : Metsudah Publications, 2013.

• Хаим ибн Аттар . Ор ха-Хаим . Венеция, 1742 г. В Чайим бен Аттар. Или Хачайим: Комментарий к Торе . Перевод Элиягу Мунка, том 4, страницы 1637–1699. Бруклин: Lambda Publishers, 1999. ISBN  965-7108-12-8 .
• Роберт Бернс . Я ненавижу убийство . Scotland , 1790. В, например, «Полное собрание поэтических произведений Роберта Бернса: в порядке их первой публикации: второй том: пьесы, опубликованные посмертно» . Отредактировано Уильямом Скоттом Дугласом, стр. 428. Килмарнок , Шотландия: M'kie and Drennan, 1876. Перепечатано Nabu Press, 2010. ISBN  1148659544 . («Я бы не умер, как Сократ, / Несмотря на всю суету Платона; / Я бы не умер с Леонидом / И я бы еще не умер с Катоном: / Фанатики церкви и государства / Никогда не буду моим смертельным врагом; / Но дай мне смелую судьбу Зимри, / В объятиях Козби! »)

• Самсон Рафаэль Хирш . Хорив: философия еврейских законов и норм . Перевод Исидора Грюнфельда, страницы 136–41, 225–31, 487, 492–93, 512–13. Лондон: Soncino Press, 1962. Перепечатанный ISBN  2002 г. 0-900689-40-4 . Первоначально опубликовано как Horeb, Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuung . Германия, 1837 год.

• Джордж Элиот . Адам Беде , глава 8 . Эдинбург и Лондон: Уильям Блэквуд и сыновья, 1859. Перепечатано, например, под редакцией Кэрол А. Мартин, стр. 82. Оксфорд: Oxford University Press, 2008. (повторяя Числа 27:17, Дина описывает Хеттон-Дипс как «деревню, где люди зарабатывают себе на жизнь тем, что работают на свинцовых рудниках, где нет церкви и проповедника, но живут как овцы без пастыря »).

• Эмили Дикинсон . Поэма 112 (Где колокола уже не пугают утро -) . Около 1859 года. Поэма 168 (Если глупцы, назовите их «цветами» -) . Около 1860 года. Поэма 597 (Мне всегда казалось, что это неправильно) . Около 1862 г. В Полном собрании стихотворений Эмили Дикинсон . Под редакцией Томаса Х. Джонсона, страницы 53, 79–80, 293–94. Нью-Йорк: Little, Brown & Co., 1960. ISBN  0-316-18414-4 .

• Самуэль Давид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя , 1871 г. В, например, Самуэль Давид Луццатто. Комментарий Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 4, страницы 1107–12. Нью-Йорк: Lambda Publishers, 2012. ISBN  978-965-524-067-2 .
• Иегуда Арье Лейб Альтер . Сефат Эмет . Гура Кальвария (Гер), Польша , до 1906 г. Изложено на языке истины: комментарий к Торе Сефат Эмет . Переводил и интерпретировал Артур Грин , страницы 263–67. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. ISBN  0-8276-0650-8 . Переиздано в 2012 году. ISBN  0-8276-0946-9 .
• Александр Алан Штайнбах. Царица субботы: пятьдесят четыре библейских беседы с молодежью на основе каждой части Пятикнижия , страницы 129–32. Нью-Йорк: Дом еврейской книги Бермана, 1936.
• Юлиус Х. Гринстоун. Числа: С комментарием: Священное Писание , страницы 279–311. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1939. Перепечатано литературной лицензией , 2011. ISBN  1258107201 .
• Абрам Спиро. «Вознесение Финееса». Труды Американской академии еврейских исследований , том 22 (1953): страницы 91–114.
• Исаак Мендельсон. «Урим и Туммим». В Толковом словаре Библии , том 4, страницы 739–40. Нэшвилл, Теннесси : Abingdon Press , 1962. ISBN  0-687-19273-0 .
• Электрический чернослив . «Кол Нидре». В освобождении от присяги . Reprise Records , 1968. (трек на основе молитвы Йом Кипур Кол Нидре ).
• Дж. Рой Портер. «Преемственность Иисуса Навина». В провозглашении и присутствии: Очерки Ветхого Завета в честь Гвинн Хентон Дэвис . Под редакцией Джона И. Дарема и Дж. Роя Портера, страницы 102–32. Лондон: SCM Press, 1970. ISBN  0-334-01319-4 .
• Стефан К. Рейф . «Что взбесило Финееса ?: Изучение Чисел 25: 8». Журнал библейской литературы , том 90 (номер 2) (июнь 1971 г.): страницы 200–06.
• Моше Гринберг . «Урим и Туммим». В Encyclopaedia Judaica , том 16, страницы 8–9. Иерусалим: Издательство Кетер , 1972. LCCN 72-90254.
• Джейкоб Милгром . «Магия, единобожие и грех Моисея». В поисках Царства Божьего: Исследования в честь Джорджа Э. Менденхолла . Под редакцией HB Huffmon, FA Spina, ARW Green, страницы 251–265. Озеро Вайнона, Индиана: Eisenbrauns, 1983. ISBN  0-931464-15-3 .
• Филип Дж. Бадд. Word Библейский комментарий: Том 5: Числа , страницы 274–319. Уэйко, Техас : Word Books, 1984. ISBN  0-8499-0204-5 .
• Майкл Фишбейн . Библейское толкование в Древнем Израиле , страницы 98–99, 102–05, 112, 150, 152, 169, 171, 198, 209–10, 213, 224, 236, 256, 258, 304, 397–99, 529. Оксфорд : Oxford University Press, 1985. ISBN  0-19-826325-2 .
• Пинхас Х. Пели . Тора сегодня: новая встреча с Священным Писанием , страницы 185–87. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987. ISBN  0-910250-12-X .
• Марк Геллман. «Инструмент объявления». В: Есть ли у Бога большой палец ноги? Рассказы об историях из Библии , страницы 85–88. Нью-Йорк: HarperCollins, 1989. ISBN  0-06-022432-0 .
• Марк С. Смит . Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле , страницы 66, 113. Нью-Йорк: HarperSanFrancisco, 1990. ISBN  0-06-067416-4 . ( Числа 26:30; 27:16 ).
• Мэри Дуглас . В пустыне: Доктрина осквернения в Книге Чисел , страницы 55, 58, 86–87, 103, 108, 111–12, 114, 116, 121–23, 130, 135–36, 138, 141–42 , 144–45, 147, 162, 170, 180, 182–83, 188, 190–92, 194, 197, 200, 203, 206, 235–36. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1993. Перепечатано в 2004 году. ISBN  0-19-924541-X .
• Джудит С. Антонелли. «Дочери Зелофехада». В образе Бога: феминистский комментарий к Торе , страницы 377–82. Нортвейл, Нью-Джерси : Джейсон Аронсон , 1995. ISBN  1-56821-438-3 .
• Эллен Франкель . Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе , страницы 234–36. Нью-Йорк: Сыновья Г.П. Патнэма , 1996. ISBN  0-399-14195-2 .

• В. Гюнтер Плаут . Комментарий Хафтары, страницы 396–406. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996. ISBN  0-8074-0551-5 .
• Сорел Гольдберг Леб и Барбара Биндер Кадден. Преподавание Торы: сокровищница идей и занятий , страницы 272–77. Денвер : ARE Publishing, 1997. ISBN  0-86705-041-1 .
• Роберт Гудман. Преподавание еврейских праздников: история, ценности и деятельность . Денвер : ARE Publishing, 1997. ISBN  0-86705-042-X .
• Джудит Хауптман . "Наследование." В перечитывании раввинов: женский голос , страницы 177–95. Боулдер, Колорадо : Westview Press, 1997. ISBN  0-8133-3400-4 .
• Гарриет С. Луцки. «Имя« Козби »(Числа XXV 15, 18)». Vetus Testamentum , том 47 (номер 4) (октябрь 1997 г.): страницы 546–49.
• Корнелис Ван Дам . Урим и Туммин: средство откровения в древнем Израиле . Озеро Вайнона, Индиана: Eisenbrauns, 1997. ISBN  0931464838 .
• Тал Илан. «Как женщины различались». Обзор библейской археологии , том 24 (номер 2) (март / апрель 1998 г.).
• Уильям ХК Пропп. «Почему Моисей не смог войти в обетованную землю». Обзор Библии , том 14 (номер 3) (июнь 1998 г.).
• Рэйчел Адельман. «Сэра Бат Ашер: певица, поэтесса и женщина мудрости». В Торе матерей: современные еврейские женщины читают классические еврейские тексты . Под редакцией Оры Вискинд Элпер и Сьюзан Хендельман, страницы 218–43. Нью-Йорк и Иерусалим: публикации Урим , 2000. ISBN  965-7108-23-3 . ( Числа 26:46 ).
• Деннис Т. Олсон. "Цифры". В библейском комментарии HarperCollins . Под редакцией Джеймса Л. Мэйса , страницы 182–85. Нью-Йорк: издательство HarperCollins, исправленное издание, 2000 г. ISBN  0-06-065548-8 .
• Сара Идит (Сьюзан) Шнайдер. «Дочери Цлафхада: к методологии отношения к женским проблемам». В Торе матерей: современные еврейские женщины читают классические еврейские тексты . Под редакцией Оры Вискинд Элпер и Сьюзан Хендельман, страницы 155–69. Нью-Йорк и Иерусалим: публикации Урим, 2000. ISBN  965-7108-23-3 .
• Памела Вакс. «Дочери и закон о наследстве». В женском комментарии к Торе: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельных отрывка Торы . Под редакцией Элиз Гольдштейн , страницы 307–14. Вудсток, Вермонт : « Еврейские огни» , 2000. ISBN  1-58023-076-8 .
• Лейни Блюм Коган и Джуди Вайс. Обучение Хафтаре: история вопроса, идеи и стратегии , страницы 173–80. Денвер: ARE Publishing, 2002. ISBN  0-86705-054-3 .
• Менахем Дэвис. Издание Schottenstein Siddur для субботы и праздников с подстрочным переводом , страница XXVII. Бруклин: публикации Mesorah , 2002. ISBN  1-57819-697-3 . (Суббота и праздники).

• Луи Х. Фельдман . «Изображение Финееса Филоном, Псевдо-Филоном и Иосифом». Еврейский ежеквартальный обзор , том 92 (номер 3/4) (январь – апрель 2002 г.): страницы 315–45.
• Майкл Фишбейн . Библейский комментарий JPS: Хафтарот , страницы 250–62. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002. ISBN  0-8276-0691-5 .
• Тиква Фрымер-Кенски . "Козби". В чтении женщин Библии , страницы 215–24,. Нью-Йорк: Schocken Books, 2002. ISBN  0-8052-4121-3 .
• Джон Дж. Коллинз . «Рвение Финееса: Библия и легитимация насилия». Журнал библейской литературы , том 122 (номер 1) (весна 2003 г.): страницы 3–21.
• Роберт Альтер . Пять книг Моисея: перевод с комментарием , страницы 819–37. Нью-Йорк: WW Norton & Co., 2004. ISBN  0-393-01955-1 .
• Сьюзен П. Фендрик. «Хафтарат Пинхас: 3 Царств 18: 46–19: 21». В комментарии к женской хафтаре: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельные части хафтары, 5 мегильот и особый шаббат . Под редакцией Элиз Гольдштейн, страницы 195–99. Вудсток, Вермонт: «Еврейские огни», 2004. ISBN  1-58023-133-0 .
• Нили С. Фокс. "Цифры". В еврейской Библии изучения . Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера , страницы 335–43. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2004. ISBN  0-19-529751-2 .
• Профессора о Парашахе: Исследования еженедельного чтения Торы под редакцией Лейба Московица, страницы 280–83. Иерусалим: публикации Урим , 2005. ISBN  965-7108-74-8 .
• В. Гюнтер Плаут. Тора: современный комментарий: переработанное издание . Пересмотренное издание под редакцией Дэвида Э.С. Стерна , страницы 1072–97. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма , 2006. ISBN  0-8074-0883-2 .
• Сюзанна А. Броуди. "Золотое дно". В « Танцах в пустых пространствах: годовой цикл Торы и другие стихотворения» , стр. 100. Шелбивилль, Кентукки: Wasteland Press, 2007. ISBN  1-60047-112-9 .
• Шай Черри. «Дочери Зелофеада». В Торе сквозь время: понимание библейского комментария, от периода раввинов до наших дней, страницы 161–88. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2007. ISBN  0-8276-0848-9 .
• Эстер Юнгрейс . Жизнь - это испытание , стр. 266. Бруклин: Shaar Press, 2007. ISBN  1-4226-0609-0 .
• Джеймс Л. Кугель . Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям, тогда и сейчас , страницы 64, 186, 197, 286, 318, 324, 355, 358, 404, 535. Нью-Йорк: Free Press, 2007. ISBN  0-7432-3586 -X .
• Тора: женский комментарий . Под редакцией Тамары Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс , страницы 961–88. Нью-Йорк: URJ Press , 2008. ISBN  0-8074-1081-0 .
• Р. Деннис Коул. "Цифры". В комментариях к иллюстрированному библейскому фону Зондервана . Под редакцией Джона Х. Уолтона , том 1, страницы 386–90. Гранд-Рапидс, Мичиган : Зондерван , 2009. ISBN  978-0-310-25573-4 .

• Стивен Гринберг . «Пинхас, Зимри и каналы Божественной воли: Парашат Пинхас (Числа 25: 10–30: 1)». В Torah Queeries: еженедельные комментарии к еврейской Библии . Под редакцией Грегга Дринкуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнера; предисловие Джудит Пласкоу , страницы 216–19. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета , 2009. ISBN  0-8147-2012-9 .
• Реувен Хаммер . Вход в Тору: Предисловия к Еженедельной главе Торы , страницы 237–41. Нью-Йорк: издательство Gefen, 2009. ISBN  978-965-229-434-0 .
• Раймонд Уэстбрук и Брюс Уэллс. «Собственность и наследство». В повседневном законе в библейском Израиле: введение , страницы 91–106. Луисвилл, Кентукки : Вестминстерская пресса Джона Нокса , 2009. ISBN  978-0-664-23497-3 .
• Альсита Феррейра Браун. Милка . Booklocker, 2010. ISBN  978-1-60910-484-9 . (роман о дочери Зелофеада).
• Джонатан П. Бернсайд. «Пропавший случай» в библейских законах об убийстве и убежище? Vetus Testamentum , том 60 (номер 2) (2010 г.): страницы 288–91.
• Теренс Э. Фретхейм . "Цифры". В Новой Оксфордской Библии с комментариями: Новая пересмотренная стандартная версия с апокрифами: Библия для изучения экуменизма . Под редакцией Майкла Д. Кугана , Марка З. Бреттлера, Кэрол А. Ньюсом и Фема Перкинса , страницы 228–34. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, пересмотренное 4-е издание, 2010 г. ISBN  0-19-528955-2 .
• Адриан Левин. «Наизнанку: Иофор, мадианитяне и библейское построение постороннего». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 34 (номер 4) (июнь 2010 г.): страницы 395–417.
• Библия комментаторов: Числа: JPS Miqra'ot Gedolot. Отредактировано, переведено и аннотировано Майклом Карасиком, страницы 193–218. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2011. ISBN  978-0-8276-0921-1 .

• Джеймс С.А. Кори . Leviathon Wakes , глава 44. Орбита, 2011. ISBN  978-0316129084 . («Он знал историю Моисея, увидевшего землю обетованную, в которую он никогда не войдет. Миллер подумал, что бы чувствовал старый пророк, если бы его ввели на мгновение, день, неделю, год, а затем он вернулся бы назад. в пустыню. Киндер никогда не покидает пустоши. Безопаснее. ")
• Josebert Fleurant. «Финеес убил жену Моисея: анализ чисел 25». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 35 (номер 3) (март 2011 г.): страницы 285–94.

• Калум Кармайкл. «Сексуальное и религиозное соблазнение (Числа 25–31)». В Книге Чисел: Критика Книги Бытия , страницы 135–58. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 2012. ISBN  978-0-300-17918-7 .
• Шмуэль Херцфельд . «Три образовательных урока». В книге Fifty-Four Pick Up: 15- минутные вдохновляющие уроки Торы , страницы 234–37. Иерусалим: издательство Gefen , 2012. ISBN  978-965-229-558-3 .
• Шломо Рискин . Огни Торы: Бемидбар: Испытания и невзгоды в переходные времена , страницы 205–42. Нью-Милфорд, Коннектикут : Maggid Books, 2012. ISBN  978-159-264-275-5 .
• Юлиана Клаассенс. «Дайте нам долю среди братьев нашего отца»: Дочери Салпаада, Земли и стремления к человеческому достоинству ». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 37 (номер 3) (март 2013 г.): страницы 319–37.

• Джонатан Сакс . Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 221–25. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015. ISBN  978-1-59264-432-2 .
• Авива Готтлиб Зорнберг . Недоумение: размышления о Книге Чисел , страницы 263–311. Нью-Йорк: Schocken Books, 2015. ISBN  978-0-8052-4304-8 .
• Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 257–62. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016. ISBN  978-1-59264-449-0 .
• Шай Хельд . Сердце Торы, Том 2: Очерки еженедельной части Торы: Левит, Числа и Второзаконие , страницы 168–78. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN  978-0827612716 .
• Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе для обсуждения Раши в JPS , страницы 138–40. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN  978-0827612693 .
• Джонатан Сакс. Числа: Годы пустыни: Завет и беседа: Еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 313–60. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2017. ISBN  978-1-59264-023-2 .

внешние ссылки

Тексты

• Масоретский текст и перевод JPS 1917 года
• Слушайте пение парашаха
• Послушайте, как читать парашаха на иврите

Комментарии