Плерома - Pleroma

Плерома ( греч . Койне : πλήρωμα , буквально «полнота») обычно относится к совокупности божественных сил. Он используется в христианском богословском контексте, особенно в гностицизме . Этот термин также встречается в Послании к Колоссянам , которое традиционно приписывается апостолу Павлу , хотя его подлинность сомневается некоторыми современными учеными. Это слово используется в Новом Завете 17 раз .

Слово буквально означает «полнота», от глагола plēróō ( πληρόω , «заполнять»), от plḗrēs ( πλήρης , «полный»).

христианство

Новый Завет

Само слово является относительным термином, имеющим множество оттенков значения, в зависимости от предмета, с которым оно соединяется, и антитезы, которой оно противопоставляется. Он обозначает результат действия глагола pleroun; но Pleroun либо

  • чтобы заполнить пустую вещь ( например, Матфея 13:48 ), или
  • завершить незавершенное ( например, Матфея 5:17 );

и словесное существительное in- ma может выражать либо

  1. объективный винительный падеж после глагола, 'вещь заполненная или завершенная', или
  2. родственный винительный падеж, «состояние полноты или завершения, исполнение, полное количество», возникающий в результате действия глагола ( Римлянам 11:12 , 13:10 , 15:29 , 1 Коринфянам 10:26 ).

Он может подчеркивать целостность в отличие от ее составных частей; или полнота в отличие от пустоты ( кенома ); или полнота в отличие от неполноты или недостатка ( истерия Колоссянам 1:24 , 2 Коринфянам 11: 9 ; гетема Римлянам 11:12 ).

Еще одна двусмысленность возникает, когда оно соединяется с родительным падежом, который может быть субъективным или объективным - полнота, которую одна вещь придает другой или то, что она получает от другой.

В полутехническом применении он применяется в первую очередь к совершенству Бога, полноте Его Существа, «совокупности Божественных атрибутов, добродетелей, энергий»: это совершенно точно используется в Колоссянам 1:19 ( oti en auto eudokesen pan to pleroma katoikesai ), но с дальнейшим определением

  1. как pan к pleroma tes theotetos , «всей полноте Божественной природы» в Колоссянам 2: 9 ,
  2. как pan to pleroma tou theou , «полное (нравственное) совершенство, характерное для Бога» в Ефесянам 3:19 .

Во-вторых, эта же плерома передается Христу; оно было воплощено в Нем навсегда при воплощении ( Колоссянам 1:19 ); он все еще постоянно пребывает в Его прославленном Теле, en auto katoikei somatikos ( Колоссянам 2: 9 ); это tou pleromatos tou christou ( Ефесянам 4:13 ), полное моральное и интеллектуальное совершенство, к которому стремятся христиане и которым они наполнены ( Ефесянам 4:13 , Колоссянам 2:10 este en auto pepleromenoi . Ср. Иоанна 1 : 16 oti ek tou pleromatos autou emeis pantes elabomen , где плерома - это состояние Того, Кто есть pleres charitos kai aletheias , Иоанна 1:14 , ср. Луки 2:40 pleroumenon sophia ). Это пребывание подчеркивает полноту, с которой Сын представляет Отца; именно полнота жизни делает Его представителем без других посредников и правителем всей вселенной; и через Него человеку передается полнота нравственного и интеллектуального совершенства; это согласуется с постепенным ростом человеческих способностей ( Луки 2:40 ), следовательно, с фразой eauton ekenosen в Филиппийцам 2: 7 , которая, возможно, предназначена как преднамеренное противопоставление ей. Еще одно применение этой фразы в ( Ефесянам 1:23 ), где она используется в отношении Церкви, означает pleroma tou ta panta en pasin pleroumenou . Здесь родительный падеж, возможно, субъективен - полнота Христа, Его полное воплощение, та полнота, которую Он дает Церкви, - подчеркивая тщательность, с которой Церковь является вместилищем Его сил и представляет Его на земле. Аналогия других употреблений этого слова с родительным падежом человека ( Ефесянам 3:19 , 4:13 ) и ударение в этих книгах о христианах, исполненных Христом ( Ефесянам 3:19 , 4:13 , 5: 18 , Колоссянам 1: 9 , 2:10 , 4:12 , Иоанна 1:16 , 3:34 ), поддерживает эту точку зрения. Но родительный падеж может быть объективным, «дополнением Христа», тем, что завершает Его, что наполняет своей деятельностью работу, которую Его уход на небеса оставил бы незавершенной, поскольку тело завершает голову. Аналогия с телом, акцент на действиях Церкви ( Ефесянам 3: 10–21 ), слова о самом Павле в Колоссянам 1:24 ( antanaplero ta hysteremata ton thlipseon tou christou ) подтверждают это, и это действительно так. невозможно выбрать между ними. Первая точка зрения была наиболее распространена после тщательного изучения этого слова Фриче и Лайтфутом ( Кол. ) И была принята фон Соденом ( Hand-Comm. ). Но последняя точка зрения, которая принадлежала Оригену и Златоусту , решительно поддерживалась Пфлейдерером и Т.К. Эбботом ( International Critical Comm. ).

Вне Нового Завета это слово встречается у Игнатия в том смысле, на который явно повлиял Новый Завет, и, очевидно, в значении Божественной полноты, как исходящее, благословляющее и пребывающее в Церкви ( Eph . Inscr. Te eulogemen en megethei theou patros pleromati и Trall . Inscr. en kai aspazomai en to pleromati , почти = en Christo ).

Гностицизм

В гностицизме это употребление становится еще более стереотипным и техническим, хотя его применения все еще очень разнообразны. Авторы-гностики обращаются к использованию в Новом Завете (например, Ирен I. III. 4 ), и это слово сохраняет от него смысл тотальности в отличие от составных частей; но главные ассоциации плеромы в их системах связаны с греческой философией , и основная мысль - это состояние завершенности в отличие от недостатка ( hysterema , Iren. I. xvi. 3 ; Hippol. VI. 31) или о состоянии полноты. полнота реального существования в отличие от пустой пустоты и нереальности простых явлений ( kenoma , Iren. I. iv. 1 ). Таким образом, в Керинфе он выражал полноту Божественной Жизни, из которой Божественный Христос сошел на человека Иисуса при его крещении и в которую Он вернулся ( Iren. I. xxvi. 1 , III. Xi. 1 , xvi. 1 ) . В валентинианской системе он выступает в противоположность сущностному непостижимому Божеству, как «круг Божественных атрибутов», различным средствам, с помощью которых Бог открывает Себя: это совокупность тридцати эонов или эманаций, которые исходят от Бога, но являются отделены как от Него, так и от материальной вселенной. Иногда он почти локализован, так что о чем-то говорят как о «внутри», «снаружи», «выше», «ниже» Плеромы: чаще это духовный мир, архетипический идеал, существующий в невидимых небесах. в отличие от несовершенных феноменальных проявлений этого идеала во Вселенной. Таким образом, «вся Плерома эонов» каждый вносит свой вклад в исторического Иисуса, и Он появляется на земле «как совершенная красота и звезда Плеромы» ( teleiotaton kallos kai astron tou pleromatos , Iren. I. xi. 6 ). Точно так же оно использовалось писателями как эквивалент полной полноты совершенного знания ( Pistis Sophia , стр. 15).

[Некоторые] признают, что Отец всего заключает в себе все, и что нет ничего вне Плеромы (поскольку это абсолютная необходимость, чтобы [если есть что-то вне ее,] это должно быть ограничено и ограничено чем-то. больше, чем он сам), и что они говорят о том, что снаружи, а что внутри, в отношении знания и невежества , а не в отношении локальной дистанции; но что в Плероме или в тех вещах, которые содержатся в Отце, все творение, которое, как мы знаем, было сформировано Демиургом или ангелами, содержится в невыразимом величии, как центр находится в круге или как пятно на одежде. . . .

Опять же, каждый отдельный эон называется плеромой в отличие от своего земного несовершенного аналога, так что в этом смысле можно использовать множественное число, плеромата ( Iren. I. xiv. 2 ); и даже каждый человек имеет свою Плерому или духовный двойник ( к Плероме autes в самарянке , - Heracleon , ар. Ориген, XIII стр. 205.).

Таким образом, он выражал различные мысли, которые мы должны выражать через Божество , идеал, небеса; и, вероятно, именно из-за этой двусмысленности, а также из-за его еретических ассоциаций это слово выпало из христианского богословия. Оно до сих пор используется в обычном нетехническом значении, например, Феофилакт говорит о Троице как о pleroma tou theou ; но никакая техническая польза от Игнатия снова не появляется.

Схема Плеромы

Плерома валентина.png

Сначала • (Точка), Монада , Биф (Глубина), неизвестный и непознаваемый Отец. Затем Δ (Треугольник), Бифус и первая излучаемая пара, или Дуада , Нус (Разум) и его сизигия Алетейя (Истина). Тогда □ (квадрат), сопряженное Duad , тетрактис или четвертичное, два самца ||, Логос (Слово) и Антропос (Man), две самок, их сизигии = ZOE (Life) и Ekklesia (церковь или собрание) , Всего семь . Треугольник - потенциальность духа, квадрат - потенциальность материи; вертикальная прямая линия - сила духа, а горизонтальная - сила материи. Затем идет Пентаграмма , Пентада , таинственный символ Манасапутр или Сынов Мудрости, которые вместе с их сизигиями составляют 10, или Десятилетие; и, наконец, Гексальфа или переплетенные Треугольники ✡ Гексада , которая с их сизигиями составляет 12, или Додекада . Таково содержание Плеромы или Завершенности, Идеи в Божественном Разуме 28 в целом, ибо Биф или Отец не считаются, поскольку он является Корнем всего. Два маленьких круга внутри Плеромы - это сизигия Христос-Пневма (Христос и Святой Дух); это последующие эманации и, как таковые, с одного аспекта, они олицетворяют нисхождение Духа для информирования и развития Материи, которое по существу происходит из одного и того же источника; а от другого - нисхождение или воплощение Кумаров или Высших Эго Человечества.

Круг Плеромы ограничен окружностью, исходящей от Бифа (Точки), это называется Гором (Граница), Ставр (Ложка, Кола или Крест) и Метехей (Участник); он отключает Плерому (или Завершение) от Гистеремы (Неполноценность или Незавершенность), большую - от меньшего Круга, Непроявленное - от Проявленного. Внутри Круга Истеремы находится Квадрат изначальной Материи, или Хаоса, излучаемый Софией, называемый Эктромой (или Аборт). Выше этого находится Треугольник, изначальный Дух , называемый Общим Плодом Плеромы, или Иисуса, поскольку для всех, кто ниже Плеромы, он представляется как единство . Обратите внимание, как Треугольник и Квадрат Истеремы являются отражением Треугольника и Квадрата Плеромы. Наконец, плоскость бумаги, охватывающая и пронизывающая все, - это Sigê (Молчание).

-  GRS Mead и HP Блаватская (после Валентина)

неоплатонизм

В неоплатоническом воплощении этой концепции Джон М. Диллон в своей работе «Плерома и ноэтический космос: сравнительное исследование» утверждает, что гностицизм заимствовал свою концепцию идеального царства , или плеромы, из концепции космоса Платона и Демиурга в « Тимее». и ноэтического космоса Филона в отличие от космоса эстетического. Диллон делает это, противопоставляя Ноэтический космос отрывкам из Наг-Хаммади , где эоны выражаются как мысли Бога. Диллон выражает концепцию, что плерома - это гностическая адаптация эллинских идей, поскольку до Филона не существовало еврейской традиции, которая признавала бы, что материальный мир или космос был основан на идеальном мире, который также существует.

Социальные науки

Карл Юнг

Карл Юнг использовал это слово в своей мистической работе « Семь проповедей мертвым» , впервые опубликованной анонимно в 1916 году, и единственной части Liber Novus ( Красной книги ), которая была опубликована до его смерти. Согласно Юнгу, плерома - это совокупность всех противоположностей.

Грегори Бейтсон

В своих шагах к экологии разума , Грегори Бейтсон принимает и расширяет различие Юнги между Плеромой (неживой миром , который недифференцированная субъективностью) и Креатурами (живым миром, с учетом восприятия разницы, различия, и информации). То, что Бейтсон называет «мифом о власти», является эпистемологически ложным приложением к Креатуре элемента Плеромы (неживого, недифференцированного).

Смотрите также

использованная литература

Библиография

Атрибуция

‹См. TfM›Всеобщее достояние Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Lock, W. (1902). «Плерома» . В Гастингсе, Джеймс (ред.). Словарь Библии . IV . С. 1–2.