Прометей - Prometheus

Прометей
Титан предусмотрительности и хитрых советов, культурный герой и обманщик - фигура в греческой мифологии.
Персональные данные
Родители	Япет и Азия или Климена
Братья и сестры	Атлас , Эпиметей , Менетий , Анхиале

В греческой мифологии , Прометей ( / р г ə м я θ я ə с / ; Древнегреческий : Προμηθεύς ,[promɛːtʰéu̯s] , возможноозначает « предусмотрительность ») является Титан бог огня. Прометею приписывают создание человечества из глины и то, что он бросил вызов богам, украв огонь и передав его человечеству как цивилизации . Прометей известен своим умом и защитником человечества, а также считается автором гуманитарных наук и искусств. Иногда его представляют как отца Девкалиона , героя истории о потопе .

Наказание Прометея за кражу огня и передачу его людям - популярная тема как древней, так и современной культуры . Зевс , царь олимпийских богов , приговорил Прометея к вечным мучениям за его преступление. Прометей был привязан к скале, а орла - эмблемы Зевса - послали съесть его печень (в древней Греции печень часто считалась вместилищем человеческих эмоций). Затем его печень вырастала в одночасье, чтобы ее снова съесть на следующий день в непрерывном цикле. Прометей в конце концов освободил герой Геракл . Что еще более символично, битва Прометея происходит у некоторых на горе Эльбрус или на горе Казбек , двух вулканических мысах в горах Кавказа, за которыми для древних греков лежало царство варваров .

В другом мифе Прометей устанавливает форму жертвоприношения животных, практикуемую в древнегреческой религии . Свидетельства культа самого Прометея не получили широкого распространения. Он был центром религиозной деятельности в основном в Афинах , где он был связан с Афиной и Гефестом , греческими божествами творческих способностей и технологий.

В западной классической традиции Прометей стал фигурой, олицетворяющей человеческие устремления (особенно стремление к научным знаниям) и риск чрезмерных или непредвиденных последствий . В частности, в эпоху романтизма он считался воплощением гения-одиночки, чьи попытки улучшить человеческое существование также могли привести к трагедии: Мэри Шелли , например, дала «Современный Прометей» в качестве подзаголовка к своему роману « Франкенштейн» (1818).

Этимология

Этимология теонима прометей обсуждается. Принято считать, что оно означает «предусмотрительность», а его брат Эпиметей означает «запоздалая мысль». Исихий Александрийский дает Прометею вариантное имя Итас и добавляет, «кого другие называют Итаксом», и описывает его как Вестника титанов. Керини отмечает, что эти имена «непрозрачны» и могут быть разными прочтениями одного и того же имени, в то время как имя «Прометей» носит описательный характер.

Также было высказано предположение, что оно происходит от протоиндоевропейского корня, который также дает ведический pra math , «воровать», отсюда pramathyu-s , «вор», родственное «Прометею», похитителю огня. Ведический миф о краже огня пути матаришван является аналогом греческого счета. Прамант был пожарной дрелью, инструментом, используемым для разжигания огня. Предположение, что Прометей изначально был человеком, «изобретателем огненных палочек, от которых разжигается огонь», восходит к Диодору Сицилийскому в первом веке до нашей эры. Это снова ссылка на «пожарную дрель», всемирный примитивный метод разжигания огня с использованием вертикального и горизонтального куска дерева для разжигания огня трением.

Мифы и легенды

Возможные источники

Самая старая запись о Прометее находится у Гесиода , но истории о краже огня фигурой мошенника широко распространены по всему миру. Некоторые другие аспекты этой истории напоминают шумерский миф об Энки (или Эа в более поздней вавилонской мифологии), который также был носителем цивилизации, который защищал человечество от других богов, в том числе во время великого потопа, а также создал человека из глины. В то время как теория о том, что Прометей происходит от ведийского огня, несущего Матаришвана , в 20 веке потеряла популярность , она была предложена в 19 веке и до сих пор поддерживается некоторыми.

Древнейшие легенды

Гесиод Теогония и Труды и дни

Теогония

Первое письменное упоминание мифа о Прометее появилось в конце 8-го века до нашей эры в « Теогонии» греческого эпического поэта Гесиода ( 507–616 ). В этом рассказе Прометей был сыном титана Япета от Климены , одной из Океанид . Он был братом Менотия , Атласа и Эпиметея . Гесиод в « Теогонии» представляет Прометея как скромного соперника всеведению и всемогуществу Зевса .

В фокусе на Меконе ( 535–544 ), жертвенной трапезе, знаменующей «сведение счетов» между смертными и бессмертными, Прометей сыграл шутку с Зевсом. Он поместил перед олимпийцем два жертвоприношения : кусок говядины, спрятанный в животе быка (пища, скрытая внутри неприятной внешности), и кости быка, полностью завернутые в «блестящий жир» (что-то несъедобное, спрятанное внутри приятной внешности). Зевс выбрал последнее, создав прецедент для будущих жертв ( 556–557 ). Отныне люди будут хранить это мясо для себя и сжигать завернутые в жир кости в качестве приношения богам. Это разозлило Зевса, который в отместку укрыл огонь от людей. В этой версии мифа использование огня было уже известно людям, но отозвано Зевсом.

Прометей украл огонь у Зевса в стебле фенхеля и вернул его человечеству ( 565–566 ). Это еще больше разозлило Зевса, который послал первую женщину, которая стала жить с человечеством ( Пандора , явно не упомянута). Женщина, «застенчивая девушка», была вылеплена Гефестом из глины, и Афина помогла ей должным образом украсить ее ( 571–574 ). Гесиод пишет: «От нее происходит раса женщин и женский род: от нее - смертоносная раса и племя женщин, которые живут среди смертных мужчин к их великим бедам , не помогая им в ненавистной нищете, а только в богатстве» ( 590–594). ). За свои преступления Прометей был наказан Зевсом, который связал его цепями и послал орла есть бессмертную печень Прометея каждый день, которая затем отрастала каждую ночь. Спустя годы греческий герой Геракл с разрешения Зевса убил орла и освободил Прометея от этих мучений ( 521–529 ).

Работы и дни

Гесиод вновь обращается к истории Прометея и похищения огня в « Работах и ​​днях» ( 42–105 ). В нем поэт раскрывает реакцию Зевса на обман Прометея. Зевс удерживает не только огонь от человечества, но и «средства жизни» ( 42 ). Если бы Прометей не вызвал гнев Зевса, «вы бы легко выполнили за день работу, достаточную для того, чтобы обеспечить себя на целый год, даже не работая; вскоре вы бы убрали руль над дымом, и поля, обработанные быком и крепким мулом, побежали бы. тратить »( 44–47 ).

Гесиод также добавляет дополнительную информацию к рассказу Теогонии о первой женщине, девушке, созданной Гефестом из земли и воды, теперь явно называемой Пандорой (« все дары ») ( 82 ). Зевс в этом случае получает помощь Афины, Афродиты, Гермеса, грации и часов ( 59-76 ). После того, как Прометей крадет огонь, Зевс отправляет Пандору в ответ. Несмотря на предупреждение Прометея, Эпиметей принимает этот «дар» от богов ( 89 ). Пандора несла с собой кувшин, из которого высвобождались беды и горе, чума и болезни ( 94–100 ). Пандора закрывает крышку кувшина слишком поздно, чтобы вместить все зло, которое ускользнуло, но Хоуп остается в ловушке в кувшине, потому что Зевс заставляет Пандору запечатать его, прежде чем Хоуп сможет сбежать ( 96–99 ).

Интерпретация

Казанова (1979) находит у Прометея отражение древнего, до-гесиодического трикстера , который служил объяснением смешения добра и зла в человеческой жизни, и чье создание человечества из глины было восточным мотивом, знакомым по Энуме. Элиш . Как противник Зевса, титан Прометей можно рассматривать как характеристику титанов в целом, и, как и другие титаны, он был наказан за свое сопротивление. Как защитник человечества он получает полубожественный статус в Афинах, где эпизод из Теогонии, в котором он освобождается, интерпретируется Казановой как постгесиодическая интерполяция.

Согласно немецкому классику Карлу-Мартину Дитцу , в писаниях Гесиода Прометей олицетворяет «нисхождение человечества от общения с богами в настоящую беспокойную жизнь».

Утраченная Титаномахия

Титаномахия является потерянной эпопеей космологической борьбы греческих богов и их родителей, титаны, и является вероятным источником мифа о Прометее. наряду с работами Гесиода . Предполагалось, что его предполагаемый автор жил в VIII веке до нашей эры, но М.Л. Вест утверждал, что это не может быть раньше конца VII века до нашей эры. Предположительно, в Титаномахию включена история Прометея, самого Титана, которому удалось избежать прямого столкновения между Зевсом и другими олимпийцами против Кроноса и других Титанов (хотя прямых доказательств включения Прометея в эту книгу нет. эпос). М. Л. Уэст отмечает, что сохранившиеся ссылки предполагают, что между эпосом о Титаномахии и описанием событий Гесиода могли быть значительные различия; и что Титаномахия может быть источником более поздних вариантов мифа о Прометее, не обнаруженных у Гесиода, особенно негесиодического материала, обнаруженного в Прометее, связанном с Эсхилом .

Афинская традиция

Двумя основными авторами, оказавшими влияние на развитие мифов и легенд, окружающих Титана Прометея в сократовскую эру Великих Афин, были Эсхил и Платон . Эти двое мужчин писали в весьма своеобразных формах выражения, которые для Эсхила были сосредоточены на его владении литературной формой греческой трагедии, в то время как для Платона это было сосредоточено на философском выражении его мысли в форме различных диалогов, которые он писал в течение своей жизни.

Эсхил и древняя литературная традиция

Связанный Прометей , возможно, самая известная трактовка мифа среди греческих трагедий , традиционно приписывается греческому трагику V века до н.э. Эсхилу . В центре драмы - кража огня Прометеем и его нынешнее наказание Зевсом . Зависимость драматурга от исходного материала Гесиода очевидна, хотя Прометей Bound также включает ряд изменений в полученную традицию. М.Л. Уэст высказал предположение,что эти изменения могут происходить из уже утраченной эпической Титаномахии.

До кражи огня Прометей сыграл решающую роль в Титаномахии , обеспечив победу Зевсу и другим олимпийцам. Таким образом, пытки Зевса над Прометеем становятся особенно жестоким предательством. Размах и характер преступлений Прометея против Зевса также расширяются. Прометей утверждает, что не только зажег человечество, но и научил его искусствам цивилизации, таким как письмо, математика, сельское хозяйство, медицина и естественные науки. Похоже, величайшее благо человечества Титана спасло его от полного уничтожения. В очевидном повороте мифа о так называемых пяти возрастах человека, найденном в трудах и днях Гесиода (где Кронос, а затем Зевс создали и уничтожили пять последовательных рас человечества), Прометей утверждает, что Зевс хотел стереть человечество с лица земли. гонки, но это как-то его остановило.

Более того, Эсхил анахронично и искусственно вводит Ио , еще одну жертву насилия Зевса и предка Геракла, в историю Прометея. Наконец, так же, как Эсхил дал Прометею ключевую роль в приведении Зевса к власти, он также приписал ему секретное знание, которое могло привести к падению Зевса: Прометею рассказала его мать Фемида , которая в пьесе отождествляется с Гайей (Землей) , о потенциальном браке, в котором родится сын, который свергнет Зевса. Отрывочные свидетельства указывают на то, что Геракл, как и в Гесиоде, освобождает Титана во второй пьесе трилогии, Прометей Освобожденный . Это, по- видимому , не до Прометея не раскрывает эту тайну потенциального падения Зевса , что два Reconcile в финальной игре, Prometheus Огонь-Bringer или Prometheus Pyrphoros , потерянная трагедия Эсхила.

Prometheus Bound также включает в себя два мифических нововведения бездействия. Первое - это отсутствие истории Пандоры в связи с историей Прометея. Вместо этого Эсхил включает этот косвенный намек на Пандору и ее сосуд, содержащий Надежду (252): «[Прометей] заставил слепые надежды жить в сердцах людей». Во-вторых, Эсхил не упоминает уловку с жертвоприношением, сыгранную против Зевса в Теогонии . Четыре трагедии Прометея, приписываемые Эсхилу, большая часть которых потеряна с течением времени в древности, - это Связанный Прометей ( Prometheus Desmotes ), Освобожденный Прометей ( Lyomenos ), Прометей Несущий огонь ( Пирфор ) и Прометей Разжигатель огня ( Пиркей ).

Уильям Линч обсуждал более широкие возможности Эсхила как драматурга, пересматривающего миф о Прометее в эпоху афинской известности. Общий тезис Линча касается подъема гуманистических и светских тенденций в афинской культуре и обществе, которые требовали роста и расширения мифологической и религиозной традиции, заимствованной из самых древних источников мифа, восходящего к Гесиоду. По мнению Линча, современной науке мешает отсутствие полной трилогии «Прометей» Эсхила, две последние части которой были потеряны для античности. Примечательно, что Линч дальнейшие комментарии , что , хотя трилогия Прометей не доступна, что Orestia трилогия Эсхила остается доступной и можно предположить , чтобы обеспечить значительное понимание общих структурные намерений , которые могут быть отнесены к трилогии о Прометее Эсхил как автор значительного последовательность и образцовая драматическая эрудиция.

Гарольд Блум в своем руководстве по исследованию Эсхила резюмировал некоторые из критического внимания, которое было уделено Эсхилу в отношении его общего философского значения в Афинах. Как утверждает Блум: «Вопросу теодицеи у Эсхила было уделено много критического внимания. На протяжении поколений ученые непрерывно боролись за« справедливость Зевса », непреднамеренно смешивая его с монотеизмом, заимствованным из иудео-христианской мысли. Драматург, несомненно, имел религиозные проблемы; например, Жаклин де Ромилли предполагает, что его отношение ко времени напрямую вытекает из его веры в божественную справедливость. Но было бы ошибкой думать об Эсхиле как проповеднике. Его Зевс не приходит к решениям, которые он затем принимает в мир смертных; скорее, человеческие события сами по себе являются проявлением божественной воли ".

Согласно Томасу Розенмейеру относительно религиозного значения Эсхила: «У Эсхила, как и у Гомера, два уровня причинности, сверхъестественное и человеческое, сосуществуют и одновременно являются двумя способами описания одного и того же события». Розенмейер настаивает на том, что приписывание изображенных персонажей в Эсхиле не должно слишком быстро делать их жертвами или агентами богословской или религиозной деятельности. Как утверждает Розенмейер: «Текст определяет их бытие. Для критика построение эсхиловского богословия было бы столь же донкихотским, как и проектирование типологии эсхиловского человека. Потребности драмы преобладают».

В редком сравнении Прометея в Эсхиле с Эдипом в Софокле Гарольд Блум заявляет, что «Фрейд называл Эдипа « аморальной игрой », поскольку боги предписали инцест и отцеубийство. Таким образом, Эдип участвует в нашем универсальном бессознательном чувстве вины, но в этом чтении то же самое делают и боги »[...]« Мне иногда хочется, чтобы Фрейд вместо этого обратился к Эсхилу и дал нам комплекс Прометея, а не комплекс Эдипа ».

Карл-Мартин Диц утверждает, что, в отличие от Гесиода, в творчестве Эсхила Прометей означает «Восхождение человечества от первобытных начал до современного уровня цивилизации».

Платон и философия

Ольга Раджио в своем исследовании «Миф о Прометее» приписывает Платона в Протагоре как важного участника раннего развития мифа о Прометее. Раджио указывает, что многие из наиболее сложных и драматических утверждений, которые исследует эсхилова трагедия, отсутствуют в трудах Платона о Прометеях.

Как резюмировал Раджио,

После того, как боги вылепили людей и других живых существ из смеси глины и огня, два брата Эпиметей и Прометей призваны выполнить задание и распределить среди новорожденных существ всевозможные природные качества. Эпиметей приступает к работе, но, будучи неразумным, распределяет все дары природы среди животных, оставляя людей обнаженными и незащищенными, неспособными защитить себя и выжить во враждебном мире. Затем Прометей крадет огонь творческой силы из мастерской Афины и Гефеста и передает его человечеству.

Затем Раджио указывает на выделение Платоном творческой силы ( techne ), которая представлена ​​как превосходящая просто естественные инстинкты ( physis ).

Для Платона только добродетели «благоговение и справедливость могут обеспечить поддержание цивилизованного общества - и эти добродетели являются высшим даром, в конечном итоге дарованным людям в равной мере». Древние через Платона считали, что имя Прометей произошло от греческого префикса pro - (до) + manthano (разум) и суффикса агента - eus , что означает «Предвидитель».

В своем диалоге под названием Протагор , Платон противопоставляет Прометей с его тупым братом Эпиметеем , «Afterthinker». В диалоге Платона Протагор Протагор утверждает, что боги создали людей и всех других животных, но Прометею и его брату Эпиметею было предоставлено определение каждого из них. Поскольку когда пара пришла к людям, не осталось никаких физических черт, Прометей решил дать им огонь и другие цивилизационные искусства.

Афинское религиозное посвящение и соблюдение

Понятно, что, поскольку Прометей считался титаном (в отличие от олимпийца), не было бы никаких доказательств, за исключением Афин, в пользу прямого религиозного поклонения его поклонению. Несмотря на его важность для мифов и художественной литературы Древней Греции, религиозный культ Прометея в архаический и классический периоды, по- видимому, был ограниченным. Сатирик Лукиан, писавший во 2 веке нашей эры, указывает, что, хотя храмы главных олимпийцев были повсюду, ни одного Прометея не видно.

Афины были исключением, здесь Прометею поклонялись наряду с Афиной и Гефестом . Алтарь Прометея в роще Академии был отправной точкой для нескольких значительных процессий и других событий, регулярно наблюдаемых в афинском календаре . Для Панафинейского праздника , возможно, самого важного гражданского праздника в Афинах, гонка с факелами началась у алтаря, который находился за священной границей города, и проходил через Керамейкос , район, населенный гончарами и другими ремесленниками, считавшими Прометея и Гефест в качестве покровителей. Затем гонка отправилась в центр города, где зажгла жертвенный огонь на алтаре Афины на Акрополе, чтобы завершить праздник. Эти footraces приняли форму реле , в котором команда бегунов прошла пылающий факел. Согласно Павсанию (2 век нашей эры), эстафета факела, называемая лампадедромией или лампадефорией , была впервые установлена ​​в Афинах в честь Прометея.

К классическому периоду скачки проводились эфебами также в честь Гефеста и Афины. Связь Прометея с огнем является ключом к его религиозному значению и к выравниванию с Афиной и Гефестом, которое было характерно для Афин и их «уникальной степени культового акцента» на почитании технологий . Праздник Прометея был Прометей. Носимые венки символизировали цепи Прометея. Между Гефестом и Прометеем есть определенное сходство. Хотя классическая традиция гласит, что Гефест разделил голову Зевса, чтобы позволить Афине родиться, эта история также рассказана о Прометее. Другая традиция делает Прометея сыном Геры, как Гефест. Древние художники изображают Прометея в остроконечной шапке художника или ремесленника, такого как Гефест, а также хитрого героя Одиссея . Фуражку мастера также изображали кабейри , сверхъестественные мастера, связанные с мистическим культом, известным в Афинах в классические времена, и которые были связаны как с Гефестом, так и с Прометеем. Керини предполагает, что Гефест на самом деле может быть «преемником» Прометея, несмотря на то, что сам Гефест архаичного происхождения.

Павсаний записал несколько других религиозных мест в Греции, посвященных Прометею. И Аргос, и Опус утверждали, что это последнее пристанище Прометея, каждый воздвиг в его честь гробницу. В греческом городе Панопей была культовая статуя, которая должна была воздать должное Прометею за то, что он создал здесь человеческую расу.

Эстетическая традиция в афинском искусстве

Мучение Прометея орлом и его спасение Гераклом были популярными сюжетами на вазах VI-IV веков до нашей эры. Он также иногда появляется в изображениях рождения Афины от лба Зевса. На основании культовой статуи Афины в Афинском Парфеноне V века до нашей эры стояла рельефная скульптура Прометея с Пандорой . Подобный рендеринг также можно найти на большом алтаре Зевса в Пергаме, датируемом вторым веком до нашей эры.

Событие освобождения Прометея из плена часто повторялось на аттических и этрусских вазах между шестым и пятым веками до нашей эры. На изображении, выставленном в Музее Карлсруэ и в Берлине , изображен Прометей, столкнувшийся с грозной большой птицей (предположительно орлом), а Геракл приближается сзади, стреляя в нее своими стрелами. В четвертом веке этот образ был изменен, и теперь он изображает Прометея, связанного крестообразно, что, возможно, отражает вдохновленную Эсхилом манеру влияния, опять же с орлом и приближающимся со стороны Гераклом.

Другие авторы

Около двух десятков других греческих и римских авторов пересказывали и дополнительно приукрашивали миф о Прометее, начиная с V века до нашей эры ( Диодор , Геродор ) и заканчивая IV веком нашей эры. Наиболее важной деталью, добавленной к мифу, обнаруженному, например, у Сафо , Эзопа и Овидия, была центральная роль Прометея в создании человеческого рода. Согласно этим источникам, Прометей вылепил людей из глины.

Хотя, возможно, это явно указано в « Прометее» , более поздние авторы, такие как Гигин , « Библиотека» и Квинт из Смирны , подтвердят, что Прометей предупреждал Зевса не жениться на морской нимфе Фетиде . Следовательно, она выходит замуж за смертного Пелея и рожает ему сына более великого, чем отец - Ахилла , греческого героя Троянской войны . Псевдо-Аполлодор, кроме того, разъясняет загадочное заявление (1026–1029), сделанное Гермесом в « Связанном Прометеем» , в котором говорится , что кентавр Хирон - тот, кто возьмет на себя страдания Прометея и умрет вместо него. Отражая миф, засвидетельствованный в греческих вазах классического периода, Псевдо-Аполлодор помещает Титана (вооруженного топором) в момент рождения Афины , таким образом объясняя, как богиня возникла из лба Зевса.

Другие незначительные детали, связанные с мифом, включают: продолжительность мучений Прометея; происхождение орла, съевшего печень Титана (обнаружено у Псевдо-Аполлодора и Гигина); Брак Пандоры с Эпиметеем (найден в «Псевдо-Аполлодоре»); мифы о жизни сына Прометея, Девкалиона (найдены у Овидия и Аполлония Родосского ); и второстепенная роль Прометея в мифе о Ясоне и аргонавтах (найдена у Аполлония Родосского и Валерия Флакка ).

«Варианты легенд, содержащих мотив Прометея, широко распространены в регионе Кавказа », - сообщает Хант, который привел десять рассказов, связанных с Прометеем, из этнолингвистических групп региона.

Заххак , злая фигура в иранской мифологии , также оказывается вечно прикованным цепями на склоне горы, хотя остальная часть его карьеры отличается от карьеры Прометея.

Поздняя римская античность

Три наиболее важных аспекта мифа о Прометее имеют параллели в верованиях многих культур по всему миру (см. Создание человека из глины , кражу огня и ссылки на вечное наказание). Это первый из этих трех, который привлек внимание к параллелям с библейским рассказом о сотворении мира, связанным с религиозным символизмом, выраженным в книге Бытия .

Как заявил Раджио, «миф о творении Прометея как визуальный символ неоплатонической концепции человеческой природы, проиллюстрированный (во многих) саркофагах , явно противоречит христианскому учению об уникальном и одновременном акте творения Троицей . " Этот неоплатонизм поздней римской античности был особенно подчеркнут Тертуллианом, который признал как различие, так и сходство библейского божества с мифологической фигурой Прометея.

Образы Прометея и сотворения человека, используемые для изображения сотворения Адама в библейской символике, также являются повторяющейся темой в художественном выражении позднеримской античности. Из относительно редких проявлений сотворения Адама, найденных в те века позднеримской античности, можно выделить так называемый «Догматический саркофаг» Латеранского музея, где три фигуры (обычно представляющие богословскую троицу) видны на благословляя нового человека. Другой пример обнаружен, когда прототип Прометея также узнаваем в раннехристианскую эпоху поздней римской античности. Это также можно найти на саркофаге церкви в Мас-д'Эр , и в еще более прямом сравнении с тем, что Раджио называет «грубо вырезанным рельефом из Кампли ( Терамо ) (где) Господь восседает на троне. и моделирует тело Адама, в точности как Прометей ». Еще одно подобное сходство обнаруживается в примере, обнаруженном на эллинистическом рельефе, находящемся в настоящее время в Лувре, в котором Господь дает жизнь Еве, наложив два своих пальца на ее глаза, напоминая тот же жест, что и в более ранних изображениях Прометея.

В грузинской мифологии Амирани - культурный герой, бросивший вызов главному богу и, как и Прометей, был прикован цепью в горах Кавказа, где птицы поедали его органы. Этот аспект мифа оказал значительное влияние на воображение греков. Его можно узнать по греческому драгоценному камню, примерно относящемуся ко времени поэм Гесиода, где изображен Прометей со связанными за спиной руками и присевший перед птицей с длинными крыльями. Это же изображение позже будет использоваться в Риме эпохи Августа, как это задокументировано Фуртванглером .

В часто цитируемом и получившем широкую огласку интервью Джозефа Кэмпбелла и Билла Мойерса на Общественном телевидении автор « Тысячиликого героя» представил свой взгляд на сравнение Прометея и Иисуса . Мойерс задал Кэмпбеллу вопрос следующими словами: «В этом смысле, в отличие от таких героев, как Прометей или Иисус, мы отправляемся в путешествие не для того, чтобы спасти мир, а чтобы спасти себя». Известный ответ Кэмпбелла гласил: «Но, поступая так, вы спасаете мир. Влияние витального человека оживляет, в этом нет никаких сомнений. Мир без духа - это пустошь. У людей есть идея спасти мир, перемещая вещи, меняя правила [...] Нет, нет! Любой мир является действительным миром, если он жив. Все, что нужно сделать, - это вдохнуть в него жизнь, и единственный способ сделать это - найти в твой собственный случай, где есть жизнь, и стань живым сам ». По мнению Кэмпбелла, Иисус смертельно пострадал на Кресте, в то время как Прометей страдал вечно, будучи прикованным к скале, и каждый из них получил наказание за дар, который они даровали человечеству, для Иисуса это был дар умилостивления с Небес, а для Прометея это было был даром огня с Олимпа.

Примечательно, что Кэмпбелл также ясно указывает на пределы применения метафор своей методологии в своей книге «Тысячиликий герой» при оценке сравнения Прометея и Иисуса. Из четырех символов страданий, связанных с Иисусом после суда над ним в Иерусалиме (i) терновый венец, (ii) бич плетей, (iii) прибивание к Кресту, и (iv) нанесение ему копья в бок, это только это последнее, что имеет некоторое сходство с вечными страданиями Прометея, ежедневными мучениями орла, пожирающего его восполняющий орган, его печень, сбоку. По мнению Кэмпбелла, разительный контраст между новозаветными повествованиями и греческими мифологическими повествованиями остается на ограничивающем уровне катастрофической вечной борьбы эсхатологических повествований Нового Завета, происходящей только в самом конце библейских повествований в Апокалипсисе Иоанна (12: 7), где «Михаил и его ангелы сражались против дракона. Дракон и его ангелы сопротивлялись, но они потерпели поражение, и им больше не было места на небесах». Этот эсхатологический и апокалиптический сеттинг Страшного Суда резко контрастирует с Титаномахией Гесиода, которая служит своей явной службе греческой мифологии в качестве Пролегомена , ограничивая всю последующую мифологию, включая создание человечества, как происходящую после космологической борьбы между Титанами. и олимпийские боги.

Среди ученых, занимающихся сравнительным религиоведением и литературным восприятием мифологических и религиозных предметов, по-прежнему ведутся споры о том, находит ли типология страдания и мучений, представленная в мифе о Прометее, более представительные сравнения с повествованиями еврейских писаний или с Новым. Завещательные рассказы. В Книге Иова можно провести важные сравнения между длительными страданиями Иова и страданиями вечных страданий и мучений, представленных в мифе о Прометее. В случае с Иовом страдание происходит по согласию неба и по воле демонического, в то время как у Прометея страдание напрямую связано с Зевсом как правителем Олимпа. Сравнение страданий Иисуса после вынесения приговора в Иерусалиме ограничено тремя днями, с четверга по субботу, и приводит к кульминационным рассказам, соответствующим пасхальному воскресенью . Символическое значение для сравнительной религии будет заключаться в том, что страдания, связанные с оправданным поведением, искупаются как в еврейских писаниях, так и в повествованиях Нового Завета, в то время как в Прометее остается образ неумолимого божества, Зевса, который, тем не менее, требует почтения.

Латинский комментатор Марк Сервий Гонорат, писавший в поздней античности четвертого и пятого веков, объяснил, что Прометей был назван так потому, что он был человеком великой прозорливости (vir prudentissimus) , обладавшим абстрактным качеством провидения , латинского эквивалента греческого promētheia ( ἀπὸ τής πρόμηθείας ). Занимательно, римский баснописец Федр (С.15 BC - С.50 AD) приписывает Эзоп простую этиологии для гомосексуализма , в Прометее напиваться при создании первых людей и неправильно применяя гениталии.

Средний возраст

Возможно, самой влиятельной книгой Средневековья, воспринявшей миф о Прометее, был мифологический справочник Фульгентиуса Плациадеса . Как заявил Раджио , «Текст Фульгентия, а также текст (Марка) Сервия [...] являются основными источниками мифологических справочников, написанных в девятом веке анонимными Мифографом Примусом и Мифографом Секундусом . Оба они использовались для более длинного и подробного сборника английского ученого Александра Некмана (1157–1217), Scintillarium Poetarum , или Poetarius ». Целью его книг было отличить аллегорическую интерпретацию от исторической интерпретации мифа о Прометее. Продолжая в этой же традиции аллегорической интерпретации мифа о Прометее, наряду с исторической интерпретацией средневековья, является Genealogiae из Джованни Боккаччо . Боккаччо следует этим двум уровням интерпретации и проводит различие между двумя отдельными версиями мифа о Прометее. Для Боккаччо Прометей помещен «на небеса, где все есть ясность и истина, [Прометей] крадет, так сказать, луч божественной мудрости у самого Бога, источник всей науки, высший Свет каждого человека». Этим Боккаччо показывает, что уходит от средневековых источников с акцентом на отношение гуманистов эпохи Возрождения.

Используя интерпретацию, аналогичную интерпретации Боккаччо, Марсилио Фичино в пятнадцатом веке обновил философское и более мрачное восприятие мифа о Прометее, невиданное со времен Плотина . В своей книге под названием Quaestiones Quinque de Mente , написанной в 1476–1477 годах , Фичино указывает, что он предпочитает читать миф о Прометее как образ человеческой души, стремящейся обрести высшую истину. Как резюмирует текст Фичино Раджио, «Пытки Прометея - это мучения, которые сам разум приносит человеку, который делает его во много раз более несчастным, чем животные. Это происходит после того, как он украл один луч небесного света [...] что душа чувствует себя скованной цепями и [...] только смерть может освободить ее оковы и унести ее к источнику всего знания ». Эта мрачная позиция в тексте Фичино будет далее развита в « Liber de Sapiente» Шарля де Буэля 1509 года, в которой представлены как схоластические, так и неоплатонические идеи.

Ренессанс

После того, как Боккаччо и Фичино в позднем средневековье написали о Прометее, интерес к Титану значительно изменился в сторону того, чтобы стать предметом изучения как художников, так и скульпторов. Среди самых известных примеров - картина Пьеро ди Козимо примерно 1510 года, которая в настоящее время выставлена ​​в музеях Мюнхена и Страсбурга (см. Врезку). Раджио резюмирует мюнхенскую версию следующим образом; «Мюнхенское панно представляет собой спор между Эпиметеем и Прометеем, красивую триумфальную статую нового человека, смоделированную Прометеем, его вознесение в небо под руководством Минервы ; на страсбургском панно вдали изображен Прометей, зажигающий свой факел на колесах Солнца, а на переднем плане с одной стороны, Прометей прикладывает свой факел к сердцу статуи, а с другой - Меркурий, прикрепляющий его к дереву ». Все детали, очевидно, заимствованы из « Генеалогии» Боккаччо .

Та же ссылка на генеалогии может быть указана как источник рисунка Пармиджанино, который в настоящее время находится в библиотеке Пирпонта Моргана в Нью-Йорке. На рисунке представлен очень благородный образ Прометея, который вызывает в памяти произведения Микеланджело, изображающие Иегову . Этот рисунок, пожалуй, один из самых ярких примеров визуализации мифа о Прометее эпохи Возрождения.

Уильям Шекспир, писавший в эпоху позднего британского Возрождения, использует прометеевскую аллюзию в знаменитой сцене смерти Дездемоны в своей трагедии « Отелло» . Отелло, размышляя о смерти Дездемоны, прямо заявляет, что он не может восстановить «прометеевское тепло» в ее теле, если оно погашено. По мнению Шекспира, это очевидный намек на интерпретацию огня от жара как дарование жизни Прометею сотворению человека из глины после того, как он был украден с Олимпа. Эта аналогия имеет прямое сходство с библейским повествованием о сотворении жизни в Адаме посредством дарованного дыхания создателя в Бытии. Символическая ссылка Шекспира на «жар», связанный с огнем Прометея, связана с ассоциацией дара огня с мифологическим даром или богословским даром жизни людям.

Пост-ренессанс

Миф о Прометее был излюбленной темой западного искусства и литературы в традициях пост- ренессанса и эпохи Просвещения, а иногда и в произведениях, созданных за пределами Запада .

Пост-ренессансное литературное искусство

Для эпохи романтизма Прометей был мятежником, который сопротивлялся всем формам институциональной тирании, воплощенной Зевсом, - церкви, монарху и патриарху. Романтики сравнивали Прометея с духом Французской революции , Христом , сатаной из « Потерянного рая» Джона Мильтона и вдохновленным Богом поэтом или художником. Прометей - это лирическое «Я», которое говорит в стихотворении Гете « Буря и натиск » «Прометей» (написано около 1772–74, опубликовано в 1789 году), обращаясь к Богу (как Зевс) с обвинениями и вызовом мизотеизма . В четырехактной лирической драме « Прометей на свободе» (1820) Перси Биши Шелли переписывает утраченную пьесу Эсхила так, что Прометей не подчиняется Зевсу (под латинским именем Юпитер ), а вместо этого вытесняет его в торжестве человеческого сердца. и интеллект над тиранической религией. Поэма лорда Байрона «Прометей» также изображает Титана непокорным. Как задокументировано Раджио, среди других великих романтиков были также Байрон, Лонгфелло и Ницше . Роман Мэри Шелли « Франкенштейн» 1818 года имеет подзаголовок «Современный Прометей», что отсылает к темам романа, касающимся проникновения современного человечества в опасные области знания.

Стихи Гете

	"Прометей" разговорный (на немецком языке) (2:06 мин., 1 МБ )
Проблемы с воспроизведением этого файла? См. Справку по СМИ .

«Прометей» - это стихотворение Иоганна Вольфганга фон Гете , в котором персонаж, основанный на мифическом Прометее, обращается к Богу (как Зевс ) в романтическом и мизотеистическом тоне обвинения и неповиновения. Стихотворение было написано между 1772 и 1774 годами. Впервые оно было опубликовано пятнадцатью годами позже, в 1789 году. Это важное произведение, поскольку оно представляет собой одно из первых столкновений мифа о Прометее с литературным романтическим движением, отождествляемым с Гете и Штурмом и натиском. движение.

Поэма появилась в шестом томе поэм Гете (в его Собрании сочинений) в разделе Vermischte Gedichte (сборники стихов) вскоре после Harzreise im Winter . Сразу за ним следует «Ганимед» , и эти два стихотворения написаны как информирующие друг друга в соответствии с планом Гете в их фактическом написании. «Прометей» (1774) изначально планировался как драма, но так и не был завершен Гете, хотя стихотворение вдохновлено им. Прометей - творческий и мятежный дух, отвергнутый Богом, который гневно бросает вызов ему и заявляет о себе. Ганимед , напротив, - это юношеское «я», которого Бог одновременно и обожает, и соблазняет. Как поэт-романтик и поэт-гуманист, Гете представляет обе идентичности как противоположные аспекты романтического человеческого бытия.

Поэма предлагает прямые библейские коннотации мифу о Прометее, который не встречался ни у одного из древнегреческих поэтов, обращавшихся к мифу о Прометею в драме, трагедии или философии. Преднамеренное использование немецкой фразы « Да Ich Ein Kind войны ... » ( «Когда я был ребенком»): использование Da является отличительным, а вместе с ним Гете непосредственно относится к лютеранской перевод Saint Paul «s Первое послание к Коринфянам , 13:11 : « Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind ... » («Когда я был ребенком, я говорил как ребенок, я понимал как ребенок, я думал как ребенок : но когда я стал мужчиной, я оставил детские вещи »). «Прометей» Гете примечателен скорее контрастом, который он вызывает с библейским текстом Коринфянам, чем его сходством.

В своей книге « Прометей: архетипический образ человеческого существования» К. Кереньи констатирует ключевой контраст между версией Гете «Прометея» и древнегреческой версией. Как утверждает Кереньи, «у Прометея Гете отец был Зевсом, а матерью - богиня. Этим изменением традиционного происхождения поэт отличил своего героя от расы титанов». Для Гете метафорическое сравнение Прометея с образом Сына из повествований Нового Завета имело центральное значение, при этом фигура Зевса в его чтении метафорически соответствовала образу Отца из новозаветных повествований.

Перси Биши Шелли

Перси Шелли опубликовал свою четырехактную лирическую драму под названием « Прометей Освобожденный» в 1820 году. Его версия была написана в ответ на версию мифа, представленную Эсхилом, и ориентирована на высокий британский идеализм и высокий британский романтизм, преобладающие во времена Шелли. Шелли, как говорит сам автор, признает, что его версия мифа обязана Эсхилу и греческой поэтической традиции, которая, как он полагает, знакома читателям его собственной лирической драмы. Например, необходимо понимать и знать причину наказания Прометея, если читатель должен понять, оправдано ли оправдание, изображенное Шелли в его версии мифа о Прометее, или нет. Цитата из собственных слов Шелли, описывающая степень его долга перед Эсхилом, была опубликована во многих общедоступных источниках.

Литературный критик Гарольд Блум в своей книге «Создание мифов Шелли» выражает свои высокие ожидания от Шелли в традициях мифопоэтической поэзии. По мнению Блума, отношение Перси Шелли к традиции мифологии в поэзии «достигает кульминации в« Прометее ». Стихотворение представляет собой полное изложение видения Шелли». Две полные главы этой книги 1959 года Блум посвящает лирической драме Шелли « Прометей на свободе» . Вслед за своей книгой 1959 года Блум отредактировал антологию критических мнений о Шелли для Chelsea House Publishers, в которой он кратко изложил свое мнение следующим образом: «Шелли - непризнанный предок концепции Уоллеса Стивенса о поэзии как высшей художественной литературе , а« Прометей несвязанный » - наиболее способен представить, помимо Блейка и Вордсворта , что романтические поиски высшей фантастики достигли цели ».

На страницах своего «Введения в выпуск Chelsea House» о Перси Шелли Блум также выделяет шесть основных школ критики, противостоящих идеализированной мифологизирующей версии мифа о Прометее Шелли. Последовательно противостоящие Шелли школы представлены как: (i) школа «здравого смысла», (ii) христианская ортодоксальность, (iii) школа «остроумия», (iv) моралисты большинства разновидностей, ( v) школа «классической» формы и (vi) прецизионисты, или конкретисты. Хотя Блум меньше всего интересует первые две школы, вторая школа христианской ортодоксальности имеет особое отношение к восприятию мифа о Прометею в период поздней римской античности и синтезу канона Нового Завета. Греческие истоки мифа о Прометеях уже обсуждали Титаномахию как место космической борьбы Олимпа в какой-то момент времени, предшествующий сотворению человечества, в то время как в синтезе Нового Завета произошла сильная ассимиляция пророческой традиции еврейских пророков и их сильно эсхатологическая направленность. Этот контраст сделал сильный акцент в сознании древних греков на моральном и онтологическом принятии мифологии Титаномахии как завершенной мифологической истории, тогда как для синтеза повествований Нового Завета это поместило религиозное сознание внутри сообщества на уровень ожидаемый эсхатон еще не свершился. Ни то, ни другое не могло служить ориентиром для Перси Шелли в его поэтическом пересказе и реинтеграции мифа о Прометее.

Для сократовских греков один важный аспект обсуждения религии соответствовал бы философскому обсуждению `` становления '' по отношению к синкретизму Нового Завета, а не онтологическому обсуждению ` ` бытия '', которое было более заметным в древнегреческом опыте мифологии. ориентированный культ и религия. По мнению Шелли, оба этих прочтения должны быть существенно сброшены со счетов, вместо того, чтобы отдавать предпочтение его собственным заботам о продвижении своей собственной версии идеализированного сознания общества, руководствующегося заповедями высокого британского романтизма и высокого британского идеализма .

Франкенштейн; или, Современный Прометей

Франкенштейн; или «Современный Прометей» , написанный Мэри Шелли, когда ей было 18 лет, был опубликован в 1818 году, за два года до вышеупомянутой пьесы Перси Шелли. Он давно стал одной из наиболее часто пересматриваемых литературных тем в кино двадцатого века и пользуется популярностью у немногих соперников из-за своей абсолютной популярности даже среди признанных литературных произведений искусства. Основная тема параллельна аспекту мифа о Прометее, который концентрируется на сотворении человека титанами, переданный и современный Шелли для британской аудитории ее времени. Предметом является создание жизни ученым, дающее жизнь посредством применения и технологий медицинской науки, а не естественными актами воспроизводства. Короткий роман был адаптирован в многие фильмы и спектаклиначиная от ранних версий с Борисом Карлофф в более поздние версиивключая Кеннет Брана «с 1994 экранизацией .

Двадцатый век

Франц Кафка написал небольшой отрывок под названием « Прометей », в котором излагает свои взгляды на четыре аспекта этого мифа:

Согласно первой, он был прикован к скале на Кавказе за то, что он выдал секреты богов людям, и боги послали орлов питаться его печенью, которая постоянно обновлялась.
Согласно второму, Прометей, подстрекаемый болью от рвущихся клювов, все глубже и глубже вжимался в скалу, пока не слился с ней.
Согласно третьему, его предательство было забыто в течение тысячелетий, забыто богами, орлами, забыто им самим.
Согласно четвертому, все устали от бессмысленной интриги. Боги устали, орлы устали, рана устало затянулась.
Остается необъяснимая масса камня. Легенда пыталась объяснить необъяснимое. Поскольку оно возникло из субстрата истины, оно, в свою очередь, должно было кончиться необъяснимым.

Этот небольшой рассказ Кафки о его интересе к Прометею был дополнен двумя другими мифологическими произведениями, написанными им. Как заявил Райнер Стах , «мир Кафки был мифическим по своей природе, с Ветхим Заветом и еврейскими легендами, которые служили образцами. Было только логично (даже если Кафка не заявлял об этом открыто), что он попробовал свои силы в каноне древности, переосмыслив его и включив в собственное воображение в форме намеков, как в «Молчании сирен», «Прометее» и «Посейдоне». Среди поэтов 20-го века Тед Хьюз написал сборник стихов 1973 года под названием « Прометей на скале» . Непальский поэт Лаксми Прасад Девкот (д. 1949) также написал эпопею под названием Прометей (प्रमीथस).

В 1952 книге, Люцифер и Прометее , Цвьте Werblowsky представило умозрительно производное юнгианское строительство характера сатану в знаменитой поэме Мильтона Потерянного рая . Вербловски применил свой собственный юнгианский стиль интерпретации к соответствующим частям мифа о Прометее с целью интерпретации Мильтона. Переиздание его книги в 1990-х годах издательством Routledge Press включало введение к книге Карла Юнга. Некоторые гностики были связаны с отождествлением кражи огня с небес, воплощенной в падении Люцифера «Носителя света».

Айн Рэнд процитировала миф о Прометеях в « Гимне» , «Источнике» и « Атлас расправил плечи» , используя мифологический персонаж как метафору творческих людей, восставших против ограничений современного общества.

Общество Уленшпигеля основало журнал « Прометей» в начале 1970-х годов; Это журнал, который существует уже несколько десятилетий, и исследует важные для кинкстеров вопросы , начиная от искусства и эротики и заканчивая колонками с советами и личной рекламой, а также разговорами о философии консенсуального кинка. Журнал теперь существует в сети.

Искусственный химический элемент прометий назван в честь Прометея.

Пост-ренессансная эстетическая традиция

Изобразительное искусство

Прометей был изображен в ряде известных произведений искусства, в том числе мексиканский монументалиста Хосе Клементе Ороско «s Прометея фреске в колледже Помона и Пол ИЗГОТОВЛЕНИЯ » бронзовая скульптура s Прометея в Рокфеллер - центре на Манхэттене.

Классическая музыка, опера и балет

Произведения классической музыки , оперы и балета, прямо или косвенно вдохновленные мифом о Прометее, включали обработки некоторых из крупнейших композиторов как девятнадцатого, так и двадцатого веков. В этой традиции оркестровое представление мифа привлекает к себе самое пристальное внимание композиторов. Среди них симфоническая поэма Ференца Листа « Прометей» 1850 года и другие его симфонические поэмы (№ 5, S.99). Александр Скрябин написал « Прометей: Поэма огня» , Opus 60 (1910), также для оркестра. В том же году Габриэль Форе написал трехактную оперу « Промете» (1910). Шарль-Валентин Алкан написал свою Большую сонату «Les quatre âges» (1847) с четвертой частью, названной «Prométhée enchaîné» (Связанный Прометей). Бетховен написал музыку к балетной версии мифа «Существа Прометея» (1801).

Адаптация поэтической версии Гете мифа была написана Hugo Wolf , Прометей ( Bedecke deinen Himmel, Зевс , 1889 г.), как часть его Гете - Lieder для голоса и фортепиано, а затем переписано для оркестра и голоса. Опера по мифу была написана Карлом Орфом под названием « Прометей» (1968) с использованием греческого языка Эсхила « Прометей» . Среди критиков, конечно, выросла традиция находить намёки на Прометея Связанного в цикле Рихарда Вагнера « Кольцо» .

Рудольф Вагнер Регени написал Прометей (опера) в 1959 г. Еще одну работе вдохновленного мифа, Prometeo (Прометей), был написан Луиджи Ноно между 1981 и 1984 и может быть рассмотрена последовательностью девяти кантат. Либретто на итальянском языке было написано Массимо Каччиари и выбрано из текстов таких разных авторов, как Эсхил, Вальтер Бенджамин и Райнер Мария Рильке, и представляет различные версии мифа о Прометеях, не передавая их буквально.

Смотрите также

• Прометеизм
• Титий , Гигант, прикованный цепью в Тартаре, наказан двумя стервятниками, поедающими его восстанавливающуюся печень.

Примечания

использованная литература

Библиотечные ресурсы о Прометее

Интернет-книги Ресурсы в вашей библиотеке Ресурсы в других библиотеках

• Александр, Хартли Берр. Мифология всех рас . Том 10: Северная Америка . Бостон, 1916 год.
• Beall, EF, "Прометей Гесиода и развитие в мифе", журнал истории идей , Vol. 52, No. 3 (июль - сентябрь 1991 г.), стр. 355–371. DOI : 10.2307 / 2710042 . JSTOR  2710042 .
• Бертаньолли, Пол А. 2007. Прометей в музыке: представления мифа в романтическую эпоху. Олдершот, Великобритания: Ashgate.
• Догерти, Кэрол. Прометей . Тейлор и Фрэнсис, 2006. ISBN  0-415-32406-8 , ISBN  978-0-415-32406-9
• Гислер, Жан-Робер. 1994. «Прометей». В лексиконе Iconographicum Mythologiae Classicae. Цюрих и Мюнхен: Артемида.
• Гриффит, Марк. 1977. Подлинность Связанного Прометея. Кембридж, Великобритания: Cambridge Univ. Нажмите.
• Хайнс, Уильям Дж. И Уильям Дж. Доти, ред. 1993. Мифические фигуры трикстера: контуры, контексты и критика. Таскалуса и Лондон: Univ. прессы Алабамы.
• Kerényi, C. (1997). Прометей: архетипический образ человеческого существования . Перевод Мангейма, Ральфа. Издательство Принстонского университета.
• Краус, Вальтер и Лотар Экхардт. 1957. «Прометей». Paulys Real-Encylopādie der classischen Altertumswissenschaft 23: 653–702.
• Крейцер, Л. Джозеф. 1993. Прометей и Адам: устойчивые символы человеческого положения. Lanham, MD: Univ. Пресса Америки.
• Ламбертон, Роберт. Гесиод , издательство Йельского университета, 1988. ISBN  0-300-04068-7
• Лони, Александр С. 2014. «Объединительная поэтика Гесиода в теогонии и противоречиях Прометея». Американский филологический журнал 135.4: 503–531.
• Мишелакис, Пантелис. 2013. Греческая трагедия на экране. Оксфорд: Oxford Univ. Нажмите.
• Миллер, Клайд Л. 1978. "История Прометея в" Протагоре Платона ". Интерпретации: журнал политической философии 7.2: 22–32.
• Ницше, Фридрих . Рождение трагедии , Глава 10.
• Раджио, Ольга. 1958. «Миф о Прометее: его выживание и метаморфозы до XVIII века». Журнал институтов Варбурга и Курто 21: 44–62. DOI : 10.2307 / 750486 . JSTOR  750486 .
• Смит, Уильям . Словарь греческой и римской биографии и мифологии , Лондон (1873 г.).
• Вердениус, Виллем Якоб , Комментарий к Гесиоду: Труды и дни, ст. 1–382 , Брилл, 1985, ISBN  90-04-07465-1
• Вернан, Жан-Пьер. 1990. Миф о Прометее. В мифах и обществе в Древней Греции, 183–201 . Нью-Йорк: Зона.
• Уэст, Мартин Л., изд. 1966. Гесиод: Теогония. Оксфорд: Кларендон.
• Уэст, Мартин Л., изд. 1978. Гесиод: Труды и дни. Оксфорд: Кларендон.

внешние ссылки

• СМИ, связанные с Прометеем, на Викискладе?
• Цитаты, связанные с Прометеем в Викицитатнике