Благоразумие - Prudence

Коронованная Пруденсия, неся весы, аллегорически едет в повозке на Небеса . Concordia завершает работу над универсалом. После вступления Prudencia едет один, на одной лошади, к Эмпирею от христианского Бога . В нижнем левом углу Пруденсия с книгой обращается к восьми молодым женщинам, сидящим на земле. В правом нижнем углу восседающая на троне Пруденсия обращается к одиннадцати сидящим молодым женщинам.
Пруденция, деталь памятника королю Людовику XII 1514 года в Сен-Дени, Париж
Пруденция на могиле Папы Климента II в Бамбергском соборе

Благоразумие ( латинское : prudentia , сокращение от Providentia, означающее «предвидение, прозорливость») - это способность управлять и дисциплинировать себя с помощью разума . Это классически считается добродетелью , в частности одной из четырех основных добродетелей (которые вместе с тремя теологическими добродетелями являются частью семи добродетелей ). Пруденция - аллегорическое женское олицетворение добродетели, атрибутами которой являются зеркало и змея, которую часто изображают в паре с Юстицией , римской богиней правосудия.

Слово происходит от 14-го века Старых французского слово благоразумия , которое, в свою очередь, происходит от латинского Prudentia означающего «предвидение, прозорливость». Это часто ассоциируется с мудростью , пониманием и знанием . В этом случае добродетель - это способность различать добродетельные и порочные действия не только в общем смысле, но и в отношении соответствующих действий в данное время и в данном месте. Хотя само благоразумие не совершает никаких действий и занимается исключительно знанием, все добродетели должны регулироваться им. Различать, когда поступки являются смелыми , а не безрассудными или трусливыми , является актом благоразумия и по этой причине классифицируется как основная (основная) добродетель.

В современном английском это слово все чаще становится синонимом осторожности. В этом смысле благоразумие называют нежелание идти на риск, которое остается достоинством по отношению к ненужным рискам, но, если его неоправданно превратить в чрезмерную осторожность, может превратиться в порок трусости.

В Никомаховой этике , Аристотель дает пространное рассказ о добродетели Phronesis ( Древнегреческий : φρόνησις ), традиционно переводятся как «благоразумие», хотя это становится все более проблематичным , поскольку слово выпал из общего пользования. Совсем недавно ϕρόνησις было переведено такими терминами, как « практическая мудрость », «практическое суждение» или «рациональный выбор».

Как «мать» всех добродетелей

Аллегория благоразумия на могиле Франциска II, герцога Бретани. На женском лице изображена дочь Франциска Анна Бретонская .

Благоразумие считалось древними греками, а позже и христианскими философами , в первую очередь Фомой Аквинским , причиной, мерой и формой всех добродетелей. Считается, что это auriga virtutum или возничий добродетелей.

Это причина в том смысле, что добродетели, которые определяются как «совершенные способности» человека как духовной личности (духовная личность в классическом западном понимании означает наличие разума и свободы воли ), достигают своего «совершенства» только тогда, когда они основаны на благоразумии, то есть на совершенной способности принимать правильные решения. Например, человек может жить умеренно, когда он приобрел привычку правильно решать, какие действия следует предпринять в ответ на свои инстинктивные пристрастия.

Функция благоразумия - указать, какой образ действий следует предпринять в конкретных обстоятельствах. Это не имеет ничего общего с прямым желанием увидеть добро. Благоразумие управляет другими добродетелями. Он освещает путь и измеряет арену для их упражнений. Без благоразумия храбрость становится безрассудством; милосердие переходит в слабость, свободное самовыражение и доброта - в осуждение, смирение - в унижение и высокомерие, самоотверженность - в развращение, а умеренность - в фанатизм. Культура и дисциплинированные действия должны быть ориентированы на благотворное действие. Его задача состоит в том, чтобы определять для каждого на практике те обстоятельства времени, места, манеры и т. Д., Которые следует соблюдать и которые схоластики составляют под термином «medium rationis». Таким образом, хотя это и квалифицирует интеллект, а не волю, тем не менее, его справедливо называют моральной добродетелью.

Благоразумие считается мерой моральных добродетелей, поскольку она представляет собой модель этически правильных действий. «Произведение искусства истинно и реально в том смысле, что оно соответствует образцу своего прототипа в сознании художника. Подобным же образом свободная деятельность человека хороша тем, что соответствует образцу благоразумия». ( Йозеф Пипер ) Например, биржевой маклер, используя свой опыт и все доступные ему данные, решает, что выгодно продать акции А в 2 часа дня и купить акции Б сегодня. Содержание решения (например, запас, количество, время и средства) является продуктом благоразумия, в то время как фактическое выполнение решения может включать в себя другие добродетели, такие как сила духа (выполнение этого вопреки страху неудачи. ) и справедливость (делает свою работу хорошо из-за справедливости по отношению к своей компании и своей семье). «Доброта» фактического поступка измеряется в сравнении с первоначальным решением, принятым с осторожностью.

В греческой и схоластической философии «форма» - это особая характеристика вещи, которая делает ее тем, чем она является. С помощью этого языка благоразумие придает другим добродетелям форму своей внутренней сущности; то есть его специфический характер как добродетель. Например, не все действия, говорящие правду, считаются хорошими, поскольку считаются совершенными на основе честности. Что делает правду добродетелью, так это то, если это сделано с осторожностью.

Против неосторожности, хитрости и ложной осторожности

В христианском понимании разница между благоразумием и хитростью заключается в намерении, с которым принимается решение о контексте действия. Христианское понимание мира включает в себя существование Бога , естественный закон и моральные последствия человеческих действий. В этом контексте благоразумие отличается от хитрости тем, что учитывает сверхъестественное благо. Например, решение преследуемых христиан принять мученическую смерть, а не отречься от своей веры, считается благоразумным.

Согласно Фоме Аквинскому , суждения, основанные на причинах злых целей или с использованием злых средств, считаются вынесенными с помощью «хитрости» и «ложного благоразумия», а не благоразумия.

Древнегреческий термин, обозначающий благоразумие, является синонимом «предусмотрительности». Древние греки считали, что люди должны иметь достаточно благоразумия, чтобы подготовиться к поклонению олимпийским богам.

Составные части

Окно Справедливости и Благоразумия, Линдфилд. Третье окно, южная часовня, Церковь Всех Святых, Линдфилд, Западный Суссекс. Изготовлен Кристофером Уоллом в 1906 году или позже.

Благоразумие - это применение универсальных принципов к конкретным ситуациям. «Неотъемлемые части» добродетелей в схоластической философии - это элементы, которые должны присутствовать для любого полного или совершенного действия добродетели. Следующее является неотъемлемой частью благоразумия:

  • Memoria  : точная память; то есть память, верная действительности; способность учиться на собственном опыте;
  • Docilitas  : открытость, признающая разнообразие и способная искать и использовать опыт и авторитет других;
  • Intelligentia  : понимание первых принципов ;
  • Sollertia  : проницательность или сообразительность, т. Е. Способность быстро оценивать ситуацию;
  • Соотношение  : дискурсивное мышление и способность исследовать и сравнивать альтернативы;
  • Providentia  : предвидение - то есть способность оценивать, могут ли конкретные действия реализовать цели;
  • Осмотрительность  : умение учитывать все соответствующие обстоятельства;
  • Осторожно  : способность снизить риск.

Разумное суждение

Аллегория благоразумия по Тициана . Для Тициана благоразумие было подготовкой, предвидением и суждением, основанным на опыте и истории человечества. Три лица на картине представляют смену поколений людей: молодые смотрят на свет, а самые старые исчезают в тени; слабая надпись над их головами может быть переведена как «Из прошлого, настоящее действует осмотрительно, чтобы не испортить будущие действия».

В этике «благоразумное суждение» - это такое суждение, при котором обстоятельства необходимо взвесить, чтобы определить правильное действие. Как правило, это применимо к ситуациям, когда два человека могут по-разному взвесить обстоятельства и с этической точки зрения прийти к разным выводам.

Например, в теории справедливой войны правительство нации должно взвесить, будет ли нанесенный им вред больше, чем вред, который был бы нанесен их войной против другой нации, которая причиняет им вред; поэтому решение о том, начинать ли войну, является разумным суждением.

В другом случае пациент, у которого неизлечимая болезнь без традиционного лечения, может услышать об экспериментальном лечении. Чтобы решить, принимать ли его, потребуется взвесить, с одной стороны, стоимость, время, возможное отсутствие пользы и возможную боль, инвалидность и ускоренную смерть, а с другой стороны, возможную пользу и пользу для других от того, что может узнать из его или ее случая.

В риторике

Главные ворота Кастеллании 18-го века, изображающие леди Джастис и леди Прудентию наверху

Phronesis , или практическая мудрость, занимает важное место в риторической теории как центральный аспект суждения и практики. Представление Аристотеля о фонезисе согласуется с его замечаниями о риторике, потому что ни одно из них, по его оценке, не может быть сведено к эпистеме или техне , и оба имеют дело со способностью размышлять о случайных, переменных или неопределенных вопросах.

Цицерон определил prudentia как риторическую норму в De Oratore , De officiis , De Inventione и De re publica . Он противопоставляет этот термин « неблагоразумным» , молодым людям, не умеющим учитывать последствия, прежде чем действовать. В Пруденс , или те , кто имел благоразумие, знал , когда говорить , а когда молчать. Цицерон утверждал, что благоразумие можно обрести только благодаря опыту, и хотя оно применялось в повседневной беседе, в публичном дискурсе оно подчинялось более широкому термину, обозначающему мудрость, sapientia .

В современную эпоху ученые-риторики пытались восстановить устойчивое значение этого термина. Они сохранили последовательность с древними ораторами, утверждая, что благоразумие - это воплощенный ресурс убеждения. Хотя наборы принципов или правил могут быть построены в определенной культуре, ученые согласны с тем, что благоразумие нельзя вывести из набора вневременных принципов. Вместо этого, оценивая ситуацию и путем аргументированного обсуждения, говорящий должен определить набор ценностей и морали, на которых основывать свои действия. Кроме того, ученые считают, что способность принимать во внимание особенности ситуации жизненно важна для разумной практики. Например, как объясняет специалист по риторике Лоис Селф, «и риторика, и фонезис являются нормативными процессами в том смысле, что они включают рациональные принципы принятия решений; оба имеют общую применимость, но всегда требуют тщательного анализа деталей для определения наилучшего ответа на каждую конкретную ситуацию; оба в идеале учитывают целостность человеческой натуры и, наконец, оба имеют социальную полезность и ответственность в том, что оба относятся к вопросам общественного блага ". Роберт Хариман в своем исследовании Малкольма Икс добавляет, что «эстетическая восприимчивость, имитация перформативного идеала и импровизация на основе условностей представления» также являются компонентами практического мышления.

Между учеными-ритористами возникают небольшие различия в определениях термина и методах анализа. Ханс-Георг Гадамер утверждал, что благоразумие проявляется в применении принципов и может быть оценено соответствующим образом. В своем анализе речи Эндрю Куомо перед католической церковью Нотр-Дам Джеймс Ясински утверждает, что благоразумие нельзя рассчитывать с помощью формальных вопросов, таких как последствия, поскольку это не эпистема или техника ; вместо этого он оценивается по воплощенному риторическому исполнению. Таким образом, в то время как Гадамер будет судить о благоразумие, основанном на выполнении условных принципов, Ясинский будет исследовать артистичность коммуникации в своей культурной среде между компромиссом ( компромисс ) и смелостью ( храбрость ).

В своем исследовании Макиавелли , исследуя взаимосвязь между благоразумием и умеренностью, ритор Юджин Гарвер считает, что существует золотая середина между «этикой принципов, в которой эти принципы однозначно диктуют действия», и «этикой последствий, в которой успешные результат - все ". Его посылка проистекает из теории добродетели Аристотеля как «промежуточного звена», в которой умеренность и компромисс олицетворяют благоразумие. Тем не менее, поскольку оценка умеренности не является активным ответом, осмотрительность влечет за собой «преобразование умеренности» в подходящий ответ, что делает его гибкой ситуативной нормой. Гарвер также утверждает, что разумное рассуждение отличается от «алгоритмического» и « эвристического » рассуждения, потому что оно уходит корнями в политическое сообщество, контекст, в котором возникают общие проблемы, касающиеся стабильности и инноваций, и требующие разумного рассуждения.

В экономике

Экономисты описывают потребителя как «осторожного», если он или она откладывает больше, столкнувшись с более рискованным будущим доходом. Эта дополнительная экономия называется предупредительной экономией .

Если не склонный к риску потребитель имеет функцию полезности над потреблением x , и если она дифференцируема , то потребитель не будет благоразумным, если третья производная полезности не положительна, то есть .

Сила предупредительного мотива спасения может быть измерена абсолютной осторожностью , которая определяется как . Точно так же относительная осмотрительность определяется как абсолютная осмотрительность, помноженная на уровень потребления. Эти меры тесно связаны с концепциями абсолютного и относительного неприятия риска, разработанными Кеннетом Эрроу и Джоном В. Праттом .

В бухгалтерском учете

В бухгалтерском учете осмотрительность долгое время считалась одной из «фундаментальных концепций бухгалтерского учета» при определении времени признания выручки . Правило благоразумия означало, что нельзя ожидать выгод, если их реализация не является весьма вероятной. Однако недавние изменения в Общепринятых принципах бухгалтерского учета заставили академических критиков обвинить международный орган по стандартизации IASB в отказе от благоразумия. В британском стандарте отчетности FRS 18 осмотрительность, наряду с последовательностью, была отнесена к «желаемому» качеству финансовой информации, а не к фундаментальной концепции. Благоразумие было отвергнуто в отношении МСФО, потому что это было сочтено компрометирующим для нейтральности счетов.

В отчете о финансовом кризисе 2007–2008 годов за 2011 год Британская палата лордов оплакивала понижение благоразумия как руководящего принципа бухгалтерского учета и аудита . Однако их комментарии были оспорены некоторыми ведущими практикующими.

Смотрите также

использованная литература

внешние ссылки