Католическая церковь в Китае - Catholic Church in China

Католическая церковь в Цзинчжоу
Маттео Риччи (слева) и Сюй Гуанци (справа) в китайском издании Элементов Евклида, опубликованном в 1607 году.

Католическая Церковь в Китае ( так называемый Tiānzhǔ Цзяо ,天主敎, буквально, «Религия Господа Небес», после того, как термин для Бога традиционно используется в китайском католиков) имеет долгую и сложную историю. Христианство существовало в Китае в различных формах, по крайней мере, со времен династии Тан в 7 веке нашей эры. После захвата власти Коммунистической партией Китая в 1949 году католические, православные и протестантские миссионеры были изгнаны из страны, а религия подверглась критике как проявление западного империализма . В 1957 году китайское правительство учредило Китайскую патриотическую католическую ассоциацию , которая отвергает власть Святого Престола и назначает собственных епископов. Однако с сентября 2018 года Папство имеет право наложить вето на любого епископа, рекомендованного китайским правительством.

Китайские термины для обозначения Бога и христианства

Термины, используемые для обозначения Бога в китайском языке, различаются даже среди христиан.

Прибывшие в Китай во времена династии Тан , первые христианские миссионеры из церкви Востока называли свою религию Jǐngjiào (景教, буквально «светлое учение»). Первоначально некоторые католические миссионеры и ученые продвигали использование Shàngdì (上帝, буквально «Император Свыше») как более родного для китайского языка, но в конечном итоге католическая иерархия решила, что более конфуцианский термин, Tiānzhǔ (天主, буквально «Господь Небес»), по крайней мере, в официальных богослужениях и текстах. В католической церкви термин « gōngjiào » (公教, буквально «универсальное учение») не редкость, это также первоначальное значение слова « католический ». Когда протестанты , наконец , прибыл в Китай в 19 веке, они выступают Shangdi над Tianzhu . Многие протестанты используют Yēhéhuá (耶和华, транслитерация Иеговы ) или Шэнь (神), что в общем означает «бог» или «дух», хотя католические священники называются Shenfu (神父, буквально «духовный отец»). Между тем, мандарин Китайский перевод слова « Христос », используемый всеми христианами, - Дзиду (基督).

Католики и протестанты

Современный китайский язык обычно делит христиан на две группы: приверженцев католицизма, Tiānzhǔjiào (天主教), и приверженцев протестантизма, Jīdūjiào (基督教 - буквально «христианство») или Jīdū Xīnjiào (基督 新教 - «Новая религия»). Говорящие на китайском языке считают католицизм и протестантизм отдельными религиями, хотя степень различий не проводится в западном мире. Таким образом, в западных языках термин «христианство» может относиться как к протестантам, так и к католикам (т.е. христианам в отличие, например, от индуистов или евреев). Однако в китайском языке нет обычно используемого термина, который мог бы объединить эти два понятия (но сегодня в китайской католической литературе термин «Jīdū zōngjiào» (基督 宗教) используется для обозначения всех христианских сект, поскольку этот термин на китайском языке означает « религия Христа »). Восточное православие называется Dōngzhèngjiào (東正教), что является дословным переводом «восточно-православной религии» на китайский язык.

Династия Юань (1271–1368)

Несторианского христианин и тюркские китайский монах Раббан Сауму ( гр. 1220-1294) приехал из Китая в Европу для встречи с папой Николаем IV .

Миссионерские Священники о Латинской Церкви католической в Европе впервые записаны вошли Китай в 13 - м веке. Итальянский священник- францисканец Иоанн Монтекорвино прибыл в Пекин (Ханбалик) в 1294 году. В 1299 году он построил церковь, а в 1305 году - вторую напротив императорского дворца. Изучив местный язык, он начал переводить Новый Завет и Псалмы . По оценкам, к 1300 году число новообращенных колеблется от 6000 до 30 000. В 1307 году папа Климент V послал семь епископов-францисканцев посвятить Иоанна Монтекорвино в сан архиепископа Пекинского. Трое, выжившие в путешествии, сделали это в 1308 году и сменили друг друга как епископы в Зайтоне , где обосновался Иоанн. В 1312 году из Рима прибыли еще три францисканских епископа, чтобы помочь Иоанну до его смерти в 1328 году. Он обратил армян в Китае и аланов в Пекине в католицизм. Армяне в Цюаньчжоу также были католиками-францисканцами. Францисканский одорик из Порденоне посетил Китай в это время. Католическое надгробие Катарины Вилиони было найдено в Янчжоу.

Миссия имела некоторый успех во время правления монгольской династии Юань , но различные факторы привели к окончательному сокращению миссии. Однако шесть веков спустя попытка Иоанна из Монтекорвино перевести Библию стала вдохновением для другого францисканца, блаженной Габриэле Аллегры , который отправился в Китай и в 1968 году завершил первый перевод католической Библии на китайский язык. после 40 лет личных усилий.

Хэйтон из Корикуса писал о Китае.

Сообщалось, что конкуренция с католической церковью и исламом также была факторами, приведшими к исчезновению несторианского христианства в Китае (см. Несторианство в Китае), поскольку «споры с эмиссарами ... Рима и прогресс мусульманства подорвали основы. их древних церквей ". Католики считали несторианство еретическим.

Армянский король Хетум I , Джованни да Пьян дель Карпине и Уильям Рубрук посетили Монголию.

Династия Мин (1368–1644)

Во время всплеска миссионерской деятельности католической Реформации по всему миру, особенно в Азии, иезуиты и другие католические миссионеры пытались проникнуть в Китай. Сначала они имели неоднозначный успех, но в конечном итоге оказали сильное влияние, особенно на межкультурный научный и художественный обмен между высшими классами Китая и императорским двором.

Постоянное представительство было создано в 1601 году усилиями иезуита Маттео Риччи . Весь его подход был довольно тонким, интересным для императора и китайских властей в аспектах западных технологий и обучения в качестве отправной точки. Он также предпринял попытки примирить христианство с классическими конфуцианскими текстами, хотя он, как и другие члены Общества Иисуса , враждебно относился к даосизму и буддизму .

Риччи умер в 1610 году, но миссия иезуитов стала важной частью имперской государственной службы вплоть до 18 века. В 1644 году немецкий иезуит Адам Шалл фон Белл был назначен директором Совета по астрономии новой династией Цин . Иезуитам также давали должности механиков, музыкантов, художников, мастеров инструментов и в других областях, требующих технических знаний.

Династия Цин (1644–1911)

При династии Цин прагматическое согласие иезуитов с конфуцианством позже привело к конфликту с монахами-доминиканцами , которые приехали в Пекин с Филиппин в середине века. Доминиканский лидер Доминго Фернандес Наваррете, отвечая на вопрос "Был ли Конфуций спасен?" сказал, что, поскольку греческие философы, такие как Сократ , Платон , Аристотель , Сенека и другие были прокляты, «тем более Конфуций, который не был достоин целовать их ноги»? Отвечая на этот вопрос, Антониу де Гувейя , португальский иезуит, сказал, что Конфуций, безусловно, был спасен, «что больше, чем можно сказать о короле Испании Филиппе IV ».

В связи с китайской обрядностью спор , то Канси император запретил христианство в Китае после 1715 года , говоря «западники тривиальны?. , Как они могли бы понять китайскую великую философию, кроме того, не западники не знают китайские классиков их обсуждение (китайской философии) смешны . На мой взгляд, миссионеры говорят то же самое, что и те еретические буддийские монахи, даосы и другие суеверия. (Знание) жителей Запада не более чем это (разговоры миссионеров). Мы могли бы просто запретить им распространять их религия в Китае, чтобы избежать неприятностей ». («只 說得 西洋人 等 小人 , 如何 言 得 中國 人 之 大理? 況 西洋人 等 人 通 漢書 者 說 , 可笑 可笑 多。 告示 竟»小 教 相同。 彼此 亂 言者 , 莫過 如此。 以後 不必 西洋人 在 中國 行 教 , 禁止 也 , 免得 多事。 ")

Согласно «основным законам» Китая, один раздел озаглавлен «Волшебники, ведьмы и все суеверия запрещены». Цзяцин в 1814 добавил шестой пункт в этом разделе со ссылкой на христианство. Он был изменен в 1821 году и напечатан в 1826 году императором Даогуана . Он приговорил европейцев к смертной казни за распространение католического христианства среди ханьцев и маньчжур (маньчжур, родом из Северного Китая). Христиан, которые не раскаялись в своем обращении, отправляли в мусульманские города Синьцзяна, чтобы отдать их в рабство мусульманским лидерам и Байгам . Маньчжурские христиане также будут удалены из своих регистров Знамени после того, как будут отданы в рабство Байгам.

В статье говорилось: «Жители Западного океана (европейцы или португальцы), если они будут распространять в стране религию Господа Небес (по-китайски: 天主教 , китайское название католической церкви), подпольно печатать книги или собирать проповедовать и тем самым обманывать многих людей, или если какие-либо татары или китайцы, в свою очередь, будут распространять учения и тайно давать имена (как при крещении), разжигая и вводя в заблуждение многих, если это подтверждается достоверным свидетельством, главой или лидер должен быть приговорен к немедленной казни путем удушения: тот, кто пропагандирует религию, разжигает и обманывает людей, если их число невелико и имена не называются, должен быть приговорен к удушению после определенного срока тюремного заключения. просто слушатели или последователи доктрины, если они не покаются и не отрекаются, будут отправлены в мусульманские города (в Туркестане) и отданы в рабство Байгам и другим могущественным мусульманам, способным совладать с ними. связать их. (...) Все гражданские и военные офицеры, которые могут не обнаружить европейцев, тайно проживающих в стране, находящейся под их юрисдикцией, и распространяющих свою религию, тем самым вводя в заблуждение толпу, должны быть доставлены в Верховный совет и предстать перед судом высшей инстанции. расследование."

Некоторые надеялись, что китайское правительство проведет различие между протестантизмом и католицизмом, поскольку закон был направлен против католицизма, но после того, как протестантские миссионеры в 1835–1835 годах передали христианские книги китайцам, император Даогуан потребовал узнать, кто такие «предательские туземцы в Кантоне, которые являются такими». снабдил их книгами ". Иностранные миссионеры были задушены или изгнаны китайцами.

Китайские семинаристы в иезуитской миссии в 1900 году.

Во время восстания боксеров (1899–1901) католические миссионеры и их семьи были убиты повстанцами-боксерами.

Имперское правительство династии Цин разрешило французским католическим христианским миссионерам въезжать и обращать в свою веру на тибетские земли, что ослабило контроль тибетских буддийских лам, которые отказались подчиняться китайцам. Тибетские ламы были встревожены и завидовали католическим миссионерам, обращающим туземцев в католицизм. Во время тибетского восстания 1905 года тибетская буддийская секта желтой шляпы гелуг возглавила тибетское восстание. Ламы убили христианских миссионеров и местных, обращенных в христианство, и осадили Батанг, сожгли миссионерскую часовню и убили двух иностранных миссионеров, Пер Муссо и Пер Суле. Китайский Амбань «s Ямен был окружен и китайский генерал В-Чунг был застрелен в Ямене силами ламы. Китайскому амбаню Фэну и главнокомандующему Ли Чиа-цзюй удалось сбежать, разбросав за собой рупии , которые тибетцы начали собирать. Амбани достигли места коменданта Ло, но 100 тибетских солдат, служивших под командованием амбаня, вооруженные современным оружием, подняли мятеж, когда до них дошли известия о восстании. Тибетские ламы и их тибетские последователи осадили дворец китайского коменданта Ло вместе с местными новообращенными христианами. Во дворце они убили всех новообращенных христиан, как китайцев, так и тибетцев.

Китайская Народная Республика

Монсеньер Теодор Будденброк проводит миссионерскую работу в Китае, 1927 г.

После того, как полемика по поводу обрядов в конце 17-го и начале 18-го веков закончилась изгнанием миссионеров из большей части Китая, доступ к народу Китая был затруднен для католической церкви . Споры возникли вокруг нежелания церкви признавать местные конфуцианские обычаи почитания умерших членов семьи. Для китайцев это был древний ритуал; для Ватикана это было религиозное упражнение, противоречащее католической догме .

В 19 веке французское правительство взяло под свой контроль католиков в Китае, и католическая церковь почти исключительно назначила французских священников ординарными чиновниками Китая. Французы также эффективно блокировали попытки Папы Льва XII установить прямые отношения с правительством. После революции 1911 года , которая привела к основанию Китайской Республики, реформаторские священники, такие как Винсент Леббе, и видные католические миряне, такие как Ма Сянбо и Ин Лянчжи, заявили Папе Бенедикту XV, что французы, составляющие 70% духовенство и контролируемая Китайская церковь были шовинистами и пренебрежительно относились к Китаю. Китайские священники подвергались дискриминации, и многие покинули духовенство, как это сделал сам Ма Сянбо. Бенедикт руководил созданием Католического университета Пекина , который открылся в 1925 году.

Через несколько месяцев после своего избрания Папа Пий XII издал новое изменение в политике. 8 декабря 1939 года Священная Конгрегация по распространению веры издала - по просьбе Папы Пия - новую инструкцию, согласно которой китайские обычаи больше не считались суеверными , а вместо этого считались почетным способом уважать своих родственников и, следовательно, разрешались властями. католическая церковь. Правительство Китайской Республики установлены дипломатические отношения с Ватиканом в 1943 году , как Церковь начала процветать, папа Пий установил местную церковную иерархию и возвел архиепископа Пекина , Томас Tien Кен-грех , СВД , в Священной Коллегии Кардиналы . После Второй мировой войны около четырех миллионов китайцев были членами католической церкви. Это было менее одного процента населения, но их численность резко возросла. В 1949 г. существовало:

Китайская Народная Республика

После создания Китайской Народной Республики в 1949 году Коммунистической партией Китая католицизму, как и всем религиям, было разрешено действовать только под контролем Государственного управления по делам религий . Все законные богослужения должны были проводиться через одобренные государством церкви, принадлежащие Китайской католической патриотической ассоциации (CPA), которая не признавала примат римского понтифика . В дополнение к надзору за католической верой, CPA также преследовала политически ориентированные цели. Лю Байнян , председатель CPA и Конференции епископов Католической церкви в Китае, заявил в интервью 2011 года, что церкви нужны люди, которые «любят страну и религию: политически они должны уважать Конституцию, уважать закон и горячо любить социалистическую Родину ».

Духовенство, сопротивлявшееся такому развитию событий, подвергалось притеснениям, включая длительные тюремные заключения, как в случае кардинала Кунга , и пытки и мученичество, как в случае о . Беда Чанг, SJ Католическое духовенство подверглось усиленному надзору. Епископы и священники были вынуждены выполнять унизительную черную работу, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Иностранных миссионеров обвиняли в том, что они являются иностранными агентами, готовыми передать страну империалистическим силам. Святейший Престол взаимодействует с несколькими энцикликами и апостольскими письмами , в том числе Cupimus Imprimis , Ad Apostolorum principis и Ad Sinarum gentem .

Некоторые католики, признавшие власть Святого Престола, предпочли молиться тайно из-за риска преследований со стороны властей. Сообщалось, что несколько подпольных католических епископов исчезли или были заключены в тюрьму, а преследования незарегистрированных епископов и священников были обычным явлением. Поступали сообщения о том, что власти принуждали католических епископов и священников присутствовать на церемониях рукоположения епископов, не получивших одобрения Ватикана. Китайские власти также, как сообщается, оказывали давление на католиков, чтобы те разорвали общение с Ватиканом, требуя от них отказаться от основной веры в католицизм, главенства римского понтифика. Однако в других случаях власти разрешали лояльным Ватикану церквям проводить операции под строгим наблюдением.

Основным препятствием на пути восстановления отношений между Ватиканом и Пекином был вопрос о том, кто назначает епископов. В целях сохранения автономии и отказа от иностранного вмешательства официальная церковь не имела официальных контактов с Ватиканом и не признавала его власть. Однако в последующие годы КПЕС разрешила неофициальное одобрение Ватикана рукоположений. Хотя КПЕС продолжала проводить некоторые хиротонии, против которых выступал Святой Престол, большинство епископов КПЕС было признано обеими властями.

В качестве еще одного признака сближения между Ватиканом и Пекином Папа Бенедикт XVI пригласил четырех китайских епископов, в том числе двух епископов, признанных правительством, одного подпольного епископа и одного подпольного епископа, недавно появившегося в зарегистрированной церкви, на Евхаристический Синод в октябре 2005 года. Однако Пекин в конечном итоге отказал четырем епископам в праве присутствовать на встрече.

27 мая 2007 года Папа Бенедикт XVI написал письмо китайским католикам, «чтобы предложить некоторые руководящие принципы, касающиеся жизни Церкви и задачи евангелизации в Китае». В этом письме (раздел 9) Папа Бенедикт признает наличие напряженности:

Как все вы знаете, одна из самых деликатных проблем в отношениях между Святым Престолом и властями вашей страны - это вопрос о назначении епископов. С одной стороны, понятно, что правительственные органы внимательно относятся к выбору тех, кто будет выполнять важную роль руководства и руководства местными католическими общинами, учитывая социальные последствия, которые - в Китае, как и во всем остальном мире - эта функция имеет как в гражданской сфере, так и в духовной сфере. С другой стороны, Святой Престол с особой тщательностью следит за назначением епископов, поскольку это затрагивает самое сердце жизни Церкви, поскольку назначение епископов Папой является гарантией единства Церкви и иерархии. общение.

Подпольный епископ Цицикар Джозеф Вэй Цзинъи выпустил двухстраничное пастырское письмо в июле 2007 года, в котором просил свою прихожан изучить и действовать в соответствии с письмом Папы Бенедикта XVI и назвал это письмо «новой вехой в развитии Китайской церкви». В сентябре 2007 года Ватикан и официальная католическая церковь Китая совместно назначили второго епископа Гуйянской епархии .

Демография

Католическая церковь на побережье Южно-Китайского моря ( уезд Цаннань , Чжэцзян)

Количество католиков трудно оценить из-за большого числа христиан, не принадлежащих ни к одной из двух утвержденных государством конфессий.

В «Синей книге религий» 2010 года, подготовленной Институтом мировых религий Китайской академии социальных наук, исследовательским институтом, находящимся под непосредственным контролем Государственного совета, насчитывается около 5,7 миллиона католиков в Китае. Эта оценка китайского правительства включает только членов Китайской католической патриотической ассоциации (CPA). Сюда не входят некрещеные лица, посещающие христианские группы, несовершеннолетние дети верующих христиан или других лиц в возрасте до 18 лет, а также незарегистрированные христианские группы.

Центр изучения Святого Духа в Гонконге, который отслеживает количество китайских католиков, оценил в 2012 году, что в обоих филиалах католической церкви было 12 миллионов католиков.

По оценкам Pew Center, в 2011 году на материке проживало девять миллионов католиков, 5,7 миллиона из которых связаны с CPA.

В провинции Хэбэй проживает самое большое количество католиков-христиан в Китае, по данным местного правительства, 1 миллион членов церкви. Как правило, католические институты преобладают в северных и центральных регионах Китая.

Гонконг и Макао

Католической церкви разрешено свободно действовать в Макао и Гонконге . Фактически, Дональд Цанг , бывший исполнительный директор Гонконга , является католиком. Однако Папе Иоанну Павлу II было отказано в посещении Гонконга (что было сочтено «неуместным») в 1999 году тогдашним исполнительным директором Тунг Чи Хва , который занимал этот пост с 1997 по 2005 годы. Многие считают, что это решение было принято в соответствии с давление со стороны центрального правительства КНР. Две территории организованы в епархию Гонконга и епархию Макао .

Дипломатические отношения с Ватиканом

Вопрос о китайско- ватиканских отношениях был очень спорным и часто трудным для обеих сторон (см. Ниже). Китайская католическая патриотическая ассоциация (CCPA) является подразделением Бюро по делам религий Китая, и имеет контроль над католиками Китая. Однако, согласно по крайней мере одному источнику, католики Китая, включая его духовенство и религиозных сестер, больше не обязаны быть членами CCPA.

К 2007 году Ватикан неоднократно указывал, что он желает установить полные дипломатические отношения с Китаем и будет готов переместить свое посольство с Тайваня в материковый Китай, если это необходимо. Основным препятствием между двумя сторонами оставалось католическое учение о том, что только Папа может назначать епископов Церкви. Епископы в CCPA назначались правительством, что часто отягощало китайско-ватиканские отношения.

Некоторые, в том числе кардинал из Гонконга Джозеф Зен , видели прогресс между Вьетнамом и Ватиканом в восстановлении полной дипломатии как модели для нормализации отношений между Китаем и Ватиканом. К концу 2004 года, до смерти Папы Иоанна Павла II, представители Ватикана и китайского правительства были в контакте с очевидной целью - приблизиться к нормализации отношений. В конце 2004 года Иоанн Павел II принял в Ватикане «полуофициальную» китайскую делегацию. Эти попытки продолжились после назначения Бенедикта XVI Папой.

Временное соглашение между Святым Престолом и Китайской Народной Республикой

22 сентября 2018 года Святой Престол и Китайская Народная Республика подписали двухлетнее «Временное соглашение между Святым Престолом и Китайской Народной Республикой о назначении епископов», срок действия которого истекает 22 октября 2020 года. Согласно коммюнике, опубликованному пресс-службой Святейшего Престола , Временное соглашение направлено на создание «условий для тесного сотрудничества на двустороннем уровне». Это был первый случай, когда Святой Престол и Китай подписали соглашение о сотрудничестве. Точные условия Временного соглашения не были обнародованы, но люди, знакомые с соглашением, заявили, что оно позволяет Святому Престолу рассматривать кандидатов в епископы, рекомендованных санкционированной правительством Китайской патриотической католической ассоциацией (CPCA), до их назначения и посвящения. . Временное соглашение предоставило Святому Престолу право вето при рассмотрении кандидатур на епископов, выдвинутых CPCA. HE Mgr. Антонио Яо Шун , епископ Цзинин , был первым епископом, назначенным в рамках Временного соглашения. Папа Франциск повторно принял семь епископов, назначенных правительством без Папского мандата, к полному церковному общению в дополнение к новым назначениям. В коммюнике, выпущенном Святым Престолом 22 октября 2020 года, Святейший Престол и Китай заключили вербальную ноту о продлении Временного соглашения еще на два года, которое остается в силе до 22 октября 2022 года.

Хотя это соглашение рассматривается Святым Престолом как возможность расширить свое присутствие в Китае, многие думали, что оно уменьшило власть Святого Престола над местной церковью, поскольку оно разделяло полномочия по принятию решений с авторитарным правительством. Кардинал Джозеф Зен , бывший архиепископ Гонконга, решительно выступил против сделки, заявив, что соглашение является невероятным предательством католиков в Китае. В ответ на критику Папа Франциск 26 сентября 2018 г. написал послание католикам Китая и Вселенской церкви, в котором разъяснил, как следует относиться к Временному соглашению. Папа Франциск признал, что Временное соглашение носит экспериментальный характер и не разрешит другие конфликты между Святым Престолом и Китаем, но позволит обеим сторонам «действовать более позитивно для упорядоченного и гармоничного роста католической общины в Китае». Китай, со своей стороны, также положительно оценивает соглашение, заявляя, что он готов «и дальше укреплять взаимопонимание со стороной Ватикана и укреплять взаимное доверие, чтобы импульс активного взаимодействия между двумя сторонами продолжал продвигаться вперед». Несмотря на решительную оппозицию со стороны Белого дома и консервативных католиков, Святой Престол и Китай продлили временное соглашение.

В ноябре 2020 года, через месяц после продления Временного соглашения, Китай опубликовал пересмотренные «Административные меры для религиозного духовенства». Новые правила вступят в силу 1 мая 2021 года. Административные меры отдают приоритет китаизации всех религий. Религиозные профессионалы обязаны выполнять свои обязанности в рамках, предусмотренных законами, постановлениями и постановлениями правительства. Новые правила не учитывают процесс сотрудничества, установленный Временным соглашением между Святым Престолом и Китаем при назначении епископов. Согласно Статье XVI Административных мер, католические епископы должны быть утверждены и освящены санкционированной правительством Конференцией католических епископов Китая . В документе не говорится, что для назначения епископов требуется сотрудничество и одобрение Святейшего Престола, что противоречит условиям Временного соглашения. Всего за месяц до опубликования новых правил официальный представитель министерства иностранных дел Чжао Лицзянь заявил, что Китай готов работать вместе с Ватиканом «для поддержания тесного взаимодействия и консультаций и продвижения улучшения двусторонних отношений» посредством Временного соглашения. Назначение епископов без согласия Святого Престола нарушает канонический закон Католической церкви 377.5, который гласит, что «гражданским властям не предоставляются права и привилегии избрания, выдвижения, представления или назначения епископов». Административные меры могут вернуть процесс назначения епископа к его условиям до подписания Временного соглашения, когда Святой Престол утверждает выборных епископов в подпольной церкви без одобрения правительства, оспаривая власть CPCA и китайских католических епископов. 'Конференция, и где Китай в одностороннем порядке назначает епископов без Папского мандата, бросая вызов духовному авторитету Святого Престола.

Святой Престол и китайское правительство давно пытались достичь соглашения или рабочего компромисса, чтобы сохранить свое влияние на назначение епископов в Китае. В письме Папы Бенедикта XVI от 27 мая 2007 года к епископам, священникам, посвященным и мирянам Католической церкви Китайской Народной Республики он заявил, что назначения епископов являются «одной из самых деликатных проблем в отношениях между Святейший Престол и [китайские] власти ». Святой Престол понимал, что государственные органы внимательно относятся к назначениям епископов из-за социального влияния церковного руководства на деятельность местных католических общин. Папа Бенедикт XVI подтвердил, что апостольский мандат на назначения епископов носит строго религиозный характер; он не предназначен для того, чтобы бросить вызов политическому авторитету правительства, обращаясь к внутренним делам государства.

Несмотря на постоянные призывы Ватикана к Китаю предоставить полную свободу Святому Престолу при осуществлении его духовной власти при назначении епископов, Китай сохранял жесткий контроль над руководством и мониторингом католической церкви в Китае, поскольку он считает, что «религия тесно связана с обществом. между различными этническими группами, социальной стабильностью, национальной безопасностью и воссоединением, а также отношениями Китая с зарубежными странами ». Для китайского правительства внутренние религиозные дела являются вопросом суверенитета. В публичном обращении 13 декабря 2001 г. президент Цзян Цзэминь подчеркнул важность регулирования религии из-за того влияния, которое она оказывает на политический и социальный ландшафт общества. Он заявил, что религия является основным правом, которым должны пользоваться все граждане, но деятельность должна быть в рамках Конституции и законов.

Смотрите также

использованная литература

Цитаты

Источники

Пожалуйста, смотрите отдельные статьи для конкретных работ.

Общий
Католические миссии и местное христианство до 1950 г.
Пост 1949 года

внешние ссылки