Ромува (религия) - Romuva (religion)

Ромува
Ромува flag.svg
Флаг религии Ромува
Первосвященница ( криве ) Иния Тринкунене (2015 – настоящее время)
Основатель Выдунас
Источник 20 век
Члены ~ 5,100 (2011)
Официальный веб-сайт romuva.lt
основанный на литовском язычестве до 1387 г.
Образец мирового дерева , Austras koks , также часто используется как символ Ромувы.

Romuva является нео-языческая движение пытается восстановить в религиозную практику из литовцев , прежде чем их христианизации в 1387. Практикующие Romuva претензии продолжать прибалтийские языческие традиции , которые сохранились в фольклоре и обычаях. Ромува - это политеистическая языческая вера, которая утверждает святость природы и поклонение предкам . Многие приверженцы считают, что исповедание веры Ромува является формой культурной гордости, наряду с прославлением традиционных форм искусства, пересказом балтийского фольклора, практикой традиционных праздников, исполнением традиционной балтийской музыки, пением традиционных дайно (песен), а также экологической активностью и служением. священные места.

Ромува в основном существует в Литве, но есть также собрания приверженцев в Австралии, Канаде, России, США и Англии. Есть верующие балтийских языческих верований и в других странах, в том числе в Диевтурибе в Латвии. Согласно переписи 2001 года , в Литве насчитывалось около 1200 человек, отождествляющих себя с Ромувой. По данным переписи 2011 года, это число подскочило до 5100 человек.

Этимология

Термины Romuva , Romovė и Ruomuva пришли из средневековых письменных источников в Восточной Пруссии, где упоминается языческий балтийский храм Romowe . Слово имеет значения «храм» и «святилище», но, кроме того, также «обитель внутреннего покоя». Балтийский корень набегающего / набегающим , из которого Romuva черпает, имеет смысл «спокойные, спокойный, тихие», вытекающий из прото-индоевропейского * (е) remǝ- .

История

Древняя и средневековая литовская вера

Ромува церемония
Ромува церемония

Какую бы религию ни исповедовали коренные жители Балтийского региона, это было еще до письменной истории. Мезолитические охотники, собиратели и рыболовы этого региона исповедовали религию, ориентированную на их занятия. Мария Гимбутас спорно предположила, что аграрные поселенцы примерно 3500–2500 гг. До н.э. были образцами древних европейцев, поклонявшихся земле . После этого сюда вошли индоевропейцы и принесли с собой свою протоиндоевропейскую религию . Эта религия, включая элементы религиозного прошлого региона, превратилась в язычество, которое засвидетельствовано в Средние века и позже.

Приверженцы этой балтийской религии относительно беспрепятственно процветали до 9 века, когда они начали испытывать давление извне христианских сил. В Анналах Кведлинбурга упоминается миссионер Бруно Кверфуртский , который был убит вместе с 18 мужчинами ятвянами при попытке обратить язычников в Литву и Пруссию в 1009 году нашей эры. Это был первый раз , когда имя Литвы было упомянуто в письменных источниках. Другие источники предполагают, что Бруно был убит за нарушение Священного леса и уничтожение статуй богов.

Начиная с 1199 года, Римско-католическая церковь объявила крестовые походы против балтийских язычников . Великий князь Миндаугас был обращен в христианство со своей семьей и воинами в 1251 году, чтобы Церковь могла положить конец крестовым походам. Но Миндаугас по-прежнему поклонялся языческим божествам, как упоминается в Ипатской хронике. Он приносил жертвы языческому верховному богу ( Андаюс , позже Диевас ), Перкунасу , Телиавелису (богу кузнецов) и Шворуне (богине лесов и охотников). Несмотря на всю неискренность и реальную политику его христианской веры, некоторые дочерние государства Великого княжества Миндаугаса взбунтовались в знак протеста. В 1261 году Миндаугас отказался от христианской веры, поскольку его официальное обращение не успокоило крестоносцев.

Даже в лице крестоносцев, к тому времени , великого князя Гедимина , то Великое княжество Литовское расширил свое влияние до тех пор, пока не образуется политический центр обширного и процветающего «языческой империи». Таким образом, литовцы выжили в конце истории как заметные представители древнеевропейского язычества, сохраняя эту традицию в качестве официальной государственной религии до конца 14 - начала 15 веков, когда христианство было окончательно принято государствами Великого княжества, опять же по политическим причинам. Таким образом , литовцы были последние не- кочевые люди в Европе практикуют европейскую этническую религию . Неофициально литовцы продолжали придерживаться традиционного язычества.

Возрождение

Романтическая эпоха началась в 19 веке. Это побудило литовцев оглянуться назад в свое прошлое в поисках интеллектуального и духовного вдохновения. Началось национальное возрождение, литовская интеллигенция идеализировала древнее язычество и фольклор. Некоторые историки хотели доказать красоту древнего политеизма и даже начали создавать новые аспекты литовской мифологии . Одним из самых известных из них был Теодор Нарбут, который редактировал древнегреческие мифы и создавал новые литовские.

В начале 20 века древние языческие традиции еще продолжались в фольклоре и обычаях. Люди отмечали древние языческие праздники, смешанные с христианскими традициями. К таким праздникам относятся Велинес (день мертвых душ, общий с кельтским Хэллоуином ), Ужгавенес (праздник, когда заканчивается зима и начинается весна), а также Раса или Йонинес. Для Užgavėnės, люди в Жемайтии могут одеваться в костюмах , включая маски и сжечь идол старушки, называемого ещё или Giltine , богиню смерти.

Современная народная религия

Философ Видунас считается своего рода отцом-основателем Ромувы. Он активно пропагандировал участие в языческих праздниках. Выдунас считал христианство чуждым литовцам, и вместо этого он обратил свое внимание на то, что он считал духовным видением приверженцев традиционной балтийской религии. Он приписывал этому чувство благоговения перед их космологией, поскольку они рассматривали Вселенную как великую тайну, и уважение ко всем живым существам, а также к Земле в их морали, поскольку они видели весь мир и каждого человека как символ жизнь в целом. Божество было представлено огнем, который как таковой использовался в ритуалах для поклонения божественному и сам считался священным. Особое внимание Выдунас уделил этой религии литовцев в своей драме « Амжина угнис» ( «Вечный огонь» ). Среди этой и других работ Видунас возвеличивал веру как высший уровень духовного выражения, наряду с другими формами, которые он признавал.

Domas Шидлаускас-Visuomis (1878-1944) начал создавать Vaidevutybė (Baltic язычество) в 1911. В 1920 - е годы латвийскую народной религии движение Диевтуриба начатое Эрнест Brastiņš . Основная проблема заключалась в том, что первые движения основывались на ограниченных фольклорных источниках и находились под влиянием дальневосточных традиций, таких как индуизм и буддизм . Тем не менее, идея Ромувы не умерла во время советской оккупации Литвы .

Советское подавление

Литовское языческое движение было остановлено советской оккупацией в 1940 году . Из-за националистической природы Ромувы вера была подавлена ​​во время советской оккупации, и многие практикующие были казнены или депортированы в исправительно-трудовые лагеря в Сибири . После смерти Иосифа Сталина культурная жизнь стала более свободной.

Известно, что подпольная группа Ромува существовала в трудовом лагере в Инте , Россия. После того, как члены были освобождены и вернулись в Литву примерно в 1960 году, некоторые из этих практикующих вместе с Йонасом Тринкунасом сформировали Вильнюсский этнологический рамува и начали организовывать общественные празднования традиционных литовских религиозных праздников, начиная с Раса в 1967 году. В 1971 году Советский Союз изгнал члены из университета, в котором они учились, и изгнали лидеров. К 1988 году, когда власть Советского Союза пошла на убыль и литовская независимость была близка к горизонту, группы Ромува начали реорганизовываться в странах Балтии и открыто исповедовать свою религию.

Независимость

Ромувское шествие под руководством Йонаса Вайшкунаса в 2009 году.

После восстановления независимости Литвы в 1990 году Ромува была признана древней балтийской религиозной общиной в 1992 году. Под эгидой Закона о религиозных общинах и ассоциациях, принятого в Литве в 1995 году, Ромува получила признание как «нетрадиционная» религия. По закону требуется как минимум 25 лет существования, прежде чем такая религия сможет получить государственную поддержку, зарезервированную для «традиционных» религий.

В 1990 году Тринкунас создал группу Kūlgrinda , которая выступает на многих фестивалях Romuva. Общину организовал и возглавлял крив кривайтис (первосвященник) Йонас Тринкунас до своей смерти в 2014 году. Его похоронили по старинным прибалтийским традициям. Его жена Иния Тринкунене была избрана новым криве (первосвященником), и ее рукоположение состоялось 31 мая 2015 года в Вильнюсе на холме Гедиминаса . Она первая женщина, ставшая криве за долгую языческую историю.

24 мая 2018 года Сейм принял предложение о признании Ромувы государством и начал его обсуждение в парламентских комитетах. В июне 2019 года Сейм проголосовал за отклонение прошения Ромувы о признании ее «традиционной» религией. Закон предусматривает, что петиция может быть подана повторно через десять лет. Против предложения выступили в основном члены Союза Отечества , в частности, Жигимантас Павильонис . Ромува подал в суд на Литву в Европейский суд по правам человека и в июне 2021 года выиграл единогласное решение о том, что Сейм не остается «нейтральным и беспристрастным при осуществлении своих регулирующих полномочий». Ромува будет разрешено повторно подать заявление о признании через три месяца после вынесения постановления.

Религиозные обычаи

Алтарь огня или аукуры

Балтийские аукуры или « огненный алтарь » - это каменный алтарь, в котором ритуально разжигается огонь. Участники моют руки и лицо перед приближением к аукурам , а затем поют дайно или ритуальные гимны, пока горит огонь. Еда, напитки, травы и цветы предлагаются костру, пока группа поет дайны . После первичного подношения участники возносят свои собственные устные или безмолвные молитвы, которые несут богам дым и искры пламени.

Священник Ромува известен как вайдила (множественное число vaidilos ), а жрица Romuva известен как vaidilutė (множественное число vaidilutės ). Как признанный авторитет в своей общине, священник должен обладать надлежащими навыками и знаниями, необходимыми для проведения религиозных церемоний в честь богов.

Святилище Ромува - это поле с одним или несколькими идолами перед священным огнем, где сжигаются жертвы, известные как алка .

Ромува центры

Первоначально планировалось восстановить Жемайтийское святилище на холме Бируте в Паланге, но мэр Паланги не дал согласия на это. Вместо этого он был построен на холме недалеко от Швянтойи, где также есть 11 скульптур языческих богов. В году четыре основных фестиваля:

Связь с индуизмом

Сходства между флагом Ромува (слева) и индуистским символом саувастики (справа)

Религия Ромува имеет сходство с индуизмом. Например, на литовском языке слово дарна означает гармонию и согласованность, а для литовских язычников это также религиозный принцип - равновесие мира. Это также внешне напоминает слово дхарма , космический порядок индуизма . Лингвистическое сходство между дарной и дхармой, вероятно, является совпадением - ученые говорят, что эти два понятия не обязательно имеют общую этимологию. Но для литовской общины Ромува, чьи традиции уходят корнями в древний фольклор, это свидетельствует о связи с Индией, индуизмом и санскритом, которые стали частью их ромувской идентичности, наряду с ее пантеоном богов и довольно стандартными языческими ритуалами. Некоторые считают, что связь между индуизмом и Ромува сделала Ромува чем-то большим, чем «примитивная шаманская религиозная традиция».

Йонас Тринкунас , ведущий основатель и священник современной Ромувы, проводил браки так же, как и индуистские ведические свадьбы. Были прочитаны мантры и песнопения, и пара приняла обеты после обхода костра. Тринкунас далее утверждал, что раджпуты были предками племени ромува, которое когда-то много лет правило Литвой, и некоторые из их древних обычаев практикуются и сегодня.

Точно так же Ашвеняй - божественные близнецы в литовской мифологии , двойники ведических ашвинов . Ašvieniai представлены как потянув перевозки Саула (Солнце) по небу. Ашвеняй, изображаемый в виде žirgeliai или маленьких лошадей, часто встречается на литовских крышах.

Индуистский священник совершает ритуал Ромува

Группы Ромува и индуистов неоднократно собирались вместе, чтобы поделиться молитвами и участвовать в диалоге. Эти мероприятия проходили в Литве, Атлантик-Сити, Нью-Джерси , Бостоне, Массачусетсе , Эппинге, Нью-Гэмпшире и других местах.

Смотрите также

Историческое прошлое
Другие неоязыческие движения

Заметки

Рекомендации

  • Багдонавичюс, Вацловас (2000). «Выдунас: основные черты его философии». В Барановой, Юрате (ред.). Литовская философия: личности и идеи . Совет по исследованиям в области ценностей. ISBN 9781565181373.
  • Баар, Моника (2010). Историки и национализм . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-958118-4.
  • Кларк, Терри Д. (2004). "Литва". In Frucht, Ричард; Эллингтон, Люсьен (ред.). Восточная Европа: Знакомство с людьми, землями и культурой . ABC-CLIO. ISBN 9781576078006.
  • Дундзила, Вилюс Рудра; Стрмиска, Майкл Ф. (2005). «Ромува: литовское язычество в Литве и Америке». В Стрмиске, Майкл Ф. (ред.). Современное язычество в мировых культурах : сравнительные перспективы . ABC-CLIO. ISBN 9781851096084.
  • Дундзила, Вилюс Рудра (2007). «Балтийская литовская религия и Ромува». Тир . 3 . Ультра Пресс. ISBN 978-0-9720292-3-0.
  • Как, Субхаш (2018). Ромува и ведические боги Литвы. [1]
  • Игнатов, Габриэль (2007). «Культурное наследие и окружающая среда Литвы». Политика транснациональной идентичности и окружающая среда . Lexington Books. ISBN 978-0739120156.
  • Уолдман, Карл; Мейсон, Кэтрин (2006). Энциклопедия народов Европы . Издание информационной базы. ISBN 9781438129181.

дальнейшее чтение

  • Сенвайтите, Даля (2018). «Охота за утраченной идентичностью: язычество исконной веры в современной Литве». Гранат . 20 (2): 234–260. DOI : 10,1558 / pom.34718 .

Внешние ссылки