Сорен Кьеркегор - Søren Kierkegaard

Сорен Кьеркегор
Портретный набросок молодого человека двадцати с небольшим лет с головой и плечами, подчеркивающий его лицо, густые волосы, открытые и смотрящие в будущее глаза и легкий намек на улыбку.  Он носит строгий галстук и лацкан.
Неоконченный набросок Кьеркегора его двоюродного брата Нильса Кристиана Кьеркегора , ок. 1840 г.
Родился
Сорен Абье Кьеркегор

( 1813-05-05 )5 мая 1813 года
Умер 11 ноября 1855 г. (1855-11-11)(42 года)
Образование Копенгагенский университет
(MA, 1841 г.)
Область Западная философия
Школа
Тезис Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Socrates (О концепции иронии с постоянной ссылкой на Сократа)  (1841)
Основные интересы
Известные идеи
Подпись
Подпись, сделанная наклонным курсивом, гласит: «С. Кьеркегор».

Сёрен Кьеркегор Aabye ( / с ɒr ə п к ɪər к ə ɡ ɑːr д / SORR -ən Keer -kə-Gard , США и / - ɡ ɔːr / -⁠gor , датский:  [sœːɐ̯n̩ ɔˀˌpy kʰiɐ̯kəˌkɒˀ] ( слушать )Об этом звуке ; 5 мая 1813 - 11 ноября 1855) был датским философом, теологом, поэтом, социальным критиком и религиозным писателем, которого многие считают первым философом- экзистенциалистом . Он писал критические тексты по организованной религии , христианскому миру , морали , этике , психологии и философии религии , проявляя любовь к метафорам, иронии и притчам . Большая часть его философских работ посвящена вопросам того, как человек живет как «отдельный человек», отдавая приоритет конкретной человеческой реальности над абстрактным мышлением и подчеркивая важность личного выбора и приверженности. Он был против литературных критиков, которые давали определение идеалистам- интеллектуалам и философам своего времени, и считал, что Сведенборг , Гегель , Фихте , Шеллинг , Шлегель и Ганс Христиан Андерсен были слишком быстро «поняты» «учеными».

Богословская работа Кьеркегора сосредоточена на христианской этике , институте церкви , различиях между чисто объективными доказательствами христианства , бесконечном качественном различии между человеком и Богом и субъективном отношении человека к Богочеловеку Иисусу Христу , пришедшему через веру. . Большая часть его работ посвящена христианской любви . Он был крайне критически настроен по отношению к христианству как государственной религии, в первую очередь к Датской церкви . Его психологическая работа исследовала эмоции и чувства людей, когда они сталкиваются с жизненным выбором.

Ранние работы Кьеркегора были написаны под разными псевдонимами, чтобы представить отличительные точки зрения, которые взаимодействуют в сложном диалоге. Он исследовал особо сложные проблемы с разных точек зрения, каждая под своим псевдонимом. Он написал много вдохновляющих бесед под своим именем и посвятил их «отдельному человеку», который мог бы захотеть узнать значение его работ. Примечательно, что он писал: «Наука и наука хотят научить, что путь - это стать объективным. Христианство учит, что путь - это стать субъективным, стать субъектом». Хотя ученые могут познать мир посредством наблюдения, Кьеркегор категорически отрицал, что одно только наблюдение может раскрыть внутреннюю работу мира духа.

Некоторые из ключевых идей Кьеркегора включают концепцию « субъективной и объективной истин », рыцаря веры , дихотомию воспоминания и повторения , тревогу , бесконечное качественное различие , веру как страсть и три стадии жизненного пути . Кьеркегор писал на датском языке, и признание его работ первоначально ограничивалось Скандинавией , но на рубеже 20-го века его сочинения были переведены на французский, немецкий и другие основные европейские языки. К середине 20 века его мысли оказали существенное влияние на философию, теологию и западную культуру.

Ранние годы (1813–1836)

Кьеркегор родился в богатой семье в Копенгагене . Его мать, Ане Сёренсдаттер Лунд Кьеркегор, служила горничной в доме, прежде чем выйти замуж за его отца, Майкла Педерсена Кьеркегора. Она была скромной фигурой: тихой и необразованной. Ее внучка, Генриетта Лунд, писала, что она «с радостью держала скипетр и защищала [Сёрена и Питера], как курица, защищающая своих птенцов». Она также оказала влияние на своих детей, так что позже Петр сказал, что его брат сохранил многие слова их матери в своих сочинениях. Его отец, напротив, был зажиточным торговцем шерстью из Ютландии . Он был «очень суровым человеком, по всей видимости, сухим и прозаичным, но за манерой поведения« деревенского плаща »он скрывал активное воображение, которое даже его преклонный возраст не мог притупить». Он также интересовался философией и часто принимал интеллектуалов в своем доме. Молодой Кьеркегор читал философию Кристиана Вольфа . Кьеркегор, который в детстве следовал убеждениям своего отца, находился под сильным влиянием преданности Майкла вольфианскому рационализму, что заставило его отца отчасти уйти на пенсию, чтобы продолжить работу над произведениями Вольфа. Он также предпочитал комедии Людвига Хольберга , сочинения Иоганна Георга Хаманна , Готхольда Эфраима Лессинга , Эдварда Янга и Платона . Фигура Сократа , с которой Кьеркегор столкнулся в диалогах Платона, окажет феноменальное влияние на более поздний интерес философа к иронии, а также на его частое использование косвенного общения.

В Копенгагене в 1830-х и 1840-х годах были кривые улицы, по которым редко ходили экипажи. Кьеркегор любил гулять по ним. В 1848 году Кьеркегор писал: «Я испытывал настоящее христианское удовлетворение от мысли о том, что, если бы не было другого, в Копенгагене определенно был бы один человек, к которому каждый бедняк мог бы беспрепятственно подойти и поговорить на улице; что, если бы не было другого человека. другой, был один человек, который, в каком бы обществе он ни был чаще всего, не избегал контактов с бедными, но приветствовал каждую служанку, с которой он был знаком, каждого слугу, каждого простого работника ». Церковь Богоматери находилась в одном конце города, где епископ Минстер проповедовал Евангелие. На другом конце был Королевский театр, где выступал Фру Хейберг .

Когда Майкл (Микаэль) Кьеркегор умер 9 августа 1838 года, Сорен потерял обоих родителей и всех своих братьев и сестер, кроме Петра, который позже стал епископом Ольборгского в Датской государственной лютеранской церкви.

Основываясь на умозрительной интерпретации анекдотов в неопубликованных журналах Кьеркегора, особенно черновика рассказа под названием «Великое землетрясение», некоторые ранние ученые Кьеркегора утверждали, что Майкл считал, что заслужил гнев Бога и что ни один из его детей не переживет его. Говорят, что он считал, что его личные грехи, возможно, неблагоразумные поступки, такие как проклятие имени Бога в юности или зачатие Аны вне брака, потребовали этого наказания. Хотя пятеро из его семи детей умерли раньше него, и Кьеркегор, и его брат Питер Кристиан Кьеркегор пережили его. Петр, который был на семь лет старше Кьеркегора, позже стал епископом в Ольборге . Джулия Уоткин думала, что ранний интерес Майкла к Моравской церкви мог привести его к глубокому пониманию разрушительных последствий греха.

Кьеркегор надеялся, что никто не сохранит свои грехи, даже если они были прощены. И по той же причине, что ни один, кто искренне верил в прощение грехов, не будет жить своей собственной жизнью, возражая против существования прощения. Он подчеркнул, что Катон покончил жизнь самоубийством до того, как Цезарь получил шанс простить его. Этот страх не найти прощения ужасен. Эдна Х. Хонг процитировала Кьеркегора в своей книге 1984 года « Прощение - это работа, а также благодать», а Кьеркегор написал о прощении в 1847 году. В 1954 году Сэмюэл Барбер положил на музыку молитву Кьеркегора «Отец Небесный! Не сдерживай наши грехи против наших грехов». мы, но поддерживаем нас против наших грехов, чтобы мысль о Тебе, когда она просыпается в нашей душе, и каждый раз, когда она просыпается, должна напоминать нам не о том, что мы совершили, но о том, что Ты простил, не о том, как мы сбились с пути, но о том, как Ты спас нас! "

С 1821 по 1830 год Кьеркегор посещал школу гражданской добродетели при гимназии Østre Borgerdyd, когда школа находилась в Кларебодеме, где он изучал латынь и историю среди других предметов. Во время пребывания там он был описан как «очень консервативный»; кто-то, кто будет «чтить короля, любить церковь и уважать полицию». Он часто ссорился с однокурсниками и относился к своим учителям неоднозначно. Он продолжил изучать богословие в Копенгагенском университете . Его мало интересовали исторические труды, философия его не устраивала, и он не мог «посвятить себя спекуляции ». Он сказал: «Что мне действительно нужно сделать, так это понять,« что мне делать », а не то , что я должен знать ». Он хотел «вести полностью человеческую жизнь, а не просто жизнь знаний». Кьеркегор не хотел быть философом в традиционном или гегелевском смысле слова и не хотел проповедовать христианство, которое было иллюзией. «Но он узнал от своего отца, что можно делать все, что угодно, и жизнь его отца не дискредитировала эту теорию».

Одно из первых физических описаний Кьеркегора было сделано участником Ханса Брёхнера на свадьбе своего брата Питера в 1836 году: «Я нашел [его внешний вид] почти комичным. Ему тогда было двадцать три года; у него было что-то необычное в жизни. вся его фигура и была странная прическа. Его волосы поднимались почти на шесть дюймов выше лба, образуя взлохмаченный гребень, который придавал ему странный, сбитый с толку вид ». Другой - от племянницы Кьеркегора, Генриетты Лунд (1829–1909). Когда Сорен Кьеркегор был маленьким мальчиком, он «был стройным и изящным и носился в пальто красно-капустного цвета. в сторону сатирических замечаний.Хотя в доме Кьеркегора царил серьезный, почти строгий тон, у меня сложилось твердое впечатление, что было место и для юношеской бодрости, хотя и более степенной и самодельной, чем принято сейчас. Дом был открыт для «старомодного гостеприимства», его также описывали «странно одетым, худощавым и маленьким».

Мать Кьеркегора, по описанию внука, «была милой маленькой женщиной с уравновешенным и счастливым нравом». В произведениях Кьеркегора она ни разу не упоминалась. Ане умерла 31 июля 1834 года в возрасте 66 лет, вероятно, от тифа . Его отец умер 8 августа 1838 года в возрасте 82 лет. 11 августа Кьеркегор написал: «Мой отец умер в среду (8-го) в 2 часа ночи. Я так сильно хотел, чтобы он прожил еще несколько лет ... Верно. Теперь я чувствую, что есть только один человек (Э. Боэсен), с которым я действительно могу поговорить о нем. Он был «верным другом» ». Троэлс Фредерик Лунд , его племянник, сыграл важную роль в предоставлении биографам большого количества информации о Сёрене Кьеркегоре. Лунд был хорошим другом Георга Брандеса и Юлиуса Ланге. Вот анекдот об отце из дневников Кьеркегора.

Однажды за обедом я перевернул солонку. Каким бы страстным он ни был и насколько мог легко стать сильным, он начал так жестко ругать, что даже сказал, что я блудный сын, и тому подобное. Затем я возразил, напомнив ему о старом эпизоде ​​в семье, когда моя сестра Николайн уронила очень дорогую супницу, а отец не сказал ни слова, но притворился, что это вообще ничего. Он ответил: ну, видите ли, это было настолько дорого, что не надо было ругать; она прекрасно понимала, что это неправильно, но именно тогда, когда это пустяк, надо ругать. Журналы X3A78

Журналы

По словам Самуэля Хьюго Бергманна , «журналы Кьеркегора являются одним из важнейших источников для понимания его философии». Кьеркегор написал более 7000 страниц в своих журналах о событиях, размышлениях, мыслях о своих работах и ​​повседневных замечаниях. Вся коллекция датских журналов ( Journalen ) была отредактирована и опубликована в 13 томах, состоящих из 25 отдельных переплетов, включая индексы. Первое английское издание журнала было отредактировано Александром Дрю в 1938 году. Стиль - «литературный и поэтический [in]».

Кьеркегор хотел, чтобы Регина, его невеста (см. Ниже), была его доверенным лицом, но считал невозможным, чтобы это произошло, поэтому он предоставил « моему читателю , этому единственному человеку» стать его доверенным лицом. Его вопрос заключался в том, можно ли иметь духовного наперсника. В своем Заключительном постскриптуме он написал следующее : «Что касается существенной истины, прямая связь между духом и духом немыслима. Если такая связь предполагается, это фактически означает, что партия перестала быть духом».

Журналы Кьеркегора были источником множества афоризмов, приписываемых философу. Следующий отрывок от 1 августа 1835 года, пожалуй, является его наиболее часто цитируемым афоризмом и ключевой цитатой для экзистенциалистских исследований:

"Что мне действительно нужно, так это четко понимать, что я должен делать, а не то, что я должен знать, за исключением того, что знание должно предшествовать каждому действию. Важно найти цель, увидеть, что на самом деле Бог хочет, чтобы я делаю; самое главное - найти истину, которая для меня является истиной, найти идею, ради которой я хочу жить и умереть ".

Так он написал о непрямом общении в той же журнальной записи.

Прежде чем узнавать что-либо еще, нужно сначала научиться познавать себя ( γνῶθι σεαυτόν ). Только когда человек внутренне осознает себя и затем увидит курс, которым он должен следовать, его жизнь не обретет покой и смысл; только тогда он освобождается от этого надоедливого, зловещего спутника путешествий - той иронии жизни, которая проявляется в сфере знания и предлагает истинное знание начать с незнания (Сократ), точно так же, как Бог сотворил мир из ничего. Но в водах морали это особенно хорошо для тех, кто еще не вступил в пассаты добродетели. Здесь он ужасно кувыркает человека, на время позволяет ему почувствовать себя счастливым и довольным своей решимостью идти по правильному пути, а затем бросает его в бездну отчаяния. Часто это убаюкивает человека мыслью: «В конце концов, иначе и быть не может», только для того, чтобы внезапно разбудить его для строгого допроса. Часто кажется, что оно позволяет завесе забвения опускаться на прошлое, только чтобы каждая мелочь снова предстала в ярком свете. Когда он борется на правильном пути, радуясь преодолению силы искушения, почти в то же время, сразу по пятам за совершенной победой, может прийти внешне незначительное внешнее обстоятельство, которое толкает его, подобно Сизифу, с высоты мира. скала. Часто, когда человек концентрируется на чем-то, возникает незначительное внешнее обстоятельство, которое все разрушает. (Как в случае с человеком, который, устав от жизни, вот-вот бросится в Темзу, и в решающий момент его останавливает укус комара.) Часто человек чувствует себя лучше всего, когда болезнь наихудшая. , как при туберкулезе. Напрасно он пытается сопротивляться этому, но у него недостаточно сил, и ему не поможет то, что он прошел через то же самое много раз; практика, полученная таким образом, здесь не применяется.

  • (Журналы и статьи Сёрена Кьеркегора И. А. Гиллелей, 1 августа 1835 г.)

Хотя его дневники проясняют некоторые аспекты его работы и жизни, Кьеркегор старался не раскрывать слишком много. Резкие изменения в мыслях, повторяющееся письмо и необычные обороты фраз - вот некоторые из многих тактик, которые он использовал, чтобы сбить читателя с пути. Следовательно, существует множество различных интерпретаций его журналов. Кьеркегор не сомневался в важности его журналов в будущем. В декабре 1849 года он писал: «Если бы я умер сейчас, последствия моей жизни были бы исключительными; многое из того, что я просто небрежно записал в дневниках, приобрело бы большое значение и имело бы большое влияние; ибо тогда люди имели бы примирились со мной и смогут дать мне то, что было и есть мое право ".

Регина Олсен и выпускной (1837–1841 гг.)

Портрет молодой дамы на черном фоне.  На ней зеленое платье поверх черного пальто.  Она смотрит налево, немного улыбается.
Регина Ольсен, муза творчества Кьеркегора

Важным аспектом жизни Кьеркегора - обычно считающимся оказавшим большое влияние на его творчество - была его разорванная помолвка с Региной Олсен (1822–1904). Кьеркегор и Ольсен встретились 8 мая 1837 года и сразу же заинтересовались друг другом, но где-то около 11 августа 1838 года он передумал. В своих дневниках Кьеркегор идеалистически писал о своей любви к ней.

8 сентября 1840 года Кьеркегор официально сделал Ольсену предложение. Вскоре он разочаровался в своих перспективах. Он разорвал помолвку 11 августа 1841 года, хотя обычно считается, что эти двое были глубоко влюблены. В своих дневниках Кьеркегор упоминает о своей убежденности в том, что его «меланхолия» сделала его непригодным для брака, но его точный мотив прекращения помолвки остается неясным. Позже он написал: «Я всем обязан мудрости старика и простоте молодой девушки». Говорят, что старик в этом заявлении - его отец, а девочкой была Олсен. Мартин Бубер сказал, что «Кьеркегор не женится вопреки всему девятнадцатому веку».

Кьеркегор обратил свое внимание на свои экзамены. 13 мая 1839 года он написал: «У меня нет другого выбора, кроме как предположить, что воля Бога состоит в том, чтобы я готовился к экзамену, и что Ему более приятно, что я делаю это, чем на самом деле приходить к какому-то более ясному восприятию, погружаясь в себя. тот или иной вид исследований, ибо послушание для него дороже, чем тук бараний ». Смерть его отца и смерть Пола Мёллера также сыграли свою роль в его решении.

На 29 сентябре 1841 г., Кьеркегор писал и защитил кандидатскую диссертацию , О понятии Иронии с постоянной ссылкой на Сократ . Комиссия университета сочла его достойным внимания и продуманным, но слишком неформальным и остроумным для серьезной академической диссертации. Диссертация была посвящена иронии и лекциям Шеллинга 1841 года, которые Кьеркегор посещал вместе с Михаилом Бакуниным , Якобом Буркхардтом и Фридрихом Энгельсом ; у каждого была своя точка зрения. Кьеркегор окончил университет 20 октября 1841 года со степенью Magister Artium (магистр искусств). Наследство его семьи в размере приблизительно 31 000 ригсдалеров позволило ему оплачивать свою работу и расходы на проживание, включая прислугу.

Авторство (1843–1846)

Кьеркегор опубликовал некоторые свои работы под псевдонимами, а для других он подписал свое имя как автор. Независимо от того, опубликовано ли это под псевдонимом или нет, центральное произведение Кьеркегора о религии было « Страх и трепет» , а « Или-или» считается его великим произведением. Псевдонимы часто использовались в начале 19 века как средство представления точек зрения, отличных от авторской. Кьеркегор использовал ту же технику, чтобы показать примеры косвенного общения. Писавший под разными псевдонимами, чтобы выразить иногда противоречащие друг другу позиции, Кьеркегора иногда критикуют за то, что он играет с разными точками зрения, никогда не придерживаясь какой-либо конкретной. Противники его сочинений описывали его как неопределенного с точки зрения писателя, хотя сам он свидетельствовал обо всех своих работах, основанных на служении христианству. После своей магистерской диссертации 1841 года « О концепции иронии с постоянной ссылкой на Сократа » под руководством Фредерика Кристиана Сибберна  [ да ] он написал свою первую книгу под псевдонимом «Иоганн Лествичник» (по имени Иоанна Лествичника ) между 1841 и 1842 годами. De omnibus dubitandum est (Латинское: «Все должно быть подвергнуто сомнению») не было опубликовано до его смерти.

Кьеркегора
Страх и трепет

«Великий опус Кьеркегора« Или / Или »» был опубликован 20 февраля 1843 г .; в основном она была написана во время пребывания Кьеркегора в Берлине, где он делал заметки о « Философии Откровения» Шеллинга . Either / Or включает эссе литературной и музыкальной критики и набор романтических афоризмов как часть его более широкой темы исследования рефлексивной и философской структуры веры. Отредактированная «Виктором Еремита», книга содержала бумаги неизвестных «А» и «Б», которые, как утверждал псевдонимный автор, обнаружил в секретном ящике своего секретаря . Еремите было нелегко привести в порядок документы «А», потому что они были непростыми. Бумаги «Б» были разложены по порядку. Оба эти персонажа пытаются стать религиозными личностями. Каждый подошел к идее первой любви с эстетической и этической точки зрения. По сути, книга представляет собой спор о вере и браке с короткой беседой в конце, говорящей им, что они должны прекратить спорить. Еремита считает, что судья Б имеет наибольшее значение. Кьеркегор подчеркивал в своих произведениях «как» христианства, а также «как» чтения книг, а не «что».

Через три месяца после публикации « Или / Или» 16 мая 1843 года он опубликовал « Два вдохновляющих дискурса» 1843 года и продолжал публиковать дискурсы вместе со своими книгами под псевдонимом . Эти дискурсы были опубликованы под собственным именем Кьеркегора и сегодня доступны как « Восемнадцать вдохновляющих дискурсов» . Дэвид Ф. Свенсон впервые перевел эти произведения в 1940-х годах и назвал их « Поучительные беседы» ; однако в 1990 году Ховард В. и Эдна Х. Хонг перевели эти работы еще раз, но назвали их « Подбадривающими дискурсами» . Слово «созидание» больше соответствовало мысли Кьеркегора после 1846 года, когда он написал «Христианские рассуждения о делах любви» . Созидательная беседа или назидательная беседа - это не то же самое, что проповедь, потому что проповедь читается прихожанам, в то время как беседа может вестись между несколькими людьми или даже с самим собой. Беседа или беседа должны быть «укрепляющими», что означает, что человек будет укреплять другого человека или себя, а не разрушать, чтобы нарастить. Кьеркегор сказал: «Хотя эта маленькая книга (которая называется» дискурсы » , а не проповеди , потому что его автор не имеет полномочий для проповеди ,„созидающие дискурсы“ , а не дискурсы для назиданию, потому что динамики отнюдь не претендует быть учителем ) желает быть только тем, что есть, излишеством и желает только скрываться ».

16 октября 1843 года Кьеркегор опубликовал еще три книги о любви и вере и еще несколько бесед. «Страх и трепет» был опубликован под псевдонимом Иоганнес де Силентио. «Повторение» - о молодом человеке (Сорен Кьеркегор), который страдает тревогой и депрессией, потому что чувствует, что должен пожертвовать своей любовью к девушке ( Регина Олсен ) Богу. Он пытается понять, может ли новая наука психология помочь ему понять самого себя. Константин Констанций, автор этой книги под псевдонимом, является психологом. В то же время он опубликовал под своим именем « Три вдохновляющих дискурса» 1843 года , в которых конкретно говорилось о том, как можно использовать любовь, чтобы скрыть что-то от себя или других. Эти три книги, опубликованные в один день, являются примером метода непрямого общения Кьеркегора.

Кьеркегор задался вопросом, может ли человек узнать, является ли что-то хорошим подарком от Бога или нет, и в заключение сказал: «Значит, это не зависит только от того, что человек видит, но то, что он видит, зависит от того, как он видит; все наблюдения - это не все. только получение, Обретение, но и выдвижение и постольку , поскольку она является то , что, как наблюдатель сам представляют «действительно решающий. Божья любовь передается косвенно, как иногда и наша собственная.

В течение 1844 года он опубликовал два , три , и четыре более созидающих дискурсов так же , как он сделал в 1843 году, но здесь он обсуждал , как человек может прийти к познанию Бога. Теологи, философы и историки были вовлечены в дискуссии о существовании Бога. Это прямое общение, и Кьеркегор считает, что это может быть полезно для теологов, философов и историков (ассоциаций), но совсем не полезно для «отдельного человека», который заинтересован в том, чтобы стать христианином. Кьеркегор всегда писал для «того единственного человека, которого я с радостью и благодарностью называю своим читателем». Отдельный человек должен использовать то, что понимается, или оно будет потеряно. Размышления могут увести человека только до того момента, когда воображение начнет изменять все содержание того, о чем он думал. Любовь достигается проявлением такой же силы, как и вера и терпение.

Он также написал еще несколько книг под псевдонимом в 1844 году: « Философские фрагменты» , « Предисловия» и «Концепция беспокойства», а завершил год « Четыре вдохновляющих дискурса» 1844 года . Он использовал косвенное общение в первой книге и прямое общение в остальных. Он не считает , что вопрос о существовании Бога должно быть мнение держали одной группы и по- разному другой независимо от того , сколько демонстраций сделаны. Он говорит, что только один человек может сделать плод Святого Духа реальным, потому что любовь и радость - это всегда только возможности. Христианский мир хотел определить атрибуты Бога раз и навсегда, но Кьеркегор был против. Его любовь к Регине была катастрофой, но она помогла ему из-за его точки зрения.

Кьеркегор считал, что «каждое поколение имеет свою задачу и не должно чрезмерно беспокоить себя, будучи всем для предыдущих и последующих поколений». В более ранней книге он сказал: «В определенной степени каждое поколение и каждый человек начинает свою жизнь с самого начала», а в другой - «ни одно поколение не научилось любить у другого, ни одно поколение не может начать свою жизнь с любого другого момента». чем начало »,« ни одно поколение не узнает сущности человеческого у предыдущего ». И, наконец, в 1850 году он писал: «Те истинные христиане, которые в каждом поколении живут жизнью, одновременной с жизнью Христа, не имеют ничего общего с христианами предыдущего поколения, но тем более с их современником, Христом. Его жизнь здесь на земле присутствует каждое поколение, и каждое поколение в отдельности, как Священная История ... »Но в 1848 году« Целое поколение и каждый человек в поколении являются участниками своей веры ».

Он был против гегелевской идеи опосредствования, потому что она вводит «третий термин», который идет между отдельным индивидом и объектом желания. Кьеркегор писал в 1844 году: «Если человек может быть уверен в благодати Божьей, не нуждаясь в временных доказательствах в качестве посредника или в качестве устроения, выгодного для него как толкователя, тогда для него действительно очевидно, что благодать Божья является наиболее славной. всех ». Он был против посредничества и вместо этого остановился на выборе: довольствоваться благодатью Божьей или нет. Это выбор между возможностью« временного и вечного »,« недоверием и верой, обманом и истиной ». , «субъективное и объективное». Это «величины» выбора. Он всегда подчеркивал осознанность и выбор в своих трудах и писал против сравнения. Вот как это сформулировал Кант в 1786 году и Киркегард в 1847 году:

Мыслить для себя - значит искать в себе главный критерий истины (т. Е. В своем собственном разуме); а максима - всегда думать самостоятельно - поучительна. Это относится не только к просветлению, как это могут представить те, кто считает знание; поскольку это скорее отрицательный принцип в использовании когнитивных способностей, и тот, кто очень богат знаниями, часто наименее просвещен в их использовании. Осуществление собственного разума означает не что иное, как по отношению ко всему, что нужно предполагать, подвергать сомнению самого себя.

-  Иммануил Кант, Что это значит для ориентации в мышлении

Мирские заботы всегда стремятся увести человека к мелочному беспокойству сравнений, прочь от возвышенного спокойствия простых мыслей. Таким образом, быть одетым означает быть человеком, а значит, быть одетым хорошо. Мирское беспокойство связано с одеждой и непохожестью одежды. Разве приглашение учиться у лилий не должно быть для всех желанным, так же как напоминание полезно для него! Увы, эти великие, возвышающие, простые мысли, эти первые мысли все больше и больше забываются, возможно, полностью забываются в будничной и мирской жизни сравнений. Один человек сравнивает себя с другими, одно поколение сравнивает себя с другим, и таким образом нагроможденная куча сравнений подавляет человека. По мере того как изобретательность и занятость возрастают, в каждом поколении появляется все больше и больше тех, кто всю жизнь рабски трудится в глубоких подземных областях сравнений. В самом деле, как шахтеры никогда не выходят на свет, так и эти несчастные люди никогда не выходят, чтобы увидеть свет: эти возвышающие простые мысли, эти первые мысли о том, как славно быть человеком. И там, на высших уровнях сравнения, улыбающееся тщеславие играет в свою ложную игру и обманывает счастливых, так что они не получают впечатления от этих высоких, простых мыслей, этих первых мыслей.

-  Сорен Кьеркегор, Укрепляющие дискурсы в различных духах, Hong p. 188–189

Внутренность христианства

Кьеркегор верил, что Бог приходит к каждому загадочно. Он опубликовал три дискурсы на Воображаемые Случаев (первый под названием Мысли о кризисных ситуациях в жизни человека , в 1941 г. перевод Дэвида Ф. Свенсона) под своим собственным именем на 29 апреля, и этапах жизненного пути отредактировал Hilarius Букбайндера, 30 апреля 1845. Этапы является продолжением книги « Или / или», которую, по мнению Кьеркегора, не было должным образом прочитано публикой, и в « Этапах» он предсказал, что «две трети читателей книги уйдут, не дойдя до середины, от скуки они выбросят книгу. . " Он знал, что пишет книги, но понятия не имел, кто их читает. Его продажи были скудными, и у него не было ни публициста, ни редактора. Он писал в темноте, так сказать. Многие из его читателей были и остаются в неведении относительно его намерений. Он объяснил себя в своем «Журнале»: «То, что я понял как задача авторства, выполнено. Это одна идея, эта преемственность от Либо / Или к Анти-Климаку , идея религиозности в отражении. заняли меня полностью, поскольку это занимало меня религиозно; я понимал завершение этого авторства как свой долг, как ответственность, лежащую на мне ". Он посоветовал своему читателю читать его книги медленно, а также читать их вслух, поскольку это может помочь в понимании.

Он использовал косвенное общение в своих произведениях, например, называя религиозного человека «рыцарем скрытого внутреннего состояния», в котором он отличается от всех остальных, даже если он выглядит как все остальные, потому что все скрыто внутри него. Он сформулировал это так в 1847 году: «Вы неотличимы от кого бы то ни было из тех, на кого вы хотели бы походить, тех, кто принимает решение с добром, - все они одинаково одеты, опоясаны истиной на чреслах, одеты в доспехи праведности, носящие шлем спасения! »

Кьеркегор осознавал скрытые глубины внутри каждого отдельного человека. Скрытая внутренняя сущность изобретательна, чтобы обманывать других или уклоняться от них. Многие из них боятся быть увиденными и полностью раскрытыми. «Поэтому все спокойные и в интеллектуальном смысле беспристрастные наблюдатели, которые в высшей степени умеют исследовать и проницательно вникать во внутреннее существо, эти самые люди судят с такой бесконечной осторожностью или полностью воздерживаются от этого, потому что, обогащенные наблюдением, они имеют разработали концепцию загадочного мира сокрытого, и потому что, будучи наблюдателями, они научились управлять своими страстями. Только поверхностные, порывистые и страстные люди, которые не понимают себя и по этой причине, естественно, не подозревают, что не знают других, судят опрометчиво. Те, кто обладает проницательностью, те, кто знает, никогда этого не делают ».

Кьеркегор в 1848 году по-разному представлял себе скрытую внутренность.

Представьте себе спрятанный в очень простой обстановке секретный сундук, в который помещается самое драгоценное - есть пружина, которую нужно нажать, но пружина скрыта, и давление должно быть определенной силы, чтобы случайного давления было недостаточно. . Точно так же надежда на вечность сокрыта в глубине души человека, а невзгоды - это давление. Когда на скрытую пружину оказывается давление, причем достаточно сильное, содержимое проявляется во всей красе! Сорен Кьеркегор «Христианские рассуждения» 1848 г., Гонконг, 1997 г., стр. 111

Представьте зерно, помещенное в землю; если он должен расти, что ему нужно? Прежде всего пространство; в нем должно быть место. Далее давление; также должно быть давление - прорастание дает себе место в оппозиции. Точно так же надежда на вечность вкладывается в самое сокровенное существо человека. Но невзгоды освобождают место, отбрасывая все остальное, все временное, доведенное до отчаяния; таким образом, давление невзгод - вот что вытягивает! Сорен Кьеркегор «Христианские рассуждения» 1848 г., Гонконг, 1997 г., стр. 111-112

Представьте себе животное, имеющее защитное оружие, которым оно защищается, но которое оно использует только в смертельной опасности. Таким же образом надежда на вечность находится в самом сокровенном существе человека; невзгоды - это смертельная опасность. Представьте себе подкрадывающееся животное, у которого, тем не менее, есть крылья, которыми оно может пользоваться, когда оно доведено до крайности, но для повседневного использования оно не имеет смысла использовать их. Таким же образом надежда на вечность находится в самом сокровенном существе человека; у него есть крылья, но он должен быть доведен до крайности, чтобы обнаружить их, или чтобы развить их, или чтобы использовать их! Сорен Кьеркегор «Христианские рассуждения» 1848 г., Гонконг, 1997 г., стр. 112

Он писал о субъективной внутренней природе встречи Бога с человеком во многих своих книгах, и его цель состояла в том, чтобы увести отдельного человека от всех спекуляций, которые происходили о Боге и Христе. Спекуляции создают множество способов найти Бога и Его добро, но обретение веры во Христа и использование понимания останавливает все спекуляции, потому что тогда человек начинает фактически существовать как христианин или в этическом / религиозном смысле. Он был против того, чтобы человек ожидал уверенности в Божьей любви и спасении, прежде чем начать пытаться стать христианином. Он определил это как «особый тип религиозного конфликта, который немцы называют Anfechtung » (оспаривание или спор).

По мнению Кьеркегора, Церковь не должна пытаться доказывать христианство или даже защищать его. Это должно помочь отдельному человеку совершить прыжок веры , веры в то, что Бог есть любовь и что у него есть задача для этого самого отдельного человека. Он писал о страхе, трепете и любви еще в 1839 году: «Страх и трепет не являются основным двигателем христианской жизни, потому что это любовь; но это то, что колеблющееся колесо баланса является для часов - это то, что колеблющееся колесо баланса христианской жизни. Кьеркегор определил скачок веры как хорошее решение. Кьеркегор обсуждал рыцаря веры в « Деяниях любви» 1847 года, используя историю об Иисусе, исцеляющем истекающую кровью женщину, которая показала «оригинальность веры» полагая, что, если она прикоснется к одежде Иисуса, она исцелится, она хранила этот секрет в себе.

Если сомнение - это начало, тогда Бог теряется задолго до конца, и человек освобождается от того, чтобы всегда иметь задачу, но также и от того, что всегда утешается тем, что задача всегда есть. Но если сознание вины - это начало, тогда начало сомнения становится невозможным, и тогда радость заключается в том, что всегда есть задача. Итак, радость заключается в том, что Бог есть любовь с вечной уверенностью ; если понимать более конкретно, радость в том, что всегда есть задача. Пока есть жизнь, есть надежда, но пока есть задача, есть жизнь, и пока есть жизнь, есть надежда - на самом деле, сама задача - не просто надежда на будущее, но радостный подарок. Сорен Кьеркегор, Укрепляющие дискурсы в различных духах , Hong p. 279–280, 277

Заключительный ненаучный постскриптум к философским фрагментам

Кьеркегор написал свой Заключительный ненаучный постскриптум к философским фрагментам в 1846 году, и здесь он попытался объяснить цель первой части своего авторства. Он сказал: «Христианство не будет довольствоваться эволюцией в рамках общей категории человеческой натуры; подобное занятие слишком мало, чтобы предложить богу. Оно даже не хочет быть парадоксом для верующего, а затем тайком, мало-помалу, дайте ему понимание, потому что мученичество веры (распятие разума) - это не мученичество момента, а мученичество продолжения ». Вторая часть его авторства была резюмирована на практике в христианстве :

Обожествление установленного порядка - это секуляризация всего. Что касается светских вопросов, установленный порядок может быть совершенно правильным: нужно присоединиться к установленному порядку, удовлетвориться этой относительностью и т. Д. Но в конечном итоге отношения с Богом также секуляризованы; мы хотим, чтобы она совпадала с определенной относительностью, не хотим, чтобы она была чем-то существенно отличным от наших жизненных позиций, - а не чтобы она была абсолютной для каждого отдельного человека, и это, взаимоотношения отдельного человека с Богом, будет именно то, что держит в напряжении каждый установленный порядок, и что Бог, в любой момент, который он выберет, если он просто оказывает давление на человека в его отношениях с Богом, незамедлительно имеет свидетеля, информатора, шпиона или как вы хотите это назвать тот, кто в безусловном и безоговорочном послушании, преследуя, страдая, умирая, держит установленный порядок в неопределенности. Сорен Кьеркегор, Практика христианства (1850), стр. 91 Hong

Ранние кьеркегористские ученые, такие как Теодор В. Адорно и Томас Генри Кроксолл , утверждают, что все авторство следует рассматривать как личные и религиозные взгляды Кьеркегора. Эта точка зрения ведет к путанице и противоречиям, из-за которых Кьеркегоор кажется философски бессвязным. Более поздние ученые, такие как постструктуралисты , интерпретировали работу Кьеркегора, приписывая псевдонимные тексты их авторам. Христиане постмодерна представляют иную интерпретацию творчества Кьеркегора. Кьеркегор использовал категорию «Индивидуальность», чтобы остановить бесконечное Либо / Или .

Псевдонимы

Наиболее важными псевдонимами Кьеркегора в хронологическом порядке были:

Кьеркегор так объяснил свои псевдонимы в своем Заключительном ненаучном постскриптуме:

В «Или / Или» я такой же маленький, точно такой же маленький редактор Виктор Еремита, как Соблазнитель или Судья. Он поэтически актуальный субъективный мыслитель, который снова встречается в «In Vino Veritas». В «Страхе и трепете» я такой же маленький, точно такой же маленький Иоганнес де Силентио, как рыцарь веры, которого он изображает, и, в свою очередь, столь же мало автор предисловия к книге, которое представляет собой индивидуальные линии поэтически актуальный субъективный мыслитель. В истории страданий («Виновен? / Невиновен») я столь же далек от того, чтобы быть Quidam воображаемой конструкции, как и от того, чтобы быть образным конструктором, столь же отдаленным, поскольку образный конструктор является поэтически актуальным субъективным мыслитель, и то, что создается образно, является его психологически последовательным продуктом. Сорен Кьеркегор, Заключительный постскриптум 1846 г., Hong p. 625-626

Все эти сочинения анализируют концепцию веры, исходя из предположения, что если люди запутаются в вере, как думал Кьеркегор жители христианского мира, они не смогут развить добродетель. Вера - это вопрос размышления в том смысле, что человек не может обладать добродетелью, если у него нет концепции добродетели - или, во всяком случае, концепций, которые определяют понимание верой себя, мира и Бога.

Дело Корсара

Карикатура;  фигура стоит лицом влево, в цилиндре, трости и официальной одежде.  Карикатура слишком подчеркивает его спину, заставляя его казаться горбатым.
Карикатура на Кьеркегора, опубликованная в сатирическом журнале The Corsair

22 декабря 1845 года Педер Людвиг Мёллер , который учился в Копенгагенском университете одновременно с Кьеркегором, опубликовал статью, в которой косвенно критиковал « Этапы жизненного пути» . В статье Кьеркегора хвалили за его остроумие и интеллект, но ставили под сомнение, сможет ли он когда-нибудь овладеть своим талантом и написать связные, полные произведения. Мёллер также был автором и редактором датской сатирической газеты «Корсар» , высмеивающей всех известных людей. Кьеркегор опубликовал саркастический ответ, обвинив его в том, что статья Мёллера была просто попыткой произвести впечатление на литературную элиту Копенгагена.

Кьеркегор написал две небольшие пьесы в ответ на книгу Мёллера: «Деятельность странствующего косметолога» и « Диалектический результат литературной полицейской акции» . Первый был сосредоточен на оскорблении честности Мёллера, в то время как второй был направленным нападением на Корсара , в котором Кьеркегор, подвергнув критике журналистское качество и репутацию газеты, открыто попросил Корсара высмеять его.

Ответ Кьеркегора вызвал гнев газеты и ее второго редактора, тоже интеллектуала того же возраста, что и Кьеркегора, Мейра Арона Гольдшмидта . В течение следующих нескольких месяцев Корсар воспользовался предложением Кьеркегора «подвергнуться насилию» и развязал серию атак, высмеивая внешность, голос и привычки Кьеркегора. В течение нескольких месяцев Кьеркегор считал себя жертвой преследований на улицах Дании. В дневниковой записи от 9 марта 1846 года Кьеркегор дал длинное и подробное объяснение своего нападения на Мёллера и Корсара , а также объяснил, что это нападение заставило его пересмотреть свою стратегию непрямого общения.

В Дании было много споров о псевдонимах авторов до публикации « Заключительного ненаучного постскриптума к философским фрагментам» 27 февраля 1846 года, где он открыто признал себя автором книг, потому что люди начали задаваться вопросом, действительно ли он был христианином. или не. Несколько записей в журнале того года пролили свет на то, чего надеялся достичь Кьеркегор. Эта книга была опубликована под более ранним псевдонимом Johannes Climacus. 30 марта 1846 года он опубликовал под своим именем « Два возраста: литературный обзор» . Критикуя роман « Два века» (в некоторых переводах « Два поколения» ), написанный Томазин Кристин Гиллембург-Эренсвард , Кьеркегор сделал несколько проницательных наблюдений о том, что он считал природой современности и ее бесстрастным отношением к жизни. Кьеркегор пишет, что «нынешняя эпоха - это, по сути, разумная эпоха, лишенная страсти ... Сегодняшняя тенденция идет в направлении математического равенства, так что во всех классах примерно столько-то и так много одинаково составляют одну личность». В этом Кьеркегор напал на конформизм и ассимиляцию индивидов в «толпу», которая стала эталоном истины, поскольку она была числовой. Как можно любить ближнего, если ближний всегда считается богатым, бедным или хромым?

В мире достаточно часто происходит бесполезный и, возможно, бесполезный конфликт, когда бедняк говорит богатому человеку: «Конечно, это легко для тебя - ты свободен от забот о заработке на жизнь». Если бы Бог, чтобы бедный человек действительно понял, что Евангелие гораздо более благосклонно к нему расположено, относится к нему одинаково и с большей любовью. Воистину, Евангелие не позволяет обмануть себя, чтобы принять сторону кого-либо против кого-то другого, с кем-то, кто богат против кого-то, кто беден, или с кем-то, кто беден против кого-то, кто богат. Среди людей в мире часто ведется конфликт несвязанного сравнения, касающийся зависимости и независимости, счастья быть независимым и трудности быть зависимым. И тем не менее, человеческий язык никогда не изобрел и никогда не изобрел более красивый символ независимости, чем бедная птица в воздухе. И все же, никакая речь не может быть более любопытной, чем сказать, что это должно быть очень плохо и очень тяжело, чтобы быть - легким, как птица! Быть зависимым от своего сокровища - это зависимость и тяжелое и тяжелое рабство; быть зависимым от Бога, полностью зависимым - это независимость. Сорен Кьеркегор, 1847 г. Воспитание дискурсов в различных духах , Hong p. 180–181

В рамках своего анализа «толпы» Кьеркегор обвинил газеты в упадке и упадке. Кьеркегор заявил, что христианский мир «сбился с пути», признав «толпу», как многих, которых тронуты газетные статьи, судом последней инстанции по отношению к «истине». Истина приходит к одному человеку, а не ко всем людям одновременно. Как правда приходит к одному человеку, так и любовь. Не любят толпу, но любят своего ближнего, который представляет собой отдельную личность. Он говорит: «Я никогда не читал в Священном Писании такую ​​заповедь: любите толпу; тем более: вы должны этико-религиозно признать в толпе суд последней инстанции в отношении« истины »».

Авторство (1847–1855)

Кьеркегор снова начал писать в 1847 году: « Наставляющие беседы в различных духах» из трех частей . В него вошли « Чистота сердца - единственное желание» , « Чему мы учимся у полевых лилий и у птиц в воздухе» и «Евангелие страданий» . Он спросил: что значит быть отдельным человеком, который хочет творить добро? Что значит быть человеком? Что значит следовать за Христом? Теперь он двигается от «созидающих ( назидательных ) дискурсов» к « христианским дискурсам », однако, он по- прежнему считает , что это не « проповеди ». Проповедь о борьбе с собой, о задачах, которые предлагает жизнь, и о покаянии за невыполнение задач. Позже, в 1849 году, он написал религиозные беседы и проповеди о Боге.

Действительно ли безнадежно отказываться от задания, потому что оно слишком тяжелое; неужели безнадежность чуть не рухнет под тяжестью бремени, потому что она такая тяжелая; Неужели безнадежно отказываться от надежды из-за страха перед поставленной задачей? О нет, но это безнадежность: хотеть изо всех сил - но нет задачи. Таким образом, только если нечего делать и если человек, который говорит это, не виноват перед Богом - ведь если он виновен, всегда есть что делать - только если нечего делать, и это понимается как то, что нет задачи, только тогда есть безнадежность. Укрепление дискурсов в различных духах , Hong p. 277

В то время как Спаситель мира вздыхает: «Боже мой, Боже мой, почему ты оставил меня», раскаявшийся разбойник смиренно понимает, но все же как облегчение, что это не Бог оставил его, а именно он оставил Бога и, раскаиваясь, говорит распятому с ним: «Вспомни меня, когда войдешь в царство твое». Это тяжелое человеческое страдание - искать милосердия Бога в тревоге смерти и с запоздалым покаянием в момент презренной смерти, но все же раскаявшийся разбойник находит облегчение, сравнивая свои страдания со сверхчеловеческими страданиями покинутого Богом. Быть покинутым Богом - это действительно значит остаться без задачи. Это означает быть лишенным последней задачи, которая всегда есть у каждого человека, задачи терпения, задачи, основанной на том, что Бог не оставил страдальца. Следовательно, страдания Христа сверхчеловеческие, а его терпение сверхчеловеческое, так что ни одно человеческое существо не может понять ни то, ни другое. Хотя полезно, чтобы мы говорили о страданиях Христа вполне по-человечески, если мы говорим о них просто так, как если бы он был человеком, который пострадал больше всего, это богохульство, потому что, хотя его страдания являются человеческими, они также сверхчеловеческие, и здесь это вечная пропасть между его страданиями и человеческими страданиями. Сорен Кьеркегор, 1847 г. « Укрепление бесед в различных духах» , Hong, стр.280.

«Произведения любви» последовали за этими беседами (29 сентября 1847 г.). Обе книги написаны под его собственным именем. Он был написан по темам «Любовь покрывает множество грехов» и «Любовь укрепляет». ( 1 Петра 4: 8 и 1 Коринфянам 8 : 1) Кьеркегор считал, что «вся человеческая речь, даже божественная речь Священного Писания, о духовном - это, по сути, метафорическая речь». «Строить» - метафорическое выражение. Никогда нельзя быть полностью человеком или целиком духом, нужно быть тем и другим.

Когда говорится: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», здесь подразумевается то, что каждый человек любит самого себя. Таким образом, христианство, которое, в отличие от этих высокоразвитых мыслителей, начинается отнюдь не без предпосылок или с лестными предпосылками, это предполагает. Осмелимся ли мы тогда отрицать, что это так, как предполагает христианство? Но, с другой стороны, любой может неправильно понять христианство, как если бы оно было намерением научить тому, чему мирская мудрость единодушно - увы, но все же упорно - учит, «что каждый ближе всего к себе». Может ли кто-то неправильно понять это, как если бы христианство имело намерение провозгласить себялюбие как предписывающее право? Напротив, христианство намеревается отнять у нас, людей, любовь к себе. Сорен Кьеркегор « Произведения любви» , Hong p. 17

Вся человеческая речь, даже божественная речь Священного Писания, о духовном, по существу , метафорическом [ overfot , перенесенная] речь. И это вполне закономерно или в порядке вещей и существования, поскольку человек, даже если с момента рождения он является духом, все же не осознает себя как дух до более позднего времени и, таким образом, чувственно- психически разыграл определенную часть своей жизни до этого. Но эта первая часть не должна отбрасываться, когда дух пробуждается, точно так же, как пробуждение духа, в отличие от чувственно-физического, объявляет о себе чувственно-физическим способом. Напротив, первая часть перенимается - [ перетяжка ] духом и, используемая таким образом, становится основой - она ​​становится метафорической. Следовательно, духовный человек и чувственный человек говорят одно и то же; тем не менее, существует бесконечная разница, поскольку последний не имеет представления о секрете метафорических слов, хотя он использует те же слова, но не в их метафорическом смысле.

Между ними существует огромная разница; один совершил переход или позволил перенести себя на другую сторону, в то время как другой остается на этой стороне; однако у них есть связь, что оба используют одни и те же слова. Человек, в котором пробудился дух, не оставляет, как следствие, видимый мир. Хотя он осознает себя как дух, он продолжает оставаться в видимом мире и быть видимым для органов чувств, точно так же он остается и в языке, за исключением того, что его язык является языком метафорическим!

Но метафорические слова, конечно, не совсем новые слова, это уже данные слова. Как невидим дух, так и его язык является секретом, и секрет заключается в том, что он использует те же слова, что и ребенок и простодушный человек, но использует их метафорически, посредством чего дух отрицает чувственный или чувственно-физический путь. Разница отнюдь не заметная. По этой причине мы справедливо считаем признаком ложной духовности демонстрацию заметного различия, которое является просто чувственным, тогда как манера духа - это тихий шепчущий секрет метафоры для человека, у которого есть уши, чтобы слышать. Сорен Кьеркегор, Произведения любви , 1847, Гонконг, 1995, стр. 209–210

Любовь строится на предположении, что любовь присутствует. Разве вы не испытали это на себе, мой слушатель? Если кто-либо когда-либо говорил с вами таким образом или обращался с вами таким образом, что вы действительно чувствовали себя построенным, это произошло потому, что вы очень ярко осознавали, как он предполагал, что в вас есть любовь. Мудрость - это качество бытия для себя; сила, талант, знания и т. д. также являются качествами бытия для себя. Быть мудрым не означает предполагать, что другие мудры; напротив, это может быть очень мудрым и правдивым, если истинно мудрый человек предполагает, что далеко не все люди мудры. Но любовь - это не качество бытия для себя, а качество, которым вы являетесь для других. Любить означает предполагать любовь в других. Сорен Кьеркегор « Произведения любви» , Hong p. 222-224

Позже, в той же книге, Кьеркегор рассматривает вопрос о грехе и прощении. Он использует тот же текст, который использовал ранее в « Трех вдохновляющих беседах» 1843 года: « Любовь скрывает множество грехов» . ( 1 Петра 4: 8). Он спрашивает: «Тот, кто говорит своим ближним о проступках, скрывает или умножает множество грехов».

Но тот, кто забирает сознание греха и вместо этого дает сознание прощения, он действительно снимает тяжелое бремя и дает вместо него легкое. Сорен Кьеркегор, 1847 г. « Укрепление бесед в различных духах» , Hong p. 246 Любящий видит грех, который прощает, но он верит, что прощение забирает его. Этого нельзя увидеть, тогда как грех действительно можно увидеть; с другой стороны, если грех не существовал для того, чтобы его видели, он также не мог быть прощен. Подобно тому, как верой верит невидимое в видимое, так и любящий прощением верит в видимое. Оба веры. Блажен верующий, он верит тому, чего не видит; Блажен тот, кто любит, он верит в то, что действительно видит! Кто может в это поверить? Это может сделать тот, кто любит. Но почему прощение так редко? Не потому ли, что вера в силу прощения так скудна и редка? Сорен Кьеркегор, Работы о любви , 1847, Hong p. 289–295

Матфея 6

В 1848 году он опубликовал « Христианские рассуждения» под своим именем и «Кризис и кризис в жизни актрисы» под псевдонимом Inter et Inter. «Христианские дискурсы» рассматривают ту же тему, что и «Концепция тревоги» , то есть страха . Текст - Евангелие от Матфея 6 стихи 24–34. Это был тот же самый отрывок, который он использовал в своих книгах «Что мы узнаем из полевых лилий и из птиц в воздухе» 1847 года. Он писал:

Человек, который очень редко, и то лишь бегло, озабочен своими отношениями с Богом, почти не думает или мечтает о том, что он имеет настолько близкое отношение к Богу или что Бог так близок к нему, что между ним существуют взаимные отношения. и Бог, чем сильнее человек, чем слабее Бог, чем слабее человек, тем сильнее Бог в нем. Каждый, кто предполагает, что Бог существует, естественно, думает о Нем как о сильнейшем, каким Он есть вечно, как о Всемогущем, который творит из ничего и для которого все творение - ничто; но такой мужчина вряд ли думает о возможности взаимных отношений. И все же для Бога, бесконечно сильного, есть препятствие; Он положил это Сам, да, Он с любовью, с непостижимой любовью положил это Сам; ибо Он постулировал это и постулирует каждый раз, когда появляется человек, когда Он в Своей любви делает что-то, прямо противоположное Себе. О дивное всемогущество любви! Человек не может смириться с тем, что его «творения» непосредственно сопоставляются с Ним, и поэтому он говорит о них пренебрежительным тоном как о своих «творениях». Но Бог, который творит из ничего, который всемогущим образом берет из ничего и говорит: « Будь », с любовью примыкает: «Будь чем-то даже в сопоставлении со мной». Дивная любовь, даже Его всемогущество находится под властью любви! Сорен Кьеркегор, « Христианские беседы» , 1848 г., Лоури, 1940 г., 1961 г., стр. 132

На самом деле христианство требует от христианина отказаться от всего. Этого не требовалось во времена Ветхого Завета, Бог не требовал, чтобы Иов отказывался от чего-либо, а от Авраама он прямо требовал в качестве проверки только того, чтобы он отказался от Исаака. Но на самом деле христианство - это еще и религия свободы, именно добровольность является христианской. Добровольно отказаться от всего - значит убедиться в славе добра, обещанного христианством. Есть одна вещь, которую Бог не может отнять у человека, а именно добровольное, - и именно этого христианство требует от человека. Мысли, ранящие сзади - в назидание 1848 с. 187-188 (Из христианских бесед, переведенных Уолтером Лоури, 1940, 1961)

Кьеркегор снова попытался объяснить свое плодотворное использование псевдонимов в своей книге «Точка зрения на мою работу как автор» , автобиографическом объяснении своего стиля письма. Книга была закончена в 1848 году, но опубликована только после его смерти его братом Кристианом Петером Кьеркегором. Уолтер Лоури упомянул «глубокий религиозный опыт Кьеркегора на Страстной неделе 1848 года» как поворотный момент от «косвенного общения» к «прямому общению» в отношении христианства. Однако Кьеркегор заявил, что он был религиозным автором на протяжении всех своих работ и что его цель состояла в том, чтобы обсудить «проблему« стать христианином »с прямой полемикой против чудовищной иллюзии, которую мы называем христианским миром». Так он выразил иллюзию в своем «Христианском обращении » 1848 года « Мысли, ранящиеся сзади - к назиданию» .

О, в обычном образе жизни так много всего, что убаюкивает человека, чтобы научить его говорить: «Покой и никакой опасности». По этой причине мы идем в дом Божий, чтобы пробудиться ото сна и оторваться от чар. Но опять же, когда в доме Божьем так много всего, что нас убаюкивает! Даже то, что само по себе возбуждает, такое как мысли, размышления, идеи, может в силу привычки и однообразия потерять все свое значение, так же как пружина может потерять упругость, которая делает ее тем, чем она является. Итак, (приближаясь к предмету этой беседы), правильно, разумно и простая обязанность снова и снова приглашать людей приходить в дом Господа, чтобы призвать их к себе. Но можно так привыкнуть к этому приглашению, что можно потерять всякое ощущение его значения, так что, наконец, один шаг в сторону, и он закончится приглашением, проповедующим пустую церковь. Или кто-то может настолько привыкнуть к этому приглашению, что оно развивает ложные идеи у тех, кто приходит, делает нас важными в наших собственных мыслях, что мы не такие, как те, кто остается в стороне, делает нас самодовольными, безопасными, потому что это окутывает нас заблуждением, как будто, поскольку мы так настоятельно приглашены, Бог нуждался в нас, как будто это не мы в страхе и трепете должны отражать то, что Он может потребовать от нас, как будто это не мы должен искренне благодарить Бога за то, что Он будет иметь дело с нами, что Он будет страдать и позволять нам приближаться к Нему, страдать, чтобы мы осмелились верить, что Он заботится о нас, что без стыда Он будет известен как тот, кого называют нашим Богом и наш Отец. Итак, что касается этого вопроса, давайте на этот раз поговорим иначе, говоря об этих словах проповедника: « Держи ногу твою, когда пойдешь в дом Господень» . (Экклезиаст 5: 1) Сорен Кьеркегор, « Мысли, ранящие из-за спины - для назидания» , Христианское обращение, Копенгаген, 1848 г., перевод Лоури, 1961 г., стр. 173 -174

Он написал три дискурса под своим именем и одну книгу под псевдонимом в 1849 году. Он написал «Лилию в поле» и «Птицу в воздухе». Три религиозных беседы , три беседы на причастии по пятницам и два этико-религиозных эссе . Первое, что находит в жизни ребенок, - это внешний мир природы. Именно сюда Бог поместил своих естественных учителей. Он писал о исповеди, а теперь открыто пишет о Святом Причастии, которому обычно предшествует исповедь. Он начал это с признаний эстета и этика в « Или / или» и с высочайшего доброго мира в дискурсе той же книги. Его целью всегда было помочь людям стать религиозными, но особенно религиозными христианами. Он резюмировал свою позицию ранее в своей книге «Точка зрения на мою работу как автора» , но эта книга не была опубликована до 1859 года.

В декабре 1845 года рукопись Заключительного постскриптума была полностью закончена, и, по моему обыкновению, я сразу доставил ее целиком Луну [типографу], которому подозрительные не должны верить моему слову. , так как бухгалтерская книга Луно есть, чтобы доказать это. Эта работа представляет собой поворотный момент во всей моей деятельности как автора, поскольку она представляет «проблему», как стать христианином.

В христианском смысле простота не является отправной точкой, из которой человек становится интересным, остроумным, глубоким, поэтом, философом и т. Д. Нет, как раз наоборот. Здесь каждый начинается (с интересного и т. Д.) И становится все проще и проще, достигая простоты. Это христианское движение в «христианском мире»: человек не отражает себя в христианстве; но человек отражает себя из чего-то другого и становится все более простым христианином.

Я никогда не боролся таким образом, чтобы сказать: я истинный христианин, другие не христиане. Нет, я утверждаю следующее: я знаю, что такое христианство, мое несовершенство как христианина я сам полностью признаю, но я знаю, что такое христианство. Я думаю, что получение этого должного признания должно быть в интересах каждого человека, независимо от того, христианин он или нет, намерен ли он принять христианство или отвергнуть его. Но я никого не атаковал как не христианин, я никого не осуждал. И я сам с самого начала ясно утверждал, снова и снова повторял, что я «безвластен». Сорен Кьеркегор, Точка зрения моей работы как автора Лоури, 53, 144, 153–155

Болезнь к смерти

Второе издание Either / Or было опубликовано в начале 1849 года. Позже в том же году он опубликовал «Болезнь к смерти» под псевдонимом Anti-Climacus. Он против Иоганна Лествичника, который продолжал писать книги о попытках понять христианство. Здесь он говорит: «Пусть другие восхищаются и хвалят человека, который делает вид, что понимает христианство. Я считаю это простой этической задачей - возможно, требующей немалого самоотречения в эти спекулятивные времена, когда все« другие »заняты пониманием. - признать, что никто не может и не должен этого понимать ». Смертельная болезнь была знакомой фразой в ранних работах Кьеркегора. Эта болезнь - отчаяние, а для Кьеркегора отчаяние - грех. Отчаяние - это невозможность возможности . Кьеркегор пишет:

Когда человек, который был пристрастен к тому или иному греху, но в течение значительного периода времени, теперь успешно противостоит искушению - когда у этого человека случается рецидив и он снова поддается искушению, тогда наступающая депрессия ни в коем случае не всегда является печалью из-за грех. Это может быть что-то совсем другое; это также могло быть, если на то пошло, негодование по поводу божественного управления, как если бы оно привело его к искушению и не должно было быть с ним так жестко, учитывая, что до сих пор он так долго успешно сопротивлялся искушению. . Такой человек протестует, может быть, даже сильнее, против того, как этот рецидив мучит и мучает его, как доводит до отчаяния: он клянется: «Я никогда себе не прощу». Он никогда не прощает себя, но предположим, что Бог простит его; тогда он вполне может иметь доброту простить себя. «Болезнь к смерти» , автор Anti-Climacus, под редакцией Сёрена Кьеркегора, авторское право 1849 г. Перевод с введением и примечаниями Аластера Ханнея, 1989 г., стр. 144

В своей последней работе под псевдонимом « Практика в христианстве» , 25 сентября 1850 года, он заявил: «В этой книге, написанной в 1848 году, требование быть христианином выдвигается псевдонимными авторами до высшей идеальности». Этот труд назывался « Обучение христианству», когда Уолтер Лоури перевел его в 1941 году.

Христос есть истина в том смысле, что быть истиной - это единственное верное объяснение того, что такое истина. Поэтому можно спросить апостола, можно спросить христианина: «Что есть истина?» и в ответ на вопрос апостол и христианин укажут на Христа и скажут: посмотрите на него, узнайте у него, он был истиной. Это означает, что истина в том смысле, в котором Христос есть истина, - это не сумма утверждений, не определение и т. Д., А жизнь. Бытие истины - это не прямое удвоение бытия по отношению к мышлению, которое дает только мыслительное бытие, защищает мышление только от того, чтобы быть плодом мозга, которого нет, гарантирует обоснованность мышления, что то, что есть мысль, есть, то есть, имеет действительность. Нет, бытие истины - это удвоение истины внутри вас, во мне, в нем, что ваша жизнь, моя жизнь, его жизнь - это приблизительно бытие истины в ее стремлении к ней, точно так же, как истина была во Христе. жизнь, потому что он был правдой. И поэтому в христианском понимании истина, очевидно, заключается не в том, чтобы знать истину, а в том, чтобы быть истиной. Сорен Кьеркегор, Практика христианства , Hong p. 205 (1850)

Теперь он многозначительно упомянул действующего одинокого человека в своих следующих трех публикациях; Для самопроверки , две беседы при причастии по пятницам , а в 1852 году судите сами! . Судите сами ! был опубликован посмертно в 1876 году. Вот интересная цитата из « Для самопроверки» .

Если, наблюдая за нынешним состоянием мира и жизни в целом, с христианской точки зрения нужно было сказать (и с христианской точки зрения с полным основанием): это болезнь. И если бы я был врачом, и кто-то спросил бы меня: «Как вы думаете, что нужно делать?» Я бы ответил: «Первое, безусловное условие того, что что-либо должно быть сделано, следовательно, самое первое, что должно быть сделано, это: создать тишину, вызвать тишину; Слово Божье нельзя услышать, и если для того, чтобы быть услышанным в шумиху надо кричать оглушительно с шумными инструментами, тогда это не Слово Божье; тишина!

Ах, все шумно; и так же, как крепкий напиток размешивает кровь, так и все в наши дни, даже самый незначительный проект, даже самое пустое общение, предназначено только для того, чтобы потрясти чувства и взбудоражить массы, толпу, публику, шум!

И человек, этот умный парень, кажется, стал бессонным, чтобы изобрести все новые инструменты для увеличения шума, для распространения шума и незначительности с максимально возможной поспешностью и в максимально возможных масштабах. Да, вскоре все перевернулось с ног на голову: коммуникация действительно скоро доведена до самой низшей точки в отношении смысла, и одновременно средства коммуникации действительно доведены до своей высшей точки в отношении быстрого и всеобщего обращения; ибо то, что оглашается с такой поспешностью и, с другой стороны, имеет больший тираж, чем мусор! О, создай тишину! » Сорен Кьеркегор, Для самоанализа, 1851 стр. 47-48 Гонконг 1990 г.

В 1851 году Кьеркегор написал свои « Две беседы на причастии по пятницам», в которых он еще раз обсудил грех, прощение и власть, используя тот же стих из 1 Петра 4: 8, который он дважды использовал в 1843 году в своих « Трех вдохновляющих проповедях» 1843 года .

Если бы там было укрытие, где я так спрятан, что даже сознание моего греха не может найти меня! Была бы граница, какой бы узкой она ни была, если бы она все еще отделяла меня от моего греха! Если бы по ту сторону бездны бездны было место, пусть даже маленькое, где я мог бы стоять, в то время как сознание моего греха должно оставаться на другой стороне. Если бы было прощение, прощение, которое не усиливало бы мое чувство вины, но действительно снимало бы с меня вину, а также ее осознание. Было бы забвение! Но теперь это действительно так, потому что любовь (любовь Христа) скрывает множество грехов. Вот, все стало новым. .... Человек не имеет власти, не может приказать вам верить, и просто повелев вам с властью, он поможет вам поверить. Но если требуется авторитет даже для того, чтобы учить, какой авторитет требуется, даже больший, если возможно, то авторитет, который приказывает бушующему морю успокоиться, чтобы повелевать отчаявшемуся человеку, тому, кто в агонии покаяния неспособен и делает не смеет забыть, ниц кающийся, который не может и не смеет перестать смотреть на свою вину, какая власть требуется, чтобы приказать ему закрыть глаза, и какая власть тогда требуется, чтобы приказать ему открыть глаза веры, чтобы так что он видит чистоту там, где он видел вину и грех! Та божественная власть, которой обладает только он, Иисус Христос, любовь Которого скрывает множество грехов. Он это очень буквально скрывает. Подобно тому, как один человек ставит себя перед другим человеком и покрывает его своим телом настолько, что никто, никто не может видеть человека, спрятанного за ним, так и Иисус Христос покрывает ваш грех своим святым телом.

  • Сорен Кьеркегор, Две беседы на пятничном причастии, 1851 г. ( Любовь скроет множество грехов, 1 Петра 4: 8) From Without Authority, Hong 1997 p. 184–185

Кьеркегор начал свою книгу 1843 года « Или / Или» с вопроса: «Страсти ли, в таком случае, язычники души? Крестится только разум?» Он не хотел , чтобы посвятить себя мысль или спекуляцию , как Гегель сделал. Вера, надежда, любовь, мир, терпение, радость, самообладание, тщеславие, доброта, смирение, отвага, трусость, гордость, обман и эгоизм. Это те внутренние страсти, о которых Мысль мало знает. Гегель начинает процесс обучения с Мысли, но Кьеркегор думает, что мы можем начать со страсти или баланса между ними, баланса между Гете и Гегелем. Он был против бесконечных размышлений без страсти . Но в то же время он хотел привлечь больше внимания не к внешнему проявлению страсти, а к внутренней (скрытой) страсти отдельного человека. Кьеркегор разъяснил это намерение в своих « Журналах» .

Шеллинг ставил на первое место Природу, а Гегель ставил на первое место Разум, но Кьеркегор ставил человека на первое место, а выбор - на первое место в своих произведениях. Здесь он приводит аргумент против Природы и указывает, что большинство отдельных людей начинают жизнь как наблюдатели видимого мира и стремятся к познанию невидимого мира.

Совершенство ли птицы в том, что в тяжелые времена она сидит и умирает от голода, не зная, что делать, что, ошеломленная, она позволяет себе упасть на землю и умирает? Обычно мы так не говорим. Когда моряк ложится в лодку и позволяет делу идти своим чередом во время шторма и не знает, что делать, мы не говорим о его совершенстве. Но когда отважный моряк умеет управлять, когда он работает против бури с изобретательностью, с силой и настойчивостью, когда он сам избегает опасности, мы восхищаемся им.

-  Сорен Кьеркегор, Укрепление бесед в различных духах , 1847, Hong p. 198
Притча о милосердном самарянине описана в работах любви
Матфея 6:33

Предположим, что не один человек отправился из Иерихона в Иерусалим , а их двое, и оба они были атакованы разбойниками и искалечены, и ни один путешественник не прошел мимо. Предположим, что один из них только стонал, в то время как другой забыл и преодолел собственное страдание, чтобы сказать утешительные, дружеские слова или, что было связано с сильной болью, потащился к воде, чтобы принести другому освежающий напиток. Или предположим, что они оба лишены дара речи, но один из них в своей безмолвной молитве вздыхает Богу также и за другого - разве тогда он не был милосерден? Если кто-то отрезал мне руки, то я не могу играть на цитре, а если кто-то отрезал мне ноги, я не могу танцевать, а если я лежу искалеченный на берегу, то я не могу броситься в море, чтобы спасти другого человека. жизни, и если я сам лежу со сломанной рукой или ногой, то я не могу броситься в огонь, чтобы спасти чужую жизнь - но я все равно могу быть милосердным. Я часто размышлял, как художник может изобразить милосердие, но решил, что это невозможно. Как только художник это делает, возникает сомнение, милосердие это или что-то еще.

  • Сорен Кьеркегор, Произведения любви , Гонконг, 1995 г., стр. 324

Ищите прежде Царства Бога и правды Его Матфея 6:33

Но что это значит, что я должен делать или какие усилия можно сказать, чтобы искать или стремиться к Царству Божьему? Должен ли я попытаться найти работу, соответствующую моим талантам и способностям, чтобы тем самым оказывать влияние? Нет, ты сначала должен искать Царства Божьего. Должен ли я тогда отдать все свое состояние бедным? Нет, ты сначала должен искать Царства Божьего. Должен ли я тогда выйти провозгласить это учение миру? Нет, ты сначала должен искать Царства Божьего. Но тогда в определенном смысле я ничего не буду делать. Да, конечно, в определенном смысле это ничто, ты должен в самом глубоком смысле сделать себя ничем, стать ничем перед Богом, научиться хранить молчание; в этом молчании - начало, то есть сначала искать Царства Божьего. Таким образом, мудрый благочестивый человек попадает в начало, в некотором смысле возвращаясь назад. Начало - это не то, с чего начинаешь, а то, к чему приходит в начале, в обратном направлении. Начало это искусство становится молчание; ибо молчать, как природа, - это не искусство. Умение говорить - это превосходство человека над животными; но по отношению к Богу это может легко стать гибелью человека, который может говорить, что он слишком желает говорить. Бог есть любовь, человек (как говорят ребенку) глупая мелочь, даже в том, что касается его собственного благополучия. Только в большом страхе и трепете человек может ходить с Богом; в сильном страхе и трепете. Но говорить с большим страхом и трепетом трудно, потому что чувство страха заставляет телесный голос перестать работать; так же много страха и трепета делают голос в тишине немым. Истинный молитвенник хорошо знает это, и тот, кто не был истинным молитвенником, научился именно этому, молясь .

  • Сорен Кьеркегор, « Христианские беседы» , 1848 г., Лоури, 1940 г., 1961 г., стр. 322

Николай Бердяев приводит похожий аргумент против разума в своей книге 1945 года «Божественное и человек» .

Нападение на лютеранскую государственную церковь

"Vor Frue Kirke", лютеранский собор в Копенгагене (завершен в 1829 г.)

Последние годы жизни Кьеркегора были посвящены непрекращающейся, открытой атаке на Датскую церковь посредством газетных статей, опубликованных в «Отечестве» ( Fædrelandet ), и серии самоиздаваемых памфлетов под названием «Момент» ( Øjeblikket ), также переводимой как «Мгновение» . Эти брошюры теперь включены в книгу Кьеркегора « Атака христианского мира» . «Момент» был переведен на немецкий и другие европейские языки в 1861 и 1896 годах.

Кьеркегор впервые начал действовать после того, как профессор (вскоре епископ) Ганс Лассен Мартенсен выступил в церкви с речью, в которой назвал недавно умершего епископа Якоба Петера Минстера «свидетелем истины, одним из подлинных свидетелей истины». Кьеркегор объяснил в своей первой статье, что смерть Майнстера позволила ему - наконец - откровенно выразить свое мнение. Позже он написал, что все его прежние результаты были «подготовкой» к этой атаке, отложенной на долгие годы в ожидании двух предварительных условий: 1) и его отец, и епископ Минстер должны были быть мертвы до нападения, и 2) он сам должен был получить имя. как известный писатель-богослов. Отец Кьеркегора был близким другом Майнстера, но Сорен давно понял, что концепция христианства Майнстера ошибочна и слишком мало требует от своих приверженцев. Кьеркегор категорически возражал против изображения Майнстера как «свидетеля правды».

Кьеркегор описал надежду свидетеля истины в 1847 году и в своих дневниках.

Когда идеи расшатываются в результате потрясения, более ужасного, чем землетрясение, когда истину ненавидят, а ее свидетеля преследуют - что тогда? Должен ли свидетель подчиниться миру? да. Но значит ли это, что все потеряно? Нет, наоборот. Мы по-прежнему убеждены в этом, и поэтому никаких доказательств не требуется, поскольку, если это не так, то такой человек также не является свидетелем истины. Поэтому нас убеждают, что даже в последние мгновения такой человек сохранил воспоминания юношества о том, чего ожидал юноша, и поэтому он исследовал себя и свои отношения перед Богом, чтобы увидеть, может ли дефект быть в нем, был ли он невозможен. чтобы оно стало, как ожидал юноша, чем-то, чего он, возможно, теперь желал больше всего ради всего мира, а именно, чтобы истина одержала победу, а добро вознаграждается в мире. Горе тому, кто самонадеянно, стремительно и стремительно вносит ужас смятения в более мирные ситуации; но горе и тому, кто, если это было необходимо, не имел смелой уверенности, чтобы перевернуть все во второй раз, когда это было перевернуто в первый раз! Сорен Кьеркегор, Укрепляющие дискурсы в различных духах , Hong p. 330

Отношение к идеалу в личной жизни никогда не встречается. Такая жизнь - это жизнь свидетеля истины. Эта рубрика давно исчезла, и проповедники, профессора философии и поэты заняли место слуг истины, благодаря чему они, несомненно, обслуживаются очень хорошо - но они не служат истине. Сорен Кьеркегор, Журналы X 1A 11

Брошюры и полемические книги Кьеркегора, в том числе «Момент» , критиковали некоторые аспекты церковных формальностей и политики. По словам Кьеркегора, идея общины удерживает людей в детстве, поскольку христиане не склонны брать на себя инициативу брать на себя ответственность за свои отношения с Богом. Он подчеркнул, что «христианство - это личность, в данном случае отдельная личность». Более того, поскольку церковь контролировалась государством, Кьеркегор считал, что бюрократическая миссия государства заключается в увеличении числа членов и надзоре за благополучием его членов. Больше членов означало бы больше власти для священнослужителей: коррумпированный идеал. Эта миссия, казалось бы, противоречит истинной доктрине христианства, которая, по мнению Кьеркегора, заключается в подчеркивании важности отдельного человека, а не целого. Таким образом, государственно-церковная политическая структура оскорбительна и пагубна для людей, поскольку любой может стать «христианином», не зная, что значит быть христианином. Это также наносит ущерб самой религии, поскольку сводит христианство к простой модной традиции, которой придерживаются неверующие «верующие», так сказать, «стадный менталитет» населения. Кьеркегор всегда подчеркивал важность совести и ее использования. Тем не менее Кьеркегора описывают как «глубоко лютеранского ».

Смерть

Еще до выхода десятого номера журнала «Момент » Кьеркегор рухнул прямо на улице. Он пробыл в больнице больше месяца и отказался от причастия. В то время он считал пасторов простыми политическими деятелями, нишей в обществе, которые явно не были представителями божественного. Он сказал Эмилю Боэзену, другу с детства, который вел записи его разговоров с Кьеркегором, что его жизнь была полна безмерных страданий, которые другим могли показаться тщеславием, но он так не считал.

Могила Сёрена Кьеркегора в Ассистенс Киркегард

Кьеркегор умер в больнице Фредерикс через месяц, возможно, из-за осложнений, связанных с падением с дерева в юности. Профессор Кааре Вейсманн и литературный ученый Йенс Штаубранд предположили, что Кьеркегор умер от болезни Потта , формы туберкулеза. Он был похоронен в Assistens Kirkegård в районе Норребро Копенгагена. На похоронах Кьеркегора его племянник Хенрик Лунд вызвал возмущение, протестуя против захоронения Кьеркегора официальной церковью. Лунд утверждал, что Кьеркегор никогда бы не одобрил, если бы он был жив, поскольку он вырвался из учреждения и осудил его. Позже Лунд был оштрафован за срыв похорон.

Прием

Прием 19 века

В сентябре 1850 года Western Literary Messenger писал: «В то время как Мартенсен с его богатством гения проливает со своего центрального положения свет на каждую сферу существования, на все явления жизни, Сорен Кьеркегор стоит, как еще один Симон Стилит , на своей одинокой колонне. с его взглядом, неизменно устремленным в одну точку ". В 1855 году Датская национальная церковь опубликовала его некролог. Кьеркегор оказал там влияние, судя по следующей цитате из их статьи: «Роковые плоды союза церкви и государства, которые показывает доктор Кьеркегор, усилили сомнения многих верующих мирян, которые теперь чувствуют, что они не могут больше оставаться в церкви, потому что тем самым они находятся в общении с неверующими, ибо церковной дисциплины нет ».

Николай Фредерик Северин Грундтвиг (1783–1872)

Изменения действительно произошли в управлении церковью, и эти изменения были связаны с трудами Кьеркегора. Церковь отметила, что инакомыслие было «чем-то чуждым национальному уму». 5 апреля 1855 года Церковь ввела в действие новую политику: «каждый член конгрегации имеет право посещать служение любого священнослужителя и не связан, как раньше, с тем, чьим прихожанином он является». В марте 1857 г. было отменено обязательное крещение младенцев . Возникли споры о должности короля как главы церкви и о том, следует ли принимать конституцию. Грундтвиг возражал против наличия каких-либо письменных правил. Сразу после этого объявления было упомянуто «волнение Кьеркегора». Кьеркегора обвиняли в вейгелианстве и дарбизме , но статья продолжала говорить: «Одна великая истина была выдвинута на первый план , а именно (а именно): существует мирское духовенство; что многие вещи в церкви гнилые; что все нужно ежедневное покаяние; никогда нельзя довольствоваться существующим состоянием ни Церкви, ни ее пасторов ».

Ганс Мартенсен был предметом датской статьи доктора С. Кьеркегора против доктора Х. Мартенсена, написанной Гансом Петером Кофоед-Хансеном (1813–1893), которая была опубликована в 1856 году (без перевода), и Мартенсен подробно упомянул его в « Христианской этике» , опубликованной в 1871 году ». Таким образом, утверждение Кьеркегора совершенно оправдано, что с категорией« индивидуума »причина христианства должна стоять и падать; что без этой категории пантеизм победил безоговорочно. Отсюда, на первый взгляд, это может быть Видно, что Кьеркегору следовало бы объединиться с теми философскими и теологическими писателями, которые особо стремились продвигать принцип Личности в противоположность пантеизму. Однако это далеко не так. Ибо те взгляды, которые поддерживали категорию существования и личности в противоположность этому абстрактному идеализму, делали это не в смысле «либо - либо», а в смысле «и того, и другого - и». Они стремились установить единство существования и идеи, что может быть определенным Это видно из того факта, что они желали системы и целостности. Мартенсен обвинил Кьеркегора и Александра Винэ в том, что они не воздавали должное обществу. Он сказал, что они оба ставят личность выше общества и, таким образом, выше церкви ». Другим ранним критиком был Магнус Эйрикссон, который критиковал Мартенсена и хотел, чтобы Кьеркегор стал его союзником в его борьбе против спекулятивного богословия.

Август Стриндберг (1849–1912) из ​​Швеции.

« Август Стриндберг находился под влиянием датского философа-индивидуализма Кьеркегора, когда он был студентом Упсальского университета (1867–1870), и упомянул его в своей книге« Рост души, а также зоны духа » (1913). Эдвин Бьоркман упомянул Кьеркегора, а также Генри Томас Бакль и Эдуард фон Хартманн с формированием художественной формы Стриндберга до тех пор, пока он не стал достаточно сильным, чтобы полностью стоять на ногах ». Говорят, что драматург Хенрик Ибсен заинтересовался Кьеркегором, а также норвежский национальный писатель и поэт Бьёрнстьерне Бьёрнсон (1832–1910), который назвал одного из своих персонажей Сёреном Педерсеном в своей книге 1890 года «Путь Бога» . Отца Кьеркегора звали Майкл Педерсен Кьеркегор.

Некоторые работы Кьеркегора были переведены на немецкий язык с 1861 года, включая отрывки из « Практики христианства» (1872 г.), из « Страха и трепета» и « Заключительный ненаучный постскриптум» (1874 г.), « Четыре вдохновляющих дискурса и христианские рассуждения» (1875 г.) и «Лиллис поля». и «Птицы воздуха» (1876 г.) в соответствии с «Международным приемом Кьеркегора: Северная и Западная Европа: Тома I » Джона Стюарта, см. стр. 388ff ' Болезнь к смерти , 1881 г. Двенадцать речей Сёрена Кьеркегора , Юлиуса Фрике, 1886 г. Этапы жизненного пути , 1886 г. (Бертольд).

Отто-Пфлейдерер

Отто Пфлейдерер в своей книге «Философия религии: на основе ее истории» (1887) утверждал, что Кьеркегор представил антирациональный взгляд на христианство. Далее он утверждал, что этическая сторона человека должна полностью исчезнуть в его одностороннем взгляде на веру как на высшее благо. Он писал: «Кьеркегор может найти истинное христианство только в полном отречении от мира, в следовании за Христом в смирении и страданиях, особенно когда он встречает ненависть и гонения со стороны мира. Отсюда его страстная полемика против церковного христианства, которую он говорит, что отпал от Христа, придя к мирному взаимопониманию с миром и сообразовавшись с мирской жизнью. Истинное христианство, напротив, - это постоянный полемический пафос , борьба против разума, природы и мира; его заповедь - вражда. с миром; его образ жизни - смерть человека от природы ".

Статья из религиозного словаря 1889 г. дала хорошее представление о том, как относились к Кьеркегору в то время: «Он никогда не покидал свой родной город более чем на несколько дней, за исключением одного раза, когда он поехал в Германию изучать книгу Шеллинга. Он был самым оригинальным мыслителем и богословским философом, когда-либо созданным Севером. Его слава неуклонно росла после его смерти, и он претендует на то, чтобы стать ведущим религиозно-философским светом Германии. Не только его теологические, но и эстетические работы в последнее время стали предметом всеобщего изучения в Европе ».

Прием начала 20 века

1879 Немецкое издание биографии Брандеса о Сёрене Кьеркегоре

Первым ученым , обратившим внимание на Кьеркегора, был датчанин Георг Брандес , публиковавшийся на немецком и датском языках. Брандес прочитал первые официальные лекции о Кьеркегоре в Копенгагене и помог привлечь к нему внимание европейского интеллектуального сообщества. Брандес опубликовал первую книгу о философии и жизни Кьеркегора, Søren Kierkegaard, ein literarisches Charakterbild. Autorisirte deutsche Ausg (1879), который Адольф Халт назвал «неправильным толкованием» работы Кьеркегора и «далеким от истины». Брандес сравнил его с Гегелем и Тихо Браге в « Воспоминаниях о моем детстве и юности» (1906). Брандес также обсуждал дело Корсара в той же книге. Брандес выступил против идей Кьеркегора в « Британнике» 1911 года . Брандес также сравнивал Кьеркегора с Ницше. Он также широко упомянул Кьеркегора во втором томе своего шеститомного труда « Основные течения в литературе девятнадцатого века» (1872 г. на немецком и датском языках, 1906 г. на английском).

Есть два типа художественной души. Есть тот, который требует разнообразного опыта и постоянно меняющихся моделей, и который мгновенно придает поэтическую форму каждому свежему происшествию. Есть другой, который требует поразительно мало внешних элементов, чтобы оплодотворить его, и для которого одно жизненное обстоятельство, вписанное с достаточной силой, может предоставить целое богатство постоянно меняющихся мыслей и способов выражения. Сорен Кьеркегор среди писателей и Макс Клингер среди художников являются прекрасными примерами последнего типа. Кому принадлежал Шекспир? Вильям Шекспир; критическое исследование Джорджа Брандеса. 1898 г. с. 195

Шведский писатель Вальдемар Рудин опубликовал « Sören Kierkegaards person och författarskap - ett försök» в 1880 году. В 1890-х годах японские философы начали распространение работ Кьеркегора. Тетсуро Вацудзи был одним из первых философов за пределами Скандинавии, написавших введение в свою философию в 1915 году.

Уильям Джеймс (1890-е годы)

Харальд Хёффдинг написал о нем статью в «Краткой истории современной философии» (1900). Хёффдинг упомянул Кьеркегора в « Философии религии» 1906 года, а «Американский журнал теологии» (1908) напечатал статью о «Философии религии» Хоффдинга . Затем Хёффдинг раскаялся в своих прежних убеждениях в «Проблемах философии» (1913). Хёффдинг был также другом американского философа Уильяма Джеймса , и хотя Джеймс не читал работы Кьеркегора, поскольку они еще не были переведены на английский язык, он посещал лекции Хёффдинга о Кьеркегоре и соглашался с большей частью этих лекций. Любимая цитата Джеймса из Кьеркегора принадлежит Хёффдингу: «Мы живем вперед, но понимаем наоборот». Кьеркегор писал о продвижении вперед, минуя нерешительные добрые намерения:

«Да» обещания вызывает сон, но «нет», сказанное и, следовательно, слышимое самому себе, пробуждает, и покаяние обычно не за горами. Тот, кто говорит: «Я хочу, сэр», в то же время доволен собой; тот, кто говорит «нет», почти боится самого себя. Но эта разница очень важна в первый момент и очень важна в следующий момент; тем не менее, если первый момент - это суждение сиюминутного, то второй момент - это суждение вечности. Именно поэтому мир так склонен к обещаниям, поскольку мир сиюминутен, а в данный момент обещание выглядит очень хорошо. Вот почему вечность подозрительно относится к обещаниям, так же как подозрительно относится ко всему сиюминутному. То же самое и с тем, кто богат добрыми намерениями и быстро обещает, все дальше и дальше отходит от добра. Посредством намерения и обещания он смотрит в сторону добра, обращен к добру, но все дальше и дальше движется назад от него. С каждым новым намерением и обещанием кажется, что он сделал шаг вперед, и все же он не просто стоит на месте, но фактически делает шаг назад. Напрасное намерение, невыполненное обещание оставляет уныние, уныние, которые, в свою очередь, возможно, вскоре перерастают в еще более яростное намерение, которое оставляет только большую вялость. Подобно тому, как алкоголику постоянно нужны все более сильные стимуляторы - чтобы опьянеть, так и тому, кто пристрастился к обещаниям и добрым намерениям, постоянно требуется все больше и больше стимуляции - для того, чтобы вернуться назад. Сорен Кьеркегор, Произведения любви , Hong p. 93-94 (1850)

Что общего у Джеймса и Кьеркегора, так это уважение к отдельному человеку, и их соответствующие комментарии можно сравнить в прямой последовательности следующим образом: «Толпа действительно состоит из отдельных людей; поэтому каждый должен быть в силах стать тем, кем он есть единый индивид, никому не мешают быть единичным индивидом, никому, если он не препятствует себе, становясь множеством.Стать толпой, собирать толпу вокруг себя - это, наоборот, отличать жизнь от жизни; даже самый благонамеренный из тех, кто говорит об этом, легко может оскорбить отдельного человека ». В своей книге «Плюралистическая вселенная» Джеймс заявил, что «индивидуальность опережает все классификации, но мы настаиваем на классификации каждого, кого встречаем, под каким-то общим названием. Поскольку эти главы обычно наводят на мысль о предвзятых ассоциациях тому или иному слушателю, жизнь философии в основном состоит из обид на класс и жалоб на то, что их неправильно понимают. Но есть признаки прояснения, за которые следует отчасти поблагодарить и Оксфорд, и Гарвард ».

В «Энциклопедии религии и этики» была статья о Кьеркегоре в 1908 году. Статья начиналась так:

«Жизнь Сёрена Кьеркегора имеет лишь несколько точек соприкосновения с внешним миром; но было, в частности, три случая - разорванное сражение, нападение комической статьи и использование слова Х.Л. Мартенсена, - которые должны можно упомянуть как оказавшее необычайное воздействие на его необычайно чувствительную и нервную натуру. Напряженность его внутренней жизни, опять же - которая находит выражение в его опубликованных работах, и даже более прямо в его записных книжках и дневниках (также опубликованных) - невозможно правильно понять без упоминания его отца ".

Фридрих фон Хюгель писал о Кьеркегоре в своей книге 1913 года « Вечная жизнь: исследование ее значения и применения» , где он сказал: «Кьеркегор, глубокий, меланхоличный, энергичный, совершенно бескомпромиссный датский религиозный деятель, является духовным братом великого француза, Блез Паскаль , и поразительный английский Tractarian , Харрелл Фруда , который умер молодым и еще полон грубости, но оставил непреходящий след на всех , кто его хорошо знал «.

Джон Джордж Робертсон написал в 1914 году статью под названием Сорен Кьеркегор: «Несмотря на то, что в течение последней четверти века мы уделяли значительное внимание литературным произведениям Севера, мыслителю и литератору, имя которого стоит во главе Настоящая статья мало известна англоязычному миру. Норвежцы, Ибсен и Бьёрнсон, оказали реальное влияние на нашу интеллектуальную жизнь, а к Бьёрнсону мы питали даже некую привязанность. Но Кьеркегор, писатель, который держит незаменимый ключ к интеллектуальной жизни Скандинавии, которую Дания, в частности, считает своим самым оригинальным гением девятнадцатого века, мы полностью упустили из виду ». Робертсон ранее писал в « Космополисе» (1898) о Кьеркегоре и Ницше. Теодор Хеккер написал эссе под названием « Кьеркегор и философия внутреннего мира» в 1913 году, а Дэвид Ф. Свенсон написал биографию Сёрена Кьеркегора в 1920 году. Ли М. Холландер перевел части « Или / Или» , « Страх и трепет» , « Этапы жизненного пути» и Подготовка к христианской жизни (практика в христианстве) на английский язык в 1923 году, мало повлиявшего на него. Свенсон писал об идее Кьеркегора «вооруженный нейтралитет» в 1918 году и пространную статью о Сёрене Кьеркегоре в 1920 году. Свенсон заявил: «Было бы интересно порассуждать о репутации, которую мог бы получить Кьеркегор, и о степени влияния, которое он мог бы иметь. если бы он писал на одном из основных европейских языков, а не на языке одной из самых маленьких стран в мире ».

Австрийский психолог Вильгельм Стекель (1868–1940) в своей книге « Маскировки любви» назвал Кьеркегора «фанатичным последователем Дона Хуана, самого философа донжуанизма » . Немецкий психиатр и философ Карл Ясперс (1883–1969) заявил, что читает Кьеркегора с 1914 года, и сравнил сочинения Кьеркегора с « Феноменологией разума» Фридриха Гегеля и трудами Фридриха Ницше . Ясперс считал Кьеркегора поборником христианства, а Ницше - поборником атеизма . Позже, в 1935 году, Карл Ясперс подчеркнул непреходящую важность Кьеркегора (и Ницше) для современной философии.

Немецкие и английские переводчики произведений Кьеркегора

Дуглас В. Стир (справа) с финским социологом Хейкки Варисом в 1950-е годы.

Альберт Бартод начал переводить работы Кьеркегора на немецкий язык еще в 1873 году. Герман Готче опубликовал «Журналы Кьеркегора» в 1905 году. На оформление его журналов у ученых ушло 50 лет. Основные произведения Кьеркегора были переведены на немецкий язык Кристофом Шремпфом с 1909 года. Эммануэль Хирш выпускал немецкое издание собрания сочинений Кьеркегора с 1950 года. Книги Харальда Хоффдинга и Шремпфа о Кьеркегоре были рецензированы в 1892 году.

В 1930 - е годы, первые академические английские переводы, Александра Dru, Дэвид Ф. Свенсон , Дуглас В. Стир , и Уолтер Лоури появились, под редакционным усилиями Oxford University Press редактор Чарльз Уильямс , один из членов Инклингов . Томас Генри Кроксалл , еще один ранний переводчик, Лоури и Дрю надеялись, что люди не просто прочитают о Кьеркегоре, но и на самом деле прочитают его работы. Дрю опубликовал английский перевод «Журналов Кьеркегора» в 1958 году; Аластер Ханней перевел некоторые работы Кьеркегора. С 1960-х по 1990-е годы Ховард В. Хонг и Эдна Х. Хонг не раз переводили его произведения. Первый том их первой версии Journal and Papers (Индиана, 1967–1978) получил Национальную книжную премию США 1968 года в категории «Перевод» . Они оба посвятили свою жизнь изучению Сёрена Кьеркегора и его работ, которые хранятся в Библиотеке Говарда В. и Эдны Х. Хонг Кьеркегора . Джон Стюарт из Копенгагенского университета много писал о Сёрене Кьеркегоре.

Влияние Кьеркегора на раннее богословие Карла Барта

Памятная марка Карла Барта

Влияние Кьеркегора на раннее богословие Карла Барта очевидно в Послании к римлянам 1918, 1921, 1933.

«Если у меня есть система, она ограничивается признанием того, что Кьеркегор назвал« бесконечным качественным различием », и тем, что я считаю это имеющим как отрицательное, так и положительное значение:« Бог на небесах. А ты - на земле ». Отношения между таким Богом и таким человеком, а также отношения между таким человеком и таким Богом являются для меня темой Библии и сущностью философии. Философы называют этот КРИЗИС человеческого восприятия Первопричиной: Библия стоит на том же перекрестке - фигура Иисуса Христа. Когда я сталкиваюсь с таким документом, как Послание Павла к римлянам, я начинаю его толкование, предполагая, что он сталкивается с тем же безошибочным и неизмеримым значение этого отношения, с которым я сам сталкиваюсь, и что именно эта ситуация формирует его мысль и ее выражение ". Карл Барт, Послание к римлянам, 1919 г. Предисловие (первоначально опубликовано на немецком языке)

Барт прочитал по крайней мере три тома работ Кьеркегора: « Практика христианства» , «Момент» и « Антологию» из своих дневников и дневников. Почти все ключевые термины Кьеркегора, сыгравшие важную роль в Послании к римлянам, можно найти в практике христианства . Концепция косвенной коммуникации, парадокса и момента практики в христианстве , в частности, подтвердила и заострила идеи Барта о современном христианстве и христианской жизни.

Изучая Павла, он впервые обрел душевный покой. Он был очарован откровением силы Святого Духа, когда она однажды коснулась человека; в полноте, с которой он подавляет и сохраняет верность своим избранным. Он представлял Павла как человека, на которого Бог возложил Свою руку ». Барт пишет:« Человек Павел, очевидно, видит и слышит нечто, что превыше всего, что абсолютно выходит за рамки моего наблюдения и измерения моих мыслей ». После этого наблюдения Барт тоже стал «слушателем», и в этот момент родилась «Теология кризиса». Помимо глубокого влияния на Барта, философия Кьеркегора нашла голос в работах Ибсена, Унамуно и Хайдеггера, и сфера ее влияния, кажется, расширяется во все более расширяющихся кругах. Главный вклад Кьеркегора в Барту - дуализм времени и вечности, который Кьеркегор формулирует: «Бесконечная качественная разница между временем и вечностью».

Вильгельм Паук писал в 1931 году ( Карл Барт, пророк нового христианства ), что использование Кьеркегором латинской фразы Finitum Non Capax Infiniti (конечное не (или не может) постичь бесконечное) резюмировало систему Барта. Дэвид Г. Кингман и Адольф Келлер обсуждали отношения Барта и Кьеркегора в своих книгах «Религиозные образовательные ценности в учениях Карла Барта» (1934) и « Карл Барт и христианское единство» (1933). Келлер отмечает расщепления, которые происходят, когда вводится новое учение, и некоторые предполагают более высокие знания из более высокого источника, чем другие.

Студенты Кьеркегора превратились в «группу недовольных, возбужденных радикалов», когда находились под бартианством. Эдуард Гейсмар (1871-1939), читавший лекции о Кьеркегоре в марте 1936 года, не был для них достаточно радикальным. Вартиазм был противником объективного рассмотрения религиозных вопросов и суверенитета человека в экзистенциальной встрече с трансцендентным Богом. Но как ученик Гегеля раскололся на правое и левое, так и немецкие последователи Барта.

Внутреннее горе, напряжение и подготовка Кьеркегора сделали их восприимчивыми к новому. Журнал под названием Tidenverv ( Поворот времен ) был их журналом с 1926 года. Особенно студенческое христианское движение стало портом вторжения для новой мысли. Но это вторжение полностью разделилось на два лагеря, которые яростно атакуют друг друга. Обвинение было предъявлено старому богословию. Тихая работа церкви презиралась как секуляризация послания или как эмоциональное самодовольство, которое нашло место в домашних миссиях, несмотря на весь ее призыв к покаянию.

Барт поддерживает основную тему Кьеркегора, но также реорганизует схему и трансформирует детали. Он расширяет теорию косвенной коммуникации до области христианской этики; он применяет понятие неузнаваемости к христианской жизни. Он выдвигает концепцию «парадокса веры», поскольку форма веры влечет за собой противоречивую встречу между Богом и людьми. Он также изобразил современность момента, когда в кризисе человек отчаянно осознает современность Христа. Что касается концепции косвенной коммуникации, парадокса и момента, Кьеркегор раннего Барта является продуктивным катализатором.

Прием конца ХХ века

Уильям Хаббен сравнил Кьеркегора с Достоевским в своей книге 1952 года « Четыре пророка нашей судьбы» , позже названной « Достоевский, Кьеркегор, Ницше и Кафка» .

Логика и человеческое мышление неадекватны для постижения истины, и в этом акценте Достоевский полностью говорит на языке Кьеркегора, о котором он никогда не слышал. Христианство - это образ жизни, экзистенциальное состояние. Опять же, как Кьеркегор, который утверждал, что страдание - это климат, в котором душа человека начинает дышать. Достоевский подчеркивает функцию страдания как части Божьего откровения истины человеку. Достоевский, Кьеркегор, Ницше и Кафка Уильям Хаббен 1952 Макмиллан с. 83

В 1955 году Мортон Уайт писал о слове «существует» и идеи Кьеркегора Бога является Бытийностью .

Слово «существует» - одно из самых важных и противоречивых в философии. Некоторые философы думают, что это имеет одно значение: то, в каком мы говорим, что эта книга существует, что Бог существует или не существует, что существуют нечетные числа от 8 до 20, что существует такая характеристика, как покраснение, а также вещи, которые красные, что американское правительство существует так же, как и физическое здание, в котором находится правительство, что существуют и умы, и тела. И когда слово «существует» истолковывается таким недвусмысленным образом, многие известные споры в истории философии и теологии оказываются довольно простыми. Теисты утверждают, что Бог существует, в то время как атеисты отрицают то же самое утверждение; материалисты говорят, что материя существует, в то время как некоторые идеалисты считают ее иллюзорной; номиналисты, как их называют, отрицают существование таких характеристик, как покраснение, в то время как платонические реалисты утверждают это; некоторые бихевиористы отрицают наличие разума внутри тела. Однако среди некоторых философов есть тенденция настаивать на том, что слово «существует» двусмысленно и, следовательно, что некоторые из этих споров вовсе не споры, а просто результат взаимного непонимания, неспособности увидеть, что определенные вещи являются говорят, что существуют в одном смысле, в то время как другие существуют в другом. Одно из выдающихся достижений такого рода в двадцатом веке происходит в ранних работах реалистов, которые утверждали, что существуют только конкретные вещи в пространстве и времени, в то время как абстрактные характеристики вещей или отношений между ними, как следует, существуют. Иногда это иллюстрируется указанием на то, что, хотя и Чикаго, и Сент-Луис существуют в определенных местах, более густонаселенная связь, чем та, которая существует между ними, не существует ни в Чикаго, ни в Сент-Луисе, ни на территории между ними, но, тем не менее, что-то касается о чем мы можем говорить, о чем-то, что обычно относят к вневременному и внепространственному царству, подобному тому, о котором говорил Платон. Однако с этой точки зрения считается, что человеческие умы или личности существуют, несмотря на то, что они нематериальны. Короче говоря, существует большая пропасть между абстрактными сущностями и конкретными сущностями, но и человеческие личности, и физические объекты существуют и не разделяют внепространственность и вневременность платонических идей.

Насколько можно видеть, Кьеркегор тоже различает разные смыслы слова «существует», за исключением того, что ему, кажется, нужны по крайней мере три различных смысла, для которых он должен указать три разных слова. Прежде всего ему нужен один для утверждений о Боге, и поэтому он говорит, что Бог есть . Во-вторых, и наоборот, люди или личности, как говорят, существуют . Тогда может показаться, что ему нужен какой-то третий термин для физических объектов, которые, по его мнению, сильно отличаются от Бога и людей, но поскольку экзистенциалисты, похоже, не очень заинтересованы в физических объектах или «простых» вещах, они, похоже, получают вместе с двумя. Большая проблема для Киргегарда связать Бог является Бытийностью , если я могу использовать этот термин на данный момент, к человеческому существованию, и это он пытается решить, обращаясь к Воплощению. Личность Христа - это существующий продукт Бога, который есть. Путем, по общему признанию, таинственного процесса, абстрактный Бог входит в конкретное сущее. Мы должны принять это только на основе веры и веры, поскольку ясно, что это не может быть похоже на процесс, посредством которого одно существующее соотносится с другим; он включает в себя переход из одного царства в другое, недоступный человеческому разуму, христиане, которым не хватало этой веры и которые не могли жить ею, подвергались нападкам со стороны Кьеркегора; это было теологическим корнем его яростной критики Официальной церкви Дании. Это один из источников его мощного влияния на современное богословие.

  • Философы 20-го века, Эпоха анализа , отобранные с введением и комментариями Мортона Уайта, 1955 г., стр. 118-121 Houghton Mifflin Co

Еще в 1959 году Джон Дэниел Уайлд заметил, что работы Кьеркегора были «переведены почти на все важные живые языки, включая китайский, японский и корейский, и теперь будет справедливо сказать, что его идеи почти так же широко известны и имеют такое же влияние в мире. как и его великий оппонент Гегель, по-прежнему самый могущественный из мировых философов ».

Мортимер Адлер писал о Кьеркегоре в 1962 году:

Для Кьеркегора человек - это, по сути, индивид, а не член какого-либо вида или расы; а этическая и религиозная истина познается через индивидуальное существование и принятие решений через субъективность, а не объективность. Системы мышления и диалектика, подобные гегелевской, суть просто мысли, которые не могут включать индивидуальное существование и решение. Такие системы не учитывают, как сказал Кьеркегор, уникальную и важную «семенную точку, индивидуум, этически и религиозно задуманный и экзистенциально подчеркнутый». Точно так же в работах американского писателя Генри Дэвида Торо, писавшего одновременно с Кьеркегором, делается акцент на одиночном человеке как на носителе этической ответственности, который, когда он прав, имеет преобладающий этический вес против государства. , правительство и единое общественное мнение, когда они ошибаются. Одинокий человек с правым на его стороне всегда «большинство из одного». Этика, изучение моральных ценностей , Мортимер Дж. Адлер и Сеймур Кейн. Pref. Уильям Эрнест Хокинг. 1962 г. с. 252

В 1964 году журнал «Лайф» проследил историю экзистенциализма от Гераклита (500 г. до н.э.) и Парменида по поводу спора о «Неизменном как реальное» и о состоянии изменчивости как о реальном. Оттуда к псалмам Ветхого Завета, а затем к Иисусу, а затем от Якоба Беме (1575–1624) до Рене Декарта (1596–1650) и Блеза Паскаля (1623–1662), а затем до Ницше и Пола Тиллиха. Достоевский и Камю - это попытки переписать Декарта в соответствии с их собственным светом, а Декарт - праотец Сартра, поскольку они оба использовали «литературный стиль». В статье говорится:

Но ортодоксальным предшественником современного экзистенциализма из учебников был датский богослов Сёрен Кьеркегор (1813–1855), одинокий горбатый писатель, осуждавший сложившуюся церковь и отвергавший большую часть популярного тогда немецкого идеализма, в котором мысли и идеи, а не вещи, воспринимаемые органами чувств, составляли реальность. Он построил философию, частично основанную на идее постоянного разрыва между верой и разумом. Это был экзистенциализм, в котором все еще оставалось место для Бога, которого позже изгнал Сартр, но который положил начало великому качанию маятника в сторону современных концепций абсурда. Кьеркегор всю жизнь думал экзистенциально и очень мало преобразовывал в свои идеи. Но когда дело доходит до абсурда существования, война - великий убедитель; и именно в конце Первой мировой войны два немецких философа, Карл Ясперс и Мартин Хайдеггер , подхватили идеи Кьеркегора, разработали и систематизировали их. К 1930-м годам мышление Кьеркегора оказало новое влияние на французских интеллектуалов, которых, как и Сартра, тошнило статичное домюнхенское лицемерие европейского среднего класса. После Второй мировой войны, когда условия жизни людей были более нестабильными, чем когда-либо, когда человечество столкнулось с абсурдностью грибовидной формы, экзистенциализм и наше время сошлись воедино в Жан-Поле Сартре .

  • Экзистенциализм , Жизнь, 6 ноября 1964 г., том 57, № 19 ISSN 0024-3019 Издано Time Inc., стр. 102-103, начинается на стр. 86

Сравнительно ранний и разнообразный философский и богословский прием Кьеркегора в Германии был одним из решающих факторов расширения влияния его произведений и его читательской аудитории во всем мире. Важным для первого этапа его приема в Германии было создание журнала Zwischen den Zeiten ( Между веками ) в 1922 году разнородным кругом протестантских богословов: Карлом Бартом , Эмилем Бруннером , Рудольфом Бультманом и Фридрихом Гогартеном . Их мысль вскоре будет называться диалектическим богословием . Примерно в то же время Кьеркегора открыли несколько сторонников иудейско-христианской философии диалога в Германии, а именно Мартин Бубер , Фердинанд Эбнер и Франц Розенцвейг . Помимо философии диалога , экзистенциальная философия берет свое начало в Кьеркегоре и его концепции индивидуальности . Мартин Хайдеггер редко упоминает Кьеркегора в « Бытии и времени» (1927), скрывая, насколько он ему должен. Вальтер Кауфманн обсуждал Сартра, Ясперса и Хайдеггера в отношении Кьеркегора и Киркегора в связи с кризисом религии в 1960-х годах. Позже « Страх и трепет» Кьеркегора (серия 2) и «Болезнь не до смерти» (серия 3) были включены в серию « Великие идеи пингвина » (вторая и третья).

Философия и богословие

Кьеркегора называли философом, теологом, отцом экзистенциализма , как атеистических, так и теистических вариаций, литературным критиком, социальным теоретиком, юмористом, психологом и поэтом. Две из его влиятельных идей - это «субъективность» и понятие, обычно называемое «прыжком веры». Однако датский эквивалент английской фразы « прыжок веры » не встречается в оригинальном датском языке, равно как и английская фраза не встречается в текущих английских переводах произведений Кьеркегора. Кьеркегор действительно много раз упоминает в своих произведениях понятия «вера» и «прыжок».

Фридрих Шлейермахер

Прыжок веры является его представление о том , как индивидуум будет верить в Бога или , как человек будет действовать в любви. Вера - это не решение, основанное на доказательствах того, что, скажем, определенные представления о Боге верны или что определенный человек достоин любви. Никаких таких доказательств никогда не может быть достаточно, чтобы полностью оправдать полную приверженность истинной религиозной вере или романтической любви. Вера в любом случае предполагает принятие этого обязательства. Кьеркегор считал, что верить - значит одновременно сомневаться. Так, например, для того, чтобы действительно иметь веру в Бога, нужно также усомниться в своих убеждениях о Боге; Сомнение - это рациональная часть мысли человека, участвующая в взвешивании доказательств, без которой вера не имела бы реального содержания. Тот, кто не осознает, что христианское учение изначально сомнительно и что не может быть объективной уверенности в его истинности, не имеет веры, а просто доверяет. Например, не требуется веры, чтобы поверить, что карандаш или стол существуют, когда кто-то смотрит на них и прикасается к ним. Точно так же верить или верить в Бога - значит знать, что у человека нет перцептивного или какого-либо другого доступа к Богу, но все же есть вера в Бога. Кьеркегор пишет: «Сомнение побеждено верой, как вера внесла сомнение в мир».

Кьеркегор также подчеркивает важность «я» и отношения «я» к миру, поскольку они основаны на саморефлексии и самоанализе. В « Заключительном ненаучном постскриптуме к философским фрагментам » он утверждал, что «субъективность есть истина», а «истина - это субъективность». Это связано с различием между объективной истиной и субъективным отношением человека (например, безразличие или приверженность) к этой истине. Люди, которые в некотором смысле верят в одно и то же, могут относиться к этим убеждениям совершенно по-разному. Два человека могут оба полагать, что многие из их окружения бедны и заслуживают помощи, но это знание может привести только одного из них к решению действительно помочь бедным. Вот как выразился Кьеркегор: «Какая бесценная статистика изобретений, какой славный плод культуры, какой характерный аналог de te narratur fabula [рассказ рассказывается о вас] древности. Шлейермахер с таким энтузиазмом заявляет, что знание дает не возмущать религиозность, и что религиозный человек не сидит, защищенный громоотводом, и не насмехается над Богом; тем не менее, с помощью статистических таблиц можно смеяться над всей жизнью ». Другими словами, Кьеркегор говорит: «У кого более сложная задача: у учителя, который читает лекции по серьезным вещам, находящимся на метеорном расстоянии от повседневной жизни, - или у ученика, который должен использовать это на практике?» Вот как это было подытожено в 1940 году:

Кьеркегор не отрицает плодотворности или обоснованности абстрактного мышления (науки, логики и т. Д.), Но он отрицает любое суеверие, претендующее на то, что абстрактное теоретизирование является достаточным заключительным аргументом в пользу человеческого существования. Он считает непростительной гордостью или глупостью думать, что безличная абстракция может дать ответ на жизненно важные проблемы человеческой повседневной жизни. Логические теоремы, математические символы, физико-статистические законы никогда не могут стать образцами человеческого существования. Быть человеком - значит быть конкретным, быть этим человеком здесь и сейчас в этот конкретный и решающий момент, лицом к лицу с этим конкретным вызовом.

-  C Svere Norborg, Дэвид Ф. Свенсон, ученый, учитель, друг . Миннеаполис, Университет Миннесоты, 1940, стр. 20–21.

Кьеркегор в первую очередь обсуждает субъективность в отношении религиозных вопросов. Как уже отмечалось, он утверждает, что сомнение является элементом веры и что невозможно получить какую-либо объективную уверенность в религиозных доктринах, таких как существование Бога или жизнь Христа. Самое большее , что можно было надеяться на бы вывод , что существует вероятность того, что христианские доктрины являются истинными, но если человек верить таким доктринам только в той степени , что они , казалось , скорее всего , чтобы быть правдой, то он или она не будет по- настоящему религиозны все. Вера состоит в субъективном отношении абсолютной приверженности этим доктринам.

Философская критика

Теодор Адорно в 1964 году

Среди известных философских критиков Кьеркегора 20-го века - Теодор Адорно и Эммануэль Левинас . Нерелигиозные философы, такие как Жан-Поль Сартр и Мартин Хайдеггер, поддерживали многие аспекты философских взглядов Кьеркегора, но отвергали некоторые из его религиозных взглядов. Один критик написал, что книга Адорно « Кьеркегор: построение эстетики» - «самая безответственная книга, когда-либо написанная о Кьеркегоре», потому что Адорно буквально воспринимает псевдонимы Кьеркегора и строит философию, которая заставляет его казаться бессвязным и непонятным. Другой рецензент говорит, что «Адорно [далеко] от наиболее достоверных переводов и интерпретаций Собраний сочинений Кьеркегора, которые у нас есть сегодня».

Основная атака Левинаса на Кьеркегора была сосредоточена на его этических и религиозных этапах, особенно в « Страхе и трепете» . Левинас критикует «прыжок веры», говоря, что это приостановление этического и прыжок в религиозное является типом насилия («прыжок веры», конечно, представлен псевдонимом, таким образом, не представляя собственной точки зрения Кьеркегора, но намереваясь побудить точный вид дискуссии, которую ведут его критики). Он заявляет: «Насилие по Кьеркегору начинается, когда существование вынуждено покинуть этическую стадию, чтобы перейти на религиозную стадию, сферу веры. Но вера больше не искала внешнего оправдания. Даже внутри она сочетала общение и изоляцию, и, следовательно, насилие. и страсть. Отсюда отнесение этических явлений к второстепенному статусу и презрение к этической основе бытия, которое привело через Ницше к аморализму современных философий ».

Левинас указал на иудео-христианскую веру в то, что именно Бог первым приказал Аврааму принести в жертву Исаака и что ангел приказал Аврааму остановиться. Если бы Авраам действительно был в религиозной сфере, он бы не послушался повеления ангела и должен был бы продолжать убивать Исаака. Для Левинаса «преодоление этики» кажется лазейкой для оправдания потенциальных убийц в совершении преступления и, следовательно, неприемлемо. Одним интересным следствием критики Левинаса является то, что он, казалось, показал, что Левинас рассматривал Бога как проекцию внутреннего этического желания, а не как абсолютного морального агента. Однако одним из центральных пунктов Кьеркегора в « Страхе и трепете» было то, что сфера религии влечет за собой сферу этическую; Авраам верил, что Бог всегда так или иначе этически прав, даже когда Он приказывает кого-то убить. Поэтому в глубине души Авраам верил, что Бог, как абсолютный моральный авторитет, никогда не позволит ему в конце концов совершить что-то столь же этически отвратительное, как убийство собственного ребенка, и поэтому он прошел испытание слепого послушания против нравственного выбора. Он подчеркивал, что Бог, так же как и Богочеловек Христос, не говорит людям всего, отправляя их на миссию, и повторил это в « Этапах на жизненном пути» .

Я представляю себе Бога как того, кто одобряет с расчетливой бдительностью, я верю, что он одобряет интриги, и то, что я прочитал в священных книгах Ветхого Завета, не может привести меня в уныние. Ветхий Завет дает множество примеров проницательности, которая, тем не менее, угодна Богу, и что в более поздний период Христос сказал Своим ученикам: «Сего Я не говорил вам с самого начала ... Я еще многое имею сказать вам. , но вы не можете вынести их сейчас »- так вот телеологическая приостановка этического правила говорить всю правду.

- Сорен Кьеркегор, «Дневник Куидама» из « Этапов жизненного пути» , 1845. Перевод Лоури, 1967, стр. 217–218.
Жан-Поль Сартр в 1967 году

Сартр возражал против существования Бога : если существование предшествует сущности, из значения термина «чувствующий» следует, что живое существо не может быть полным или совершенным. В книге «Бытие и ничто» Сартр формулирует, что Бог был бы pour-soi (бытием-для-себя; сознанием), который также является en-soi (бытием-в-себе; вещью), что противоречит термины. Критики Сартра опровергли это возражение, заявив, что оно основано на ложной дихотомии и неправильном понимании традиционного христианского взгляда на Бога. Кьеркегор попросил судью Вильгельма выразить христианскую надежду следующим образом: Или / Или :

Либо «первое» содержит обещание на будущее, это прямая тяга, бесконечный импульс. Или «первый» не побуждает человека; сила, которая находится в первой, становится не движущей силой, а силой отталкивания, она становится тем, что отталкивает. .... Таким образом - ради небольшого философского расцвета, не пером, а мыслью - Бог только однажды стал плотью, и было бы напрасно ожидать, что это повторится.

- Сорен Кьеркегор, Либо - Или II , 1843. Перевод Лоури 1944, 1959, 1972, стр. 40–41.

Сартр согласился с анализом Кьеркегора Авраама, переживающего тревогу (Сартр называет это тревогой), но утверждал, что Бог сказал Аврааму сделать это. В своей лекции « Экзистенциализм - это гуманизм» Сартр задавался вопросом, не следовало ли Аврааму сомневаться в том, действительно ли Бог говорил с ним. По мнению Кьеркегора, уверенность Авраама проистекает из того «внутреннего голоса», который нельзя продемонстрировать или показать другому («Проблема возникает, как только Авраам хочет, чтобы его поняли»). Для Кьеркегора всякое внешнее «доказательство» или оправдание является просто внешним и внешним по отношению к субъекту. Кьеркегорское доказательство бессмертия души, например, коренится в том, насколько человек желает жить вечно.

Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг

Вера была тем, с чем Кьеркегор часто боролся на протяжении всей своей писательской карьеры; Под своим настоящим именем и под псевдонимами он исследовал множество различных аспектов веры. Эти различные аспекты включают веру как духовную цель, историческую ориентацию веры (особенно в отношении Иисуса Христа), веру как дар от Бога, веру как зависимость от исторического объекта, веру как страсть и веру как выход из личного отчаяния. . Даже в этом случае утверждалось, что Кьеркегор никогда не предлагает полного, явного и систематического описания того, что такое вера. Either / Or был опубликован 20 февраля 1843 г .; в основном она была написана во время пребывания Кьеркегора в Берлине, где он делал заметки о « Философии Откровения» Шеллинга . Согласно Routledge Companion to Philosophy and Religion , Either / Or (том 1) состоит из эссе литературной и музыкальной критики, набора романтических афоризмов, причудливого эссе о том, как избежать скуки, панегирика самым несчастным возможное человеческое существо, дневник, рассказывающий о предполагаемом соблазнении, и (том II) два огромных поучительных и назидательных этических письма и проповедь. Это мнение напоминает о спорах, которые Кьеркегор пытался поощрять во многих своих произведениях как для читателей его собственного поколения, так и для последующих поколений.

Кьеркегорский ученый Пол Холмер описал желание Кьеркегора в своем предисловии к публикации Наставляющих бесед Кьеркегора 1958 года, где он писал:

Постоянным и пожизненным желанием Кьеркегора, которое выражается во всей его литературе, было создать новую и богатую субъективность в себе и своих читателях. В отличие от любых авторов, которые считают, что всякая субъективность является помехой, Кьеркегор утверждает, что только некоторые виды субъективности являются помехой. Он стремился сразу вызвать субъективность, если она отсутствовала, исправить ее, если она была и нуждалась в исправлении, усилить и усилить ее, когда она была слабой и неразвитой, и всегда довести субъективность каждого читателя до точки приемлемости. за христианское внутреннее состояние и заботу. Но « Поучительные беседы» , хотя и проходили параллельно с псевдонимными произведениями, говорили немного более прямо, хотя и без авторитета. Они говорили об истинных убеждениях автора и были целью труда Кьеркегора. В то время как все остальное его сочинение было разработано, чтобы вывести читателей из их уныния и ошибочных представлений, дискурсы, ранние и поздние, были целью литературы.

-  Поучительные беседы: Выбор , 1958. Введение Пола Холмера. п. xviii.

Позже Наоми Лебовиц объяснила их так: назидательные беседы, согласно Йоханнесу Климакусу, «юмористически отменены» (CUP, 244, Swenson, Lowrie, 1968), поскольку, в отличие от проповедей, они не устанавливаются авторитетом. Они начинаются там, где читатель обнаруживает себя, в имманентных этических возможностях и эстетических повторениях, и сами уязвимы для соблазна поэтических сирен. Они заставляют диалектические движения создания и разрушения себя перед Богом претерпевать лирические имитации медитации, в то время как трещины, трещины, пропасти видны повсюду.

Политические взгляды

Кристиан VIII из Дании

На протяжении всего ретроспективного анализа Кьеркегора считали аполитичным философом. Несмотря на это, Кьеркегор опубликовал работы политического характера, такие как его первое опубликованное эссе, критикующее женское суфражистское движение.

Кьеркегор часто бросал вызов культурным нормам своего времени, особенно быстрому и некритичному принятию гегельянства философским истеблишментом, утверждая, что система Гегеля «упускает индивидуальность» и поэтому представляет в конечном итоге ограниченный взгляд на жизнь. Он атаковал гегельянство через тщательно продуманную пародию во всех своих работах, от «Или / или» до «Заключительного ненаучного постскриптума». Несмотря на его возражения против гегельянства, он выражал восхищение лично Гегелем и даже благосклонно относился к его системе, если бы она была предложена в качестве мысленного эксперимента.

Кьеркегор также атаковал элементы культуры, созданные Просвещением, такие как естественные науки и разум, рассматривая естественные науки, в частности, как «абсолютно бесполезные» и что:

Там стоит беззащитный, ничего не контролирующий. Исследователь сразу же начинает отвлекать человека своими деталями: теперь ему предстоит отправиться в Австралию, теперь на Луну; теперь в пещеру; теперь, клянусь сатаной, в задницу - искать кишечного червя; теперь телескоп нужно использовать; теперь микроскоп: черт возьми, кто это выдержит?

Кьеркегор склонялся к консерватизму, будучи личным другом датского короля Кристиана VIII , которого он считал моральным превосходителем каждого датского мужчины, женщины и ребенка. Он выступал против демократии, называя ее «самой тиранической формой правления», приводя доводы в пользу монархии, говоря: «Разве это тирания, когда один человек хочет править, оставляя остальных в стороне? Нет, но это тирания, когда все хотят править. правило ". Кьеркегор сильно презирал средства массовой информации, описывая их как «самую жалкую, самую презренную из всех тираний». В то время он критиковал датскую публику, называя ее «самой опасной из всех сил и самой бессмысленной», и писал далее в « Two Ages: A Literary Review», что:

Если бы я представил эту публику как личность ... я, скорее всего, подумал бы об одном из римских императоров, внушительной, сытой фигуре, страдающей от скуки и, следовательно, жаждущей только чувственного возбуждения смеха для божественного дара остроумие недостаточно мирское. Итак, этот человек, более медлительный, чем злой, но отрицательно властный, бродит вокруг в поисках разнообразия.

Некоторые интерпретируют мысль Кьеркегора как подразумевающую, что в отношении служения Богу сексуальность не имеет значения «перед Богом не только для мужчин и женщин, но также для гомосексуалистов и гетеросексуалов».

Политическую философию Кьеркегора сравнивают с неоконсерватизмом , несмотря на его сильное влияние на радикальных и анти-традиционных мыслителей, религиозных и светских, таких как Дитрих Бонхёффер и Жан Поль Сартр. Его также сравнивают с идеями, направленными против истеблишмента, и называют его «отправной точкой для современных политических теорий».

Наследие

Статуя.  Фигура изображена сидящей и пишущей с раскрытой книгой на коленях.  Деревья и красная черепичная крыша на заднем плане.  Сама статуя в основном зеленая, с серыми полосами, указывающими на износ.  Основание статуи серого цвета с надписью «SØREN KIERKEGAARD».
Статуя Сёрена Кьеркегора в саду Королевской библиотеки в Копенгагене

Многие философы 20-го века , как теисты, так и атеисты, а также теологи заимствовали концепции Кьеркегора, включая понятия тревоги, отчаяния и важности личности. Его слава как философа чрезвычайно выросла в 1930-х годах, во многом потому, что восходящее экзистенциалистское движение указывало на него как на предшественника, хотя более поздние писатели отмечали его как весьма значительного и влиятельного мыслителя. Так как Кьеркегор был поднят в качестве лютеранского , он был отмечен как учитель в святцах в лютеранской церкви 11 ноября и в святцах Епископальной Церкви с праздником 8 сентября.

Портрет Людвига Витгенштейна, который однажды заявил, что Кьеркгаард был «безусловно самым глубоким мыслителем [девятнадцатого] века. Кьеркегор был святым».

Философы и теологи, на которых оказал влияние Кьеркегор, многочисленны и включают крупных богословов и философов двадцатого века. Пол Фейерабенд «s эпистемологический анархизм в философии науки был вдохновлен идеей Кьеркегора субъективности как истина. Людвиг Витгенштейн находился под огромным влиянием и унижением Кьеркегора, утверждая, что «Кьеркегор в любом случае слишком глубок для меня. Он сбивает меня с толку, не оказывая положительных эффектов, которые он мог бы произвести в более глубоких душах». Карл Поппер называл Кьеркегора «великим реформатором христианской этики, который разоблачил официальную христианскую мораль своего времени как антихристианское и антигуманное лицемерие». Хилари Патнэм восхищалась Кьеркегором «за то, что он настаивал на приоритетности вопроса:« Как мне жить? »». К началу 1930-х годов тремя основными источниками вдохновения Жака Эллула были Карл Маркс , Сорен Кьеркегор и Карл Барт. Согласно Эллулу, Маркс и Кьеркегор оказали на него наибольшее влияние, и единственные два автора, которых он прочитал все их работы. Герберт Рид писал в 1945 году: «Кьеркегор во всех смыслах был жизнью святого. Он, пожалуй, самый настоящий святой современности».

Кьеркегор также оказал значительное влияние на литературу 20-го века . Его работы глубоко повлияли на его творчество: У.Х. Оден , Хорхе Луис Борхес , Дон Делилло , Герман Гессе , Франц Кафка , Дэвид Лодж , Фланнери О'Коннор , Уокер Перси , Райнер Мария Рильке , Джей Ди Сэлинджер и Джон Апдайк . То, что Джордж Генри Прайс написал в своей книге 1963 года «Узкий проход» относительно «кто» и «что» Кьеркегора, кажется, остается верным и сегодня: «Кьеркегор был самым разумным человеком своего поколения ... Кьеркегор был шизофреником ... ..Кьеркегор был величайшим датчанином ... трудным датчанином ... мрачным датчанином ... Кьеркегор был величайшим христианином века ... Целью Кьеркегора было уничтожение исторической христианской веры ... Он не нападал на философию как таковую ... Он отрицал разум ... Он был волюнтаристом ... Кьеркегор был Рыцарем веры ... Киркегор никогда не находил веры ... Киркегор обладал истиной ... ..Кьеркегор был одним из проклятых ».

Слева направо: Эрих Фромм, Виктор Франкл и Ролло Мэй.

Кьеркегор оказал глубокое влияние на психологию . Он широко известен как основатель христианской психологии и экзистенциальной психологии и терапии . Экзистенциалистские (часто называемые «гуманистическими») психологи и терапевты включают Людвига Бинсвангера , Виктора Франкла , Эриха Фромма , Карла Роджерса и Ролло Мэя . Мэй основал свое «Значение тревоги» на «Концепции тревоги» Кьеркегора . Социологический труд Кьеркегора « Два века: эпоха революции и современность» критикует современность . Эрнест Беккер основал свою книгу, получившую Пулитцеровскую премию 1974 года «Отрицание смерти», на трудах Кьеркегора, Фрейда и Отто Ранка . Кьеркегора также считают важным предшественником постмодернизма . Датский священник Йоханнес Мёллехаве прочитал лекцию о Кьеркегоре. В массовой культуре он был предметом серьезных теле- и радиопрограмм; в 1984 году шесть частей документального, море веры , представленный Дон Кьюпитт , показал эпизод на Кьеркегора, в то время как на Чистый четверг в 2008 году, Кьеркегор был предметом обсуждения BBC Radio 4 программы , представленной Мелвин Брэгг , в нашем Время , в течение которого было высказано предположение, что Кьеркегор преодолевает аналитический / континентальный водораздел. Google удостоил его дудла Google на его 200-летие. Роман Therapy от Дэвида Лоджа детализирует человек испытывающего кризис середины жизни и становятся одержат работы Кьеркегора.

Некоторые современные богословы считают Кьеркегора «отцом экзистенциализма». Из-за его влияния и несмотря на это, другие считают только Мартина Хайдеггера или Жан-Поля Сартра действительным «отцом экзистенциализма». Кьеркегор предсказал его посмертную славу и предвидел, что его работа станет предметом интенсивного изучения и исследований.

Избранная библиография

Примечания

использованная литература

Цитаты

Источники

Интернет-источники

внешние ссылки