Сати (практика) -Sati (practice)

Картина XIX века, изображающая акт сати.

Сати или сутти - это индуистская практика, в настоящее время в значительной степени историческая, в которой вдова приносит себя в жертву, сидя на погребальном костре своего умершего мужа . Хотя обсуждается, получил ли он упоминание в священных писаниях в раннем индуизме, он был связан с родственными индуистскими практиками в индоарийских регионах Индии, которые ограничивали права женщин, особенно права на наследование собственности. Холодная форма сати, или пренебрежение и изгнание индуистских вдов, была распространена в Индии с древних времен. В греческих источниках примерно 300 г. до н. э. о сати упоминается отдельно, но, вероятно, оно превратилось в настоящее огненное жертвоприношение в средневековую эпоху на северо-западе страны.Кланы раджпутов , которыми он первоначально оставался ограниченным, получили более широкое распространение в эпоху позднего средневековья.

В раннесовременный период Великих Моголов 1526–1857 годов он был особенно связан с элитными кланами индуистских раджпутов в западной Индии , отмечая одну из точек расхождения между индуистскими раджпутами и мусульманскими Моголами , которые запретили эту практику. В начале 19 века Британская Ост-Индская компания в процессе распространения своего правления на большую часть Индии поначалу терпела эту практику; Уильям Кэри , британский христианский евангелист, отметил 438 инцидентов в радиусе 30 миль (48 км) от столицы, Калькутты, в 1803 году, несмотря на запрет в Калькутте. Между 1815 и 1818 годами количество случаев сати в Бенгалии удвоилось с 378 до 839. Противодействие практике сати со стороны евангелистов, таких как Кэри, и индуистских реформаторов, таких как Рам Мохан Рой , в конечном итоге возглавил британский генерал-губернатор Индии лорд Уильям . Бентинка принять Бенгальское постановление Сати 1829 года, объявляющее практику сжигания или захоронения заживо индусских вдов наказуемой уголовным судом. Затем последовали другие законы, направленные на противодействие тому, что британцы считали взаимосвязанными проблемами, связанными с насилием в отношении индуистских женщин, в том числе: Закон о повторном браке индуистских вдов 1856 года, Закон о предотвращении детоубийства женского пола 1870 года и Закон о возрасте согласия 1891 года . Рам Мохан Рой заметил, что когда женщины позволяют отправить себя на погребальный костер умершего мужа, это происходит не только «только из-за религиозных предрассудков», но и «из-за того, что они становятся свидетелями бедственного положения, в которое вовлечены вдовы того же ранга в жизни». , а также оскорбления и пренебрежение, которым они ежедневно подвергаются».

Отдельные случаи сати были зарегистрированы в Индии в конце 20-го века, что побудило индийское правительство обнародовать Закон о сати (предотвращении) 1987 года, криминализирующий помощь или прославление сати . Современные законы оказалось трудно реализовать; по состоянию на 2020 год в Индии существовало не менее 250 храмов сати , в которых проводились молитвенные церемонии или пуджи , чтобы прославить аватар богини-матери, которая сожгла себя на погребальном костре мужа, услышав, как ее отец оскорбляет его; также возносились молитвы о практике жены, приносящей себя в жертву заживо на погребальном костре умершего мужа.

Этимология и использование

Храм Орчха Сати

Сати ( санскрит : सती / satī ) происходит от имени богини Сати , которая самосожгла себя, потому что не могла вынести унижение своего отца Дакши над ней и ее мужем Шивой .

Термин сати первоначально интерпретировался как « целомудренная женщина». Сати появляется в текстах на хинди и санскрите , где она является синонимом «хорошей жены»; термин сутти обычно использовался англо-индийскими английскими писателями. Таким образом, сати изначально обозначает женщину, а не обряд. Варианты:

  • Сативрата , необычный и редко используемый термин, обозначает женщину, которая дает обет, врата , защищать своего мужа, пока он жив, а затем умирает вместе с мужем.
  • Сатимата обозначает почитаемую вдову, совершившую сати .

Сам обряд имел технические названия:

  • Сахагамана («идти с») или сахамарана («умирать с»).
  • Иногда встречается анварохана («вознесение» на костер), а также сатидаха как термин для обозначения процесса.
  • Сатипрата также иногда используется как термин, обозначающий обычай сжигания вдов заживо.

Закон Индийской комиссии по сати (предотвращению) 1987 г. Часть I, раздел 2 (c) определяет сати как само действие или обряд.

Происхождение и распространение

Происхождение и распространение практики сати - сложные и широко обсуждаемые вопросы, по которым нет единого мнения. Было высказано предположение, что такие ритуалы, как жертвоприношение или сожжение вдовы, имеют доисторические корни. Археолог Елена Ефимовна Кузьмина перечислила несколько параллелей между погребальными практиками древних азиатских степных андроновских культур (эт. 1800–1400 до н. Э.) И ведической эпохой . Она считает сати в значительной степени символическим двойным захоронением или двойной кремацией, чертой, которую, по ее мнению, можно найти в обеих культурах, и ни одна из культур не соблюдает ее строго.

Ведическая символическая практика

По словам Ромилы Тхапар , в ведический период , когда «нравы клана уступили место нормам касты», жены были обязаны участвовать во многих ритуалах, но без особого авторитета. Ритуал, поддерживаемый ведическим текстом, был «символическим самосожжением», которое, как считается, должна была совершить статусная вдова после смерти своего мужа, вдова впоследствии вышла замуж за брата своего мужа. В более поздние века текст цитировался как источник Сати с вариантным прочтением, позволяющим властям настаивать на том, чтобы вдова на самом деле пожертвовала собой, присоединившись к своему покойному мужу на погребальном костре.

Ананд А. Янг отмечает, что в «Ригведе» упоминается «миметическая церемония», когда «вдова лежала на погребальном костре своего мужа до того, как он был зажжен, но была поднята из него родственником мужского пола ее умершего мужа». Согласно Янгу, слово агре , «идти вперед», было (вероятно, в 16 веке) неправильно переведено в агнех , «в огонь», чтобы дать ведическое одобрение сати .

Раннее средневековье

Столб Эран Гопараджи считается самым ранним известным камнем Сати (около 510 г. н.э.). Надпись поясняет: он «пошел на небеса, сравнявшись с Индрой , лучшим из богов; и [его] преданная, привязанная, любимая и прекрасная жена, прильнув [к нему], вошла в огненную массу (погребальный костер )" .

Сати как сожжение вдовы вместе с ее умершим мужем, по-видимому, было введено в постгуптовские времена , после 500 г. н.э. Видья Дехеджиа утверждает, что сати поздно появилось в индийском обществе и стало регулярным только после 500 г. н.э. По словам Ашиса Нанди , эта практика стала преобладать с 7-го века и далее и снизилась до ее ликвидации в 17-м веке, чтобы возродиться в Бенгалии в 18-м веке. Историк Рошен Далал постулирует, что его упоминание в некоторых Пуранах указывает на то, что его распространение медленно росло с 5 по 7 века, а позже стало общепринятым обычаем около 1000 г. н.э. среди представителей высших классов, особенно раджпутов . Одна из строф Махабхараты описывает самоубийство Мадри из-за сати , но, вероятно, является интерполяцией , учитывая противоречия с последующими стихами.

Согласно Дехеджиа, сати зародилась среди аристократии кшатриев (воинов) и оставалась в основном ограниченной классом воинов среди индусов. Согласно Тхапару, введение и распространение практики сати как огненного жертвоприношения связано с новыми кшатриями, которые создали свою собственную культуру и восприняли некоторые правила «довольно буквально», а вариантное прочтение Вед превратило символическую практику в обычай вдовы сжигать себя вместе с мужем. Далее Тапар указывает на «подчинение женщин в патриархальном обществе», «изменение «систем родства» и «контроль над женской сексуальностью» как на факторы роста сати .

Средневековое распространение

Практике сати подражали те, кто стремился достичь высокого статуса королевской семьи и воинов как часть процесса санскритизации , но ее распространение было также связано с многовековым исламским вторжением и его экспансией в Южной Азии, а также с трудностями. и маргинализация, которую пережили вдовы. Решающее значение имело принятие этой практики браминами, несмотря на запреты на это.

Сати приобрела дополнительное значение как средство сохранения чести женщин, чьи мужчины были убиты, подобно практике джаухара , когда идеологии джаухара и сати усиливали друг друга. Первоначально Джаухар был добровольной смертью благородных женщин, столкнувшихся с поражением на войне, и практиковался особенно среди воинов-раджпутов. Ольденбург утверждает, что порабощение женщин греческими завоевателями, возможно, положило начало этой практике, о засвидетельствованной раджпутской практике джаухара во время войн, и отмечает, что кшатрии или касты раджпутов, а не брамины, были самым уважаемым сообществом в Раджастхане на северо-западе Индии. , так как они защищали землю от захватчиков за столетия до прихода мусульман. Она предполагает, что брамины северо-запада скопировали обычаи раджпутов и идеологически преобразовали сати из «храброй женщины» в «хорошую женщину». От этих браминов практика распространилась на другие касты, не являющиеся воинами.

Согласно Дэвиду Брику из Йельского университета, анализируя Вишну Смрити (700–1000 гг. Н. Э.), Сати существовало среди браминов Кашмира во второй половине первого тысячелетия. Автор текста, возможно, упомянул практики, существующие в его собственном сообществе, поскольку считается , что Вишну Смрити была написана в Кашмире. Брик утверждает, что даты других текстов Дхармасастры, в которых упоминается сахагамана , неизвестны с уверенностью, но класс священников по всей Индии знал о текстах и ​​самой практике к XII веку. Это практиковалось в Бенгалии еще в 12 веке, в основном браминами. Эта практика усилилась среди них, особенно в период с 1680 по 1830 год, потому что вдовы имели права наследования, и их все чаще принуждали умереть.

Возрождение колониальной эпохи

Практика сати возобновилась в колониальную эпоху, особенно в значительном количестве во времена колониального президентства Бенгалии . Этому возрождению могли способствовать три фактора: считалось, что сати поддерживается индуистскими писаниями к 19 веку; недобросовестные соседи поощряли сати, поскольку это было средством аннексии собственности у вдовы, которая имела право унаследовать имущество своего умершего мужа в соответствии с индуистскими законами, и сати помогла устранить наследника; Бедность была настолько крайней в 19 веке, что сати была средством бегства для женщины, у которой не было средств или надежды на выживание.

Дэниел Грей утверждает, что понимание происхождения и распространения сати было искажено в колониальную эпоху из-за согласованных усилий по продвижению «проблемных индуистских» теорий в 19 и начале 20 веков. Лата Мани писала, что все стороны в британскую колониальную эпоху, которые обсуждали этот вопрос, предписывали веру в « золотой век » индийских женщин, за которым последовал упадок согласия с мусульманскими завоеваниями. Этот дискурс также привел к продвижению точки зрения британских миссионеров, спасающих «индуистскую Индию от исламской тирании». Несколько британских миссионеров, изучавших классическую индийскую литературу, пытались использовать толкования индуистских священных писаний в своей миссионерской работе, чтобы убедить своих последователей в том, что Сати не требуется индуизмом.

История

Самые ранние записи

Существует несколько надежных записей об этой практике до времен империи Гупта (ок. 400 г. н.э.).

Ранние греческие источники

Среди тех, которые действительно ссылаются на эту практику, утерянные работы греческого историка Аристобула из Кассандрии , который путешествовал в Индию с экспедицией Александра Македонского в ок. 327 г. до н.э., сохранились во фрагментах Страбона . У авторов разные взгляды на то, что Аристобул слышит как вдовы одного или нескольких племен в Индии, совершающие самопожертвование на костре мужа. Один автор также упоминает, что вдовы, отказавшиеся умереть, были опозоренны. Напротив, Мегастен , посетивший Индию в 300 г. до н.э., не упоминает каких-либо конкретных упоминаний об этой практике, что Дехеджиа считает указанием на то, что тогда этой практики не существовало.

Диодор пишет о женах Цетея, индийского капитана Эвмена , соревнующихся за сожжение себя после его смерти в битве при Параитакене (317 г. до н.э.). Младшему разрешается взойти на костер. Современные историки считают, что источником Диодора для этого эпизода был рассказ очевидца ныне потерянного историка Иеронима Кардийского . Объяснение Иеронимом происхождения сати , по- видимому, является его собственной композицией, созданной из множества индийских традиций и практик, чтобы сформировать моральный урок, поддерживающий традиционные греческие ценности. Современная наука обычно рассматривает этот случай как изолированный случай, а не представитель общей культуры.

Два других независимых источника, в которых упоминаются вдовы, которые добровольно присоединились к погребальным кострам своих мужей в знак своей любви, — это Цицерон и Николай Дамаскин .

Ранние санскритские источники

Некоторые из ранних санскритских авторов, такие как Дандин в «Дашакумарачарите» и Банабхатта в «Харшачарите» , упоминают, что женщины, которые сожгли себя, носили экстравагантные платья. Бана рассказывает о Ясомати, которая, взобравшись на костер, прощается со своими родственниками и слугами. Затем она украшает себя украшениями, которые позже раздает другим. Хотя смерть Прабхакаравардхана ожидается, Арвинд Шарма предполагает, что это еще одна форма сати. В той же работе упоминается сестра Харши Раджьяшри, пытающаяся совершить сати после смерти ее мужа. В «Кадамбари » Бана резко выступает против сати и приводит примеры женщин, не выбравших сахгамана.

Сангамная литература

Падма Шри утверждает, что другие свидетельства той или иной формы сати исходят из литературы Сангама на тамилкамском языке : например, Силаппатикарам , написанный во 2 веке нашей эры. В этой сказке Каннаги, целомудренная жена своего своенравного мужа Ковалана, сжигает Мадурая дотла, когда ее мужа несправедливо казнят, а затем взбирается на скалу, чтобы присоединиться к Ковалану на небесах. Она стала объектом поклонения как целомудренная жена, которую звали Паттини на сингальском и Каннагиамман на тамильском, и ей поклоняются до сих пор. Надпись в захоронении в урне I века н.э. рассказывает о вдове, которая велела гончару сделать урну достаточно большой для нее и ее мужа. Манимекалай также предоставляет доказательства того, что такие обычаи существовали на землях тамилов, а Пуранануру утверждает, что вдовы предпочитают умирать вместе со своими мужьями из-за связанной с ними опасной отрицательной силы . Однако она отмечает, что это прославление жертвоприношения не было уникальным для женщин: так же, как тексты прославляли «хороших» жен, которые жертвовали собой ради своих мужей и семей, «хорошие» воины также жертвовали собой ради своих королей и земель. Возможно даже, что жертвоприношение «хороших» жен восходит к традиции жертвоприношений воинов. Сегодня таким женщинам все еще поклоняются как Грамадеватам по всей Южной Индии.

Надписи

По словам Акселя Майклса , первые письменные свидетельства этой практики относятся к Непалу в 464 г. н.э. и в Индии к 510 г. н.э. Ранние данные свидетельствуют о том, что практика сжигания вдов редко применялась среди населения в целом. Спустя столетия экземпляры сати стали отмечаться мемориальными камнями с надписями, называемыми камнями сати. По словам Дж. К. Харле, средневековые мемориальные камни бывают двух форм — вирагал (камень-герой) и сатигал (камень сати), каждая из которых увековечивает что-то свое. Оба они встречаются во многих регионах Индии, но «редко, если вообще раньше, чем в 8-м или 9-м веке». По словам Майклса, многочисленные мемориальные камни сати появляются начиная с 11 века, а самые большие коллекции находятся в Раджастане . В империи Чола в Южной Индии было несколько случаев сати . Ванаван Махадеви, мать Раджараджи Чола I (10 век), и Вирамахадеви, королева Раджендра Чола I (11 век), совершили Сати после смерти своего мужа, поднявшись на костер. Надпись 510 г. н.э. в Эране , в которой упоминается жена Гопараджи, вассала Бханугупты , сжигающая себя на костре своего мужа, считается камнем Сати.

Практика в культурах с индуистским влиянием за пределами Индии

Путешественник из Порденоне начала 14 века н.э. упоминает о сожжении жены в Зампе ( Чампа ), в настоящее время в южном/центральном Вьетнаме . Анант Альтекар утверждает, что сати распространилась с индуистскими мигрантами на острова Юго-Восточной Азии, такие как Ява , Суматра и Бали . Однако, согласно голландским колониальным записям, это была редкая практика в Индонезии, которая встречалась в королевских домах.

Описание балийского обряда самопожертвования или Suttee в Verhael vande Reyse Фредерика де Хаутмана 1597 года ... Naer Oost Indien

В Камбодже и лорды, и жены умершего короля добровольно сжигали себя в 15 и 16 веках. Согласно рассказам европейских путешественников, в 15 веке Мергуи , на территории современного крайнего юга Мьянмы , практиковалось сжигание вдов. Китайский паломник 15-го века, кажется, свидетельствует о практике на островах, называемых Ма-и-тунг и Ма-и (возможно, Белитунг (за пределами Суматры) и Северные Филиппины соответственно).

По словам историка К. М. де Сильвы , христианские миссионеры в Шри-Ланке , где проживало значительное количество индуистского меньшинства, сообщали, что «не было вопиющего социального зла, связанного с местными религиями — сати (...). Таким образом, было меньше возможностей для социальный реформатор». Однако, хотя сати не существовало в колониальную эпоху, более ранние путешественники-мусульмане, такие как Сулейман ат-Таджир , сообщали, что сати практиковали необязательно, что могла выбрать вдова.

Империя Великих Моголов (1526–1857)

Картина Мохаммада Ризы, изображающая индуистскую принцессу, совершающую Сати вопреки желанию, но с неохотным одобрением императора Акбара . На правом переднем плане, сопровождающий Сати верхом, третий сын Акбара, принц Даниял .

Амбивалентность правителей Великих Моголов

По словам Аннемари Шиммель , император Великих Моголов Акбар (годы правления 1556–1605) был против практики Сати; однако он выразил свое восхищение «вдовами, которые хотели, чтобы их кремировали вместе со своими умершими мужьями». Он был против злоупотреблений, и в 1582 году Акбар издал приказ о предотвращении любого применения принуждения в сати . По словам М. Резы Пирбхая, профессора истории Южной Азии и мировой истории, неясно, был ли Акбар издал запрет на сати , и, кроме заявления Монсеррата о запрете по его настоянию, ни в каких других первоисточниках не упоминается фактический запрет. . Случаи сати продолжались во время и после эпохи Акбара.

Джахангир (годы правления 1605–1627), сменивший Акбара в начале 17 века, обнаружил, что сати преобладает среди индусов Раджаура. В то время многие мусульмане и индуисты неоднозначно относились к этой практике, а отношение мусульман склонялось к неодобрению. По словам Шармы, данные, тем не менее, свидетельствуют о том, что индусы восхищались сати , но и «индусы, и мусульмане в большом количестве пришли, чтобы стать свидетелями сати». По словам Резы Пирбхая, мемуары Джахангира предполагают, что сати продолжалось при его режиме, практиковалось индуистами и мусульманами, он был очарован этим обычаем, и что те кашмирские вдовы-мусульмане, которые практиковали сати , либо приносили в жертву себя, либо хоронили себя заживо вместе со своими мертвыми мужьями. . Джахангир запретил такие сати и другие обычаи в Кашмире.

Аурангзеб издал еще один приказ в 1663 году, как утверждает шейх Мухаммад Икрам , после возвращения из Кашмира, «во всех землях, находящихся под контролем Великих Моголов, никогда больше официальные лица не должны позволять сжигать женщину». Орден Аурангзеба, утверждает Икрам , хотя и упоминается в официальных историях, записан в официальных записях времен Аурангзеба. Хотя от приказов Аурангзеба можно было уклониться с помощью взяток чиновникам, добавляет Икрам , более поздние европейские путешественники отмечают, что сати не очень практиковалось в империи Великих Моголов, и что сати «была очень редко, за исключением жен некоторых раджей, которых индийские женщины сжигали». вообще» к концу правления Аурангзеба.

Описания жителей Запада

В мемуарах европейских купцов и путешественников, а также христианских миссионеров колониальной эпохи Британской Индии описываются практики Сати при правителях Великих Моголов. Ральф Фитч отметил в 1591 году:

Когда муж умер, его жену сжигают вместе с ним, если она жива, а если нет, то ее бреют наголо, и после этого о ней никогда не говорят.

Франсуа Бернье (1620–1688) дал следующее описание:

«В Лахоре я видел, как принесли в жертву прекраснейшую молодую вдову, которой, по-моему, было не больше двенадцати лет. Бедное маленькое создание казалось скорее мертвым, чем живым, когда оно приближалось к ужасной яме: агония ее разума не могла Она дрожала и горько плакала, но трое или четверо брахманов с помощью старухи, которая держала ее под мышкой, подтолкнули невольную жертву к роковому месту, посадили на дрова, связали ей руки и ноги, чтобы она не убежала, и в этом случае невинное существо было сожжено заживо».

Испанский миссионер Доминго Наваррете писал в 1670 году о различных стилях Сати во времена Аурангзеба.

Британские и другие европейские колониальные державы

Индуистская вдова сжигает себя трупом своего мужа, 1820-е годы, работа лондонского иллюстратора Фредерика Шоберла из рассказов путешественников .

Небританские колониальные державы в Индии

Афонсу де Альбукерке запретил сати сразу после завоевания Гоа португальцами в 1510 году. Местные брамины убедили новоприбывшего Франсиско Баррето отменить запрет в 1555 году, несмотря на протесты местных христиан и церковных властей, но запрет был восстановлен в 1560 году. Константино де Браганса с дополнительными серьезными уголовными наказаниями (включая лишение собственности и свободы) против тех, кто поощряет эту практику.

Голландцы и французы запретили его в своих колониях Чинсура и Пондишери . Датчане, владевшие небольшими территориями Транкебар и Серампур , разрешали это до 19 века. Датчане строго запретили, по-видимому, рано обычай сати в Транкебаре , колонии, которую они удерживали с 1620 по 1845 год (тогда как Серампор (Фредерикснагор) был датской колонией только с 1755 по 1845 год).

Ранняя британская политика

Сатти, Джеймс Аткинсон , 1831 г.
Сожжение вдовы в Индии (август 1852 г.), Уэслианское миссионерское общество.

Первый официальный британский ответ на сати был в 1680 году, когда вмешался агент мадрасского мастера Стрейншама и запретил сожжение индуистской вдовы в президентстве Мадраса . Попытки ограничить или запретить эту практику предпринимались отдельными британскими офицерами, но без поддержки Ост-Индской компании . Это потому, что он следовал политике невмешательства в индуистские религиозные дела, и против Сати не было законов или запретов. Первый официальный британский запрет был введен в 1798 году только в городе Калькутта . Практика продолжилась в близлежащих регионах. В начале 19 века евангелическая церковь в Британии и ее члены в Индии начали кампании против сати . Эта активность возникла в тот период, когда британские миссионеры в Индии начали сосредотачиваться на продвижении и создании христианских систем образования как на своем особом вкладе в миссионерскую деятельность в целом. Лидерами этих кампаний были Уильям Кэри и Уильям Уилберфорс . Эти движения оказывают давление на компанию, чтобы запретить акт. Уильям Кэри и другие миссионеры в Серампуре провели в 1803–1804 годах перепись случаев сати в регионе в радиусе 30 миль от Калькутты, обнаружив там более 300 таких случаев. Миссионеры также обратились к индуистским богословам, которые высказали мнение, что эта практика поощряется, а не предписывается индуистскими писаниями .

Серампур был датской колонией, а не британской, и причина, по которой Кэри начал свою миссию в датской Индии, а не на британских территориях, заключалась в том, что Ост-Индская компания не принимала христианскую миссионерскую деятельность в своих владениях. В 1813 году, когда Устав компании был предложен для обновления, Уильям Уилберфорс, опираясь на статистику сати , собранную Кэри и другими миссионерами из Серампура, и мобилизовав общественное мнение против сати, успешно добился принятия в парламенте законопроекта, легализующего миссионерскую деятельность в Индии. с целью положить конец этой практике посредством религиозного преобразования индийского общества. В своем обращении к Палате общин он заявил:

Давайте постараемся пустить корни в почву путем постепенного внедрения и утверждения наших собственных принципов и мнений; наших законов, институтов и нравов; прежде всего как источник всякого другого улучшения нашей религии и, следовательно, нашей морали.

Элайджа Хул в своей книге « Личный рассказ о миссии на юг Индии с 1820 по 1828 год» сообщает о случае Сати в Бангалоре, свидетелем которого он лично не был. Другой миссионер, г-н Инглэнд, сообщает, что видел Сати в бангалорском гражданском и военном вокзале 9 июня 1826 года. Однако такие практики были очень редки после того, как правительство Мадраса приняло жесткие меры против этой практики с начала 1800-х годов (стр. 82).

Британские власти в период президентства Бенгалии начали систематически собирать данные об этой практике в 1815 году.

Основные реформаторы и запрет 1829 г.

Мемориальная доска последнего законного Сати Бенгалии, Шотландский церковный колледж , Калькутта

Основными участниками кампании против Сати были христианские и индуистские реформаторы, такие как Уильям Кэри и Рам Мохан Рой . В 1799 году Кэри, баптистский миссионер из Англии, впервые стал свидетелем сожжения вдовы на погребальном костре ее мужа. В ужасе от этой практики Кэри и его коллеги Джошуа Маршман и Уильям Уорд с этого момента выступили против сати , лоббируя его отмену. Известные как Serampore Trio , они опубликовали эссе, резко осуждающие эту практику, и представили обращение против Сати к тогдашнему генерал-губернатору Индии лорду Уэлсли .

В 1812 году Раджа Рам Мохан Рой , основатель Брахмо Самадж , начал бороться за запрет практики сати . Он был мотивирован тем, что увидел, как его собственная невестка была вынуждена совершить сати . Он посетил места кремации в Калькутте, чтобы убедить вдов против сожжения, сформировал группы наблюдения, чтобы сделать то же самое, искал поддержки других элитных бенгальских классов, а также писал и распространял статьи, чтобы показать, что это не требуется индуистскими писаниями. Он был в ссоре с индуистскими группами, которые не хотели, чтобы правительство вмешивалось в религиозную практику.

С 1815 по 1818 год количество смертей Сати увеличилось вдвое. Рам Мохан Рой предпринял нападение на Сати , которое «вызвало такой гнев, что на какое-то время его жизнь оказалась в опасности». первые три главы противостояли Сати. Другой христианский миссионер опубликовал трактат против Сати в 1927 году.

Сахаджананд Свами , основатель секты Сваминараяна , проповедовал против практики сати в зоне его влияния, то есть в Гуджарате . Он утверждал, что эта практика не имеет ведического статуса и что только Бог может отнять жизнь, которую он дал. Он также считал, что вдовы могут вести жизнь, которая в конечном итоге приведет к спасению. Сэр Джон Малкольм , губернатор Бомбея , поддержал Сахаджананду Свами в этом начинании.

В 1828 году лорд Уильям Бентинк пришел к власти в качестве губернатора Индии. Когда он приземлился в Калькутте, он сказал, что чувствует «ужасную ответственность, нависшую над его головой в этом мире и в следующем, если… он согласится на продолжение этой практики (сати) еще на мгновение».

Бентинк решил немедленно положить конец Сати . Рам Мохан Рой предостерег Бентинка от резкого прекращения Сати . Однако, заметив, что судьи в судах единогласно поддержали его, Бентинк представил проект своему совету. Чарльз Меткалф , самый видный советник губернатора, выразил опасение, что запрет Сати может быть «использован недовольными и планирующими» как «двигатель восстания». Однако эти опасения не помешали ему поддержать решение губернатора «о подавлении ужасного обычая, из-за которого жестоко приносятся в жертву так много жизней».

Таким образом, в воскресенье утром 4 декабря 1829 года лорд Бентинк издал Постановление XVII, объявляющее Сати незаконным и наказуемым в уголовных судах. Он был представлен Уильяму Кэри для перевода. Его ответ записан следующим образом: «Вскочив на ноги и сбросив свой черный плащ, он воскликнул: «Сегодня для меня нет церкви… Если я задержу час, чтобы перевести и опубликовать это, многие жизни вдов могут быть принесены в жертву. — сказал он. — К вечеру задача была закончена».

2 февраля 1830 г. действие этого закона было распространено на Мадрас и Бомбей . Запрет был оспорен петицией, подписанной «несколькими тысячами… индуистскими жителями Бихара, Бенгалии, Ориссы и т. Д.», И дело было передано в Тайный совет в Лондоне. Вместе с британскими сторонниками Рам Мохан Рой подал в парламент встречные петиции в поддержку прекращения Сати. Тайный совет отклонил петицию в 1832 году, и запрет на Сати был оставлен в силе.

После запрета священники- белуджи в регионе Синд пожаловались британскому губернатору Чарльзу Нейпиру на то, что, по их утверждениям, было вмешательством в священный обычай их народа. Напьер ответил:

Будь так. Это сжигание вдов — ваш обычай; приготовить погребальный костер. Но у моего народа тоже есть обычай. Когда мужчины сжигают женщин заживо, мы их вешаем и конфискуем все их имущество. Поэтому мои плотники соорудят виселицы, на которых повесят всех заинтересованных, когда вдова будет сожжена. Давайте все поступать по национальным обычаям!

После этого счет идет, сутте не произошло.

Княжества / Независимые королевства

Камень Сати 18 века н.э., сейчас находится в Британском музее .

Сати оставался законным в некоторых княжествах какое-то время после того, как он был запрещен в землях, находящихся под британским контролем. Барода и другие княжества округа Катхиавар запретили эту практику в 1840 году, тогда как Колхапур последовал за ними в 1841 году, а княжество Индаур - незадолго до 1843 года . и Майсор к тому времени запретил сати . Джайпур запретил эту практику в 1846 году, в то время как Хайдарабад , Гвалиор , Джамму и Кашмир сделали то же самое в 1847 году. Авад и Бхопал (оба государства, управляемые мусульманами) активно подавляли сати к 1849 году. Катч объявил это вне закона в 1852 году , а Джодхпур запретил сати о в то же время.

Многие британцы расценили отмену смертной казни в Джайпуре в 1846 году как катализатор процесса отмены смертной казни в Раджпутане ; в течение 4 месяцев после запрета Джайпура в 1846 году 11 из 18 независимо управляемых штатов Раджпутаны последовали примеру Джайпура. В одном документе говорится, что только в 1846–1847 годах 23 штата по всей Индии (не только в Раджпутане) запретили сати . Лишь в 1861 году Сати была официально запрещена во всех княжеских штатах Индии, а Мевар задолго до этого сопротивлялся. Последнее судебное дело о Сати в княжеском государстве датируется 1861 годом в Удайпуре , столице Мевара, но, как показывает Анант С. Альтекар, местное мнение тогда резко изменилось против этой практики. Вдовы Махаранны Саруп Сингха отказались стать сати после его смерти, и единственной, кто последовал за ним после смерти, была наложница. Позже в том же году указом королевы Виктории был издан общий запрет на сати .

В некоторых княжеских государствах, таких как Траванкор , обычай Сати никогда не преобладал, хотя простой народ почитал его. Например, регент Гаури Парвати Байи спросил британского резидента , должен ли он разрешить проведение сати в 1818 году, но регент убедил его не делать этого, поскольку обычай сати никогда не был приемлем в ее владениях. В другом штате, Савунт Вари ( Савантвади ), королю Кхему Саванту III (годы правления 1755–1803) приписывают строгий запрет на сати в течение десяти или двенадцати лет. Этот запрет 18-го века, возможно, никогда не применялся активно или, возможно, игнорировался, поскольку в 1843 году правительство в Савант-Вари издало новый запрет на сати .

Современное время

Законодательный статус сати в современной Индии

Церемония сожжения индуистской вдовы с телом ее покойного мужа из иллюстрированной истории Китая и Индии , 1851 г.

После возмущения сати Рупа Канвара 1 октября 1987 г. правительство Индии приняло Постановление о предотвращении сати в Раджастхане 1987 г., а затем приняло Закон о комиссии по сати (предотвращению) 1987 г.

Закон о Комиссии по сати (предотвращению) 1987 г. Часть I, раздел 2 (c) определяет сати как:

Сожжение или захоронение заживо –

(i) любая вдова вместе с телом ее умершего мужа или любого другого родственника или с любой вещью, предметом или вещью, связанной с мужем или таким родственником; или же
(ii) любая женщина вместе с телом любого из ее родственников, независимо от того, заявлено ли такое сожжение или захоронение как добровольное со стороны вдовы или женщин или иным образом
Храм жен махараджей Джодхпура , совершивших сати. Отпечатки ладоней типичны.

Закон о предотвращении сати запрещает поддерживать, прославлять или пытаться совершать сати. Поддержка сати, в том числе принуждение или принуждение кого-либо к совершению сати, может быть наказано смертной казнью или пожизненным заключением , а прославление сати наказывается лишением свободы на срок от одного до семи лет.

Применение этих мер не всегда последовательно. Национальный совет по делам женщин (NCW) предложил поправки к закону, чтобы устранить некоторые из этих недостатков. Запреты на определенные обычаи, такие как поклонение древним святыням, вызывают споры.

Текущая ситуация

За 44-летний период (1943–1987) в Индии было зарегистрировано 30 случаев сати или попыток сати , официальное число - 28. Хорошо задокументированный случай 1987 года произошел с 18-летним Рупом Канваром . В ответ на этот инцидент был принят дополнительный закон против практики сати , сначала в штате Раджастхан, а затем центральным правительством Индии по всей стране.

В 2002 году 65-летняя женщина по имени Кутту умерла, сидя на погребальном костре своего мужа в районе Панна штата Мадхья-Прадеш. 18 мая 2006 года Видьявати, 35-летняя женщина, как утверждается, совершила сати, прыгнув в пылающий погребальный костер своего мужа в деревне Рари-Буджург, округ Фатехпур, штат Уттар-Прадеш.

21 августа 2006 г. Джанакрани, 40-летняя женщина, сгорела на погребальном костре своего мужа Прем Нараяна в районе Сагар; Никто не принуждал и не побуждал Джанакрани совершить этот акт.

11 октября 2008 г. 75-летняя женщина Лалмати Верма совершила сати , прыгнув в погребальный костер своего 80-летнего мужа в Чечере в квартале Касдол района Райпур Чхаттисгарха; Верма покончила с собой после того, как скорбящие покинули место кремации.

Ученые спорят, связаны ли эти редкие сообщения о самоубийствах вдов сати с культурой или являются примерами психических заболеваний и самоубийств. В случае Рупа Канвара Динеш Бхугра заявляет, что существует вероятность того, что самоубийства могут быть вызваны «состоянием деперсонализации в результате тяжелой утраты», а затем добавляет, что маловероятно, что у Канвара было психическое заболевание, и культура, вероятно, сыграла роль. роль. Однако Колуччи и Лестер заявляют, что ни одна из женщин, о которых СМИ сообщили, что они совершили сати , не подвергалась психиатрической экспертизе перед самоубийством сати , и поэтому нет объективных данных, позволяющих установить, была ли культура или психическое заболевание основной причиной их самоубийства. Инамдар, Оберфилд и Даррелл заявляют, что женщины, совершающие сати , часто «бездетны или стары и ведут несчастную бедную жизнь», что в сочетании с сильным стрессом от потери единственной личной поддержки может быть причиной самоубийства вдовы.

Упражняться

Отчеты описывают многочисленные варианты ритуала сати. В большинстве рассказов описывается женщина, сидящая или лежащая на погребальном костре рядом со своим умершим мужем. Во многих других рассказах описываются женщины, идущие или прыгающие в огонь после того, как огонь был зажжен, а некоторые описывают женщин, садящихся на погребальный костер, а затем сами поджигающих его.

Варианты процедуры

Хотя обычно считается, что сати состоит из процедуры, при которой вдова кладется, входит или прыгает на погребальный костер своего мужа, здесь также сообщалось о небольших различиях в похоронной практике в зависимости от региона. Например, путешественник середины XVII века Тавернье утверждает, что в некоторых регионах сати происходило путем строительства небольшой хижины, в которой сжигались вдова и ее муж, а в других регионах выкапывалась яма, в которой труп мужа был помещен вместе с легковоспламеняющимися материалами, в которые прыгнула вдова после начала пожара. В середине девятнадцатого века на Ломбоке , острове в современной Индонезии , местная балийская аристократия время от времени практиковала самоубийство вдов; но только вдовы королевского происхождения могли сжечь себя заживо (других сначала зарезали ножом крис ). На Ломбоке перед огнем была возведена высокая бамбуковая платформа, и, когда пламя было самым сильным, вдова взобралась на платформу и нырнула в огонь.

Живые захоронения

Большинство индуистских общин, особенно в Северной Индии, хоронят только тела детей младше двух лет, например, девочек. Тех, кто старше двух лет, обычно кремируют. В нескольких европейских отчетах содержатся редкие описания индийских сати , в том числе погребение вдовы с ее мертвым мужем. На одном из рисунков в португальском Códice Casanatense изображено живое захоронение индуистской вдовы в 16 веке. Жан-Батист Тавернье , путешественник 17-го века и торговец драгоценными камнями, писал, что женщин хоронили вместе с их умершими мужьями на побережье Короманделя , в то время как люди танцевали во время ритуалов кремации.

Индусская вдова из касты Дхангар заживо погребена с телом своего умершего мужа. Источник: Códice Casanatense (ок. 1540 г.).

Фламандский художник 18-го века Франс Бальтазар Солвинс предоставил единственный известный отчет очевидца об индийском сати, связанном с захоронением. Солвинс заявляет, что обычай включал женщину, бреющую голову, музыку, а мероприятие охраняли солдаты Ост-Индской компании . Он выразил восхищение индусской женщиной, но также назвал обычай варварским.

Закон о Комиссии по сати (предотвращению) 1987 г. Часть I, раздел 2 (c) включает в свое определение сати не только акт сожжения вдовы заживо, но и ее заживо погребение.

Принуждение

Сати часто называют добровольным, хотя в некоторых случаях оно может быть принудительным. В одном из рассказов 1785 года вдова, по-видимому, была одурманена бхангом или опиумом и была привязана к костру, что помешало бы ей сбежать из огня, если бы она передумала.

Книга "Индуистский сутти", 1885 г.

Англо-индийская пресса того периода опубликовала несколько сообщений о предполагаемом насилии над женщиной. Например, The Calcutta Review опубликовала следующие отчеты:

В 1822 году солевой агент в Баррипоре, в 16 милях к югу от Калькутты, изо всех сил сообщил о случае, свидетелем которого он был, когда женщина была насильно придавлена ​​большим бамбуком двумя мужчинами, чтобы предотвратить все шанс побега. В Каттаке женщина упала в горящую яму и снова поднялась, как будто спасаясь, когда прачка толкнул ее бамбуком, отчего она снова оказалась в самой горячей части огня. Утверждается, что это основано на наборе официальных документов. Еще одним таким случаем, фигурирующим в официальных документах, переданным в британские журналы, является дело 41, стр. 411 здесь, где женщина, по-видимому, дважды была брошена в огонь ее родственниками, в деле 1821 года.

Помимо сообщений о прямом принуждении, существуют некоторые свидетельства того, что иногда принимались меры предосторожности, чтобы вдова не могла избежать пламени, когда оно было зажжено. Анант С. Альтекар, например, указывает, что гораздо труднее выбраться из огненной ямы, в которую прыгнул человек, чем спуститься с костра, в который он попал. Он упоминает обычай огненной ямы как особенно распространенный в Декане и западной Индии. Из Гуджарата и Уттар-Прадеша , где вдову обычно помещали в хижину вместе с мужем, ее ногу привязывали к одной из колонн хижины. Наконец, из Бенгалии, где господствовала традиция костра, ноги вдовы могли быть привязаны к столбам, прикрепленным к земле, ее трижды спрашивали, хочет ли она подняться на небо, прежде чем зажигали пламя.

Историк Анант Садашив Альтекар утверждает, что некоторые исторические записи, без сомнения, предполагают, что случаи сати были принудительными, но в целом данные свидетельствуют о том, что большинство случаев были добровольными действиями со стороны женщины.

Символическая сати

Похоронный обычай

В некоторых индуистских общинах были сообщения о символическом сати . Вдова ложится рядом со своим умершим мужем, и некоторые части как свадебной церемонии, так и похоронных церемоний разыгрываются, но без ее смерти. Пример в Шри-Ланке засвидетельствован из нашего времени. Хотя эта форма символического сати имеет современное свидетельство, ее ни в коем случае нельзя рассматривать как современное изобретение. Например, древняя священная Атхарваведа , одна из четырех Вед , которая, как считается, была составлена ​​около 1000 г. до н. дети и богатство остались ей.

Традиция дживит

В Индии 20-го века сложилась традиция почитания дживита (живого сати). Дживит — это женщина, которая когда-то хотела совершить сати, но живет после того, как пожертвовала своим желанием умереть. Двумя известными дживитами были Бала Сатимата и Умка Сатимата, оба жили до начала 1990-х годов.

Распространенность

Записи о сати существуют на всем субконтиненте. Однако, похоже, исторически существовали серьезные различия в разных регионах и между сообществами. Кроме того, не существует достоверных данных о количестве умерших от сати в целом.

Невеста бросается на погребальный костер мужа. Эта миниатюрная картина, выполненная в Иране, относится к периоду правления династии Сефевидов , первой половине 17 века. (Приписывается художнику Мухаммаду Касиму.)

Числа

Отчет христианской миссионерской организации за 1829 год включает, среди прочего, статистику сати . Он начинается с заявления о том, что «цель всех миссий к язычникам состоит в том, чтобы заменить эти системы Евангелием Христа» . из 5 997 женщин были сожжены или заживо погребены во время президентства Бенгалии за 10-летний период, т. е. в среднем 600 в год. В том же отчете говорится, что президентства Мадраса и Бомбея насчитывали 635 случаев сати за тот же десятилетний период. В миссионерском отчете 1829 года не приводятся источники и признается, что «невозможно составить правильное представление о количестве убийств, совершенных сатти», а затем говорится, что некоторые статистические данные основаны на «догадках». По словам Янга, эти «цифры чреваты проблемами».

Уильям Бентинк в отчете 1829 года заявил без указания года или периода, что «из 463 satis, произошедших во всем президентстве Форт-Уильяма , 420 имели место в Бенгалии, Бехаре и Ориссе, или в том, что называется Нижним провинций, и из них 287 только в Калькуттской дивизии». Для Верхних провинций, добавлял Бентинк, «в этих провинциях сати составляют сорок три только при населении почти в двадцать миллионов человек», т. е. в среднем один сати на 465 000 человек.

Социальный состав и возрастное распределение

Ананд Янг, говоря о начале девятнадцатого века, говорит, что вопреки общепринятому мнению, сати , как правило, не ограничивалось явлением высшего класса, а распространялось по классам/кастам. Например, из 575 случаев, зарегистрированных в 1823 году, 41 % были браминами, около 6 % — кшатриями, 2 % — вайшиями и 51 % — шудрами. Однако в Банарасе , согласно британским записям 1815–1828 гг., высшие касты были представлены менее 70% всего лишь в течение двух лет; в 1821 году там все сати были из высших каст.

Ян отмечает, что во многих исследованиях подчеркивается молодой возраст вдов, совершивших сати . Однако, изучая британские данные с 1815 по 1828 год, Ян утверждает, что подавляющее большинство составляли стареющие женщины: по статистике с 1825 по 1826 год около двух третей были старше 40 лет при совершении сати .

Региональные различия заболеваемости

Ананд Янг резюмирует региональные различия в заболеваемости сати следующим образом:

... эта практика никогда не была распространена ... но была ограничена определенными районами: на севере ... в долине Ганга, Пенджабе и Раджастане ; на западе в южный район Конкан ; а на юге — в Мадурай и Виджаянагар .

Конкан/Махараштра

Нараян Х. Кулкарни считает, что сати начали практиковать в средневековой Махараштре первоначально знатью маратхов , заявляющей о своем раджпутском происхождении. Затем, по словам Кулкарни, практика сати , возможно, усилилась из-за кастовых различий как обычай сохранения чести перед лицом мусульманских наступлений на территорию. Но эта практика так и не получила такого распространения, как в Раджастане или Бенгалии, и социальные обычаи активно отговаривать вдову от совершения сати хорошо известны. По-видимому, не засвидетельствовано ни одного случая принудительного сати в 17 и 18 веках нашей эры. По принуждению или без принуждения, было несколько случаев, когда женщины из семьи Бхосале совершали сати. Одним из них была старшая бездетная вдова Шиваджи, Путалабай , совершившая сати после смерти своего мужа. интриги относительно наследования при дворе Сатара после смерти Шаху в 1749 году. Самым «знаменитым» случаем сати был случай, когда Рамабай, вдова брамина Пешвы Мадхаврао I, совершила сати в 1772 году на погребальном костре своего мужа. Это считалось необычным, потому что в отличие от « вдовы-кшатрии, вдовы-брахманы очень редко следовали этой практике.

Империя Виджаянагара

Несколько камней сати были найдены в империи Виджаянагар. Эти камни были воздвигнуты в знак героического подвига жены и ее мужа в пользу земли. Свидетельства камня сати времен империи считаются относительно редкими; только около 50 четко идентифицированы как таковые. Так, Карла М. Синополи, цитируя Вергезе, говорит, что, несмотря на то внимание, которое европейские путешественники уделяли этому явлению, его следует считать довольно необычным во времена империи Виджаянагара.

Мадурай

Династия Мадурай Наяк (1529–1736 гг. Н. Э.), Похоже, переняла этот обычай в большей степени: один священник-иезуит наблюдал в 1609 году в Мадурае сожжение 400 женщин после смерти Наяка Мутту Кришнаппы.

Конгу Наду

В регионе Конгу Наду штата Тамил Наду больше всего храмов Вира Маха Сати (வீரமாசதி) или Вирамати (வீரமாத்தி) из всех местных каст конгу.

Княжеский штат Майсур

Существует несколько записей из княжеского штата Майсур , основанного в 1799 году, в которых говорится, что разрешение на совершение сати может быть предоставлено. Говорят, что Деван (премьер-министр) Пурнайя разрешил это вдове брамина в 1805 году, тогда как очевидец сожжения вдовы в Бангалоре в 1827 году говорит, что это было довольно редко там.

Гангская равнина

На равнине Верхнего Ганга, хотя сати и встречалась, нет никаких указаний на то, что она была особенно широко распространена. Самая ранняя известная попытка правительства мусульманского султана Мухаммада ибн Туглука остановить эту индуистскую практику была предпринята в Делийском султанате в 14 веке.

На равнине Нижнего Ганга эта практика, возможно, достигла высокого уровня довольно поздно в истории. Согласно имеющимся данным и существующим отчетам о происшествиях, наибольшее количество случаев сати в любом регионе и периоде в общем количестве произошло в Бенгалии и Бихаре в конце 18-го и начале 19-го веков.

Непал и Бали

Самая ранняя каменная надпись на Индийском субконтиненте, относящаяся к сати , была найдена в Непале и датируется 5 веком, где король успешно убеждает свою мать не совершать сати после смерти отца. Эта надпись предполагает, что сати практиковалось, но не было обязательным. Непал официально запретил сати в 1920 году.

На индонезийском острове Бали сати ( известный как масатья ) практиковался аристократией еще в 1903 году, пока голландские колониальные властители не настояли на его прекращении, вынудив местных балийских принцев подписать договоры, содержащие запрет сати как одного из оговорки. Первые голландские наблюдатели балийских обычаев в 17 веке говорили, что сжигать заживо разрешалось только вдовам королевской крови. Наложницы или другие лица низших родословных, которые согласились или хотели умереть вместе со своим мужем-князем, должны были быть зарезаны перед сожжением.

Терминология

Линдси Харлан, проведя обширную полевую работу среди женщин- раджпутов , построила модель того, как и почему женщины, совершившие сати , до сих пор почитаются, и как верующие думают об этом процессе. По сути, женщина становится сати в три этапа:

  1. будучи пативратой , или послушной женой, при жизни своего мужа,
  2. дав после смерти мужа торжественный обет сгореть рядом с ним, таким образом получив статус сативраты , и
  3. выдержав сожжение заживо, достигнув статуса сатимата .

Пативрата

Пативрата предана и подчинена своему мужу, а также защищает его. Если он умирает раньше нее, на нее ложится некоторая вина за его смерть, поскольку она недостаточно защищала его. Принятие клятвы сгореть заживо рядом с ним снимает с нее вину, а также позволяет ей защитить его от новых опасностей в загробной жизни.

Сативрата

В модели Харлана, дав святой обет сжечь себя, женщина становится сативратой , переходной стадией между живыми и мертвыми, перед восхождением на погребальный костер. Как только женщина посвятила себя тому, чтобы стать сати , народное поверье считало ее наделенной многими сверхъестественными способностями. Лоренс П. Ван Ден Бош перечисляет некоторые из них: пророчество и ясновидение, а также способность благословлять сыновьями женщин, которые раньше не рожали сыновей. Дары сати почитались как ценные реликвии, и во время ее путешествия к костру люди стремились прикоснуться к ее одежде, чтобы извлечь выгоду из ее сил.

Линдси Харлан глубже исследует стадию сативраты . Как переходная фигура на ее пути к тому, чтобы стать могущественным защитником семьи в качестве сатиматы , сативрата диктует условия и обязательства, которые семья, проявляя к ней почтение, должна соблюдать, чтобы она могла защитить их, как только она станет сатиматой. Эти условия обычно называют ok . Типичным примером разрешения является ограничение цветов или типов одежды, которую могут носить члены семьи.

Шрап , или проклятия, также находятся во власти сативраты , связанные с увещеваниями членов семьи за то, как они потерпели неудачу. Одна женщина проклинала своих родственников, когда они не привели к ее костру ни лошади, ни барабанщика, говоря, что когда бы в будущем они ни нуждались в них (а многие религиозные ритуалы требуют наличия такой вещи), они не будут доступны. им.

Сатимата

После своей смерти на костре женщина окончательно превращается в форму сатиматы , духовного воплощения добра, и ее главной заботой является защита семьи. Как правило, сатимата проявляется в снах членов семьи, например, чтобы научить женщин быть хорошими пативратами , доказав своей жертвой, что она идеальная пативрата . Однако, хотя намерения сатиматы всегда на благо семьи, она не прочь допустить, чтобы дети болели, например, или коровье вымя увяло, если считает это достойным уроком для живой жены. которая пренебрегла своими обязанностями пативраты .

В Священных Писаниях

Дэвид Брик в своем обзоре древнеиндийской литературы за 2010 г. заявляет:

Ни в ведической литературе, ни в ранних Дхармасутрах или Дхармасастрах нет упоминания о сахагамане (сати). Под «ранними Дхармасутрами или Дхармасастрами» я имею в виду как ранние Дхармасутры Апастамбы, Хираньякесина, Гаутамы, Баудхаяны и Васиштхи, так и более поздние Дхармасутры Ману, Нарады и Яджнавалкьи. – Дэвид Брик, Йельский университет

Самое раннее научное обсуждение сати, правильно оно или неправильно, встречается в санскритской литературе, датируемой 10–12 веками. В самом раннем известном комментарии к сати Медхатити из Кашмира утверждается, что сати — это форма самоубийства, запрещенная ведической традицией. Виджнянешвара из двора Чалукья 12- го века и Мадхвачарья 13-го века утверждают, что сати не следует рассматривать как самоубийство, которое в других писаниях по-разному запрещалось или не одобрялось. Они предлагают комбинацию доводов как в пользу, так и против сати.

Далее приводится историческая хронология дебатов в индуизме по теме сати .

Древнейшие ведические тексты

Самыми древними текстами, которые до сих пор почитаются индусами, являются Веды , где самыми древними являются Самхиты, четыре сборника, примерно датированные по своему составу 1700–1100 годами до нашей эры. В двух из этих сборников, Ригведе и Атхарваведе , есть материал, относящийся к обсуждению сати .

В Ригведе

Утверждения об упоминании сати в Ригведе различаются. Существуют разные толкования одного из отрывков, который гласит:

इमा नारीरविधवाः सुपत्नीराञ्जनेन सर्पिषा तथविि |
अनश्रवो.अनमीवाः सुरत्ना आ रोहन्तु जनयोयोनिमग्ग्ग| (РВ 10.18.7)

Этот отрывок и особенно последнее из этих слов интерпретировались по-разному, как видно из различных английских переводов:

Пусть эти женщины, которые не вдовы, у которых есть хорошие мужья, которые являются матерями, войдут с мазями и топленым маслом:
без слез, без печали пусть сначала взойдут в жилище. (Уилсон, 1856 г.)
Пусть эти женщины, чьи мужья достойные и живые, войдут в дом с топленым маслом (нанесенным) в качестве мази (для глаз).
Пусть эти жены первыми ступят на костер без слез, без страданий и хорошо украшенные. (Кейн, 1941)

В самом стихе 7, в отличие от стиха 8, вдовство не упоминается, но значение слогов йони (буквально «сиденье, обиталище») было передано как «подняться в жилище » ( Уилсон ), как «вступить в костер ». (по Кейну ), как «подняться на утробу » (по Джеймисону /Бреретону) и как «подняться туда, где он лежит » (по Гриффиту ). Причина несоответствия в переводе и толковании стиха 10.18.7 заключается в том, что одна согласная в слове, означающем дом, йоним согласна («прежде всего йони »), была намеренно заменена теми, кто хотел претендовать на библейское обоснование, на слово, которое означало огонь, yomiagne .

Кроме того, следующий стих, однозначно относящийся к вдовам, противоречит любому предположению о смерти женщины; в нем прямо говорится, что вдова должна вернуться в свой дом.

उदीर्ष्व नार्यभि जीवलोकं गतासुमेतमुप शेष एहि |
हस्तग्राभस्य दिधिषोस्तवेदं पत्युा (РВ 10.18.8)
Поднимись, приди в мир жизни, о женщина, — приди, он безжизнен, рядом с которым ты лежишь. Супружество с этим твоим мужем было твоей долей, который взял тебя за руку и ухаживал за тобой, как любовник.

Дехеджия утверждает, что в ведической литературе нет упоминаний о каких-либо практиках, напоминающих Сати. В Ведах есть только одно упоминание о вдове, лежащей рядом с умершим мужем, которую просят оставить скорбь и вернуться к живым, затем возносится молитва о счастливой жизни для нее с детьми и богатством. Дехеджиа пишет, что этот отрывок не подразумевает ни ранее существовавший обычай сати, ни повторный брак вдовы, ни то, что это подлинный стих, потому что его единственное упоминание также может быть объяснено как более поздняя вставка в текст. Дехеджиа пишет, что ни в одном буддийском тексте древней или раннего средневековья сати не упоминается, и если бы эта практика существовала, она, вероятно, была бы осуждена этими текстами.

Тексты 1-го тысячелетия до н.э.

Отсутствие в религиозных текстах

Дэвид Брик, профессор южноазиатских исследований, утверждает, что ни сати , ни эквивалентные термины, такие как сахагамана , никогда не упоминаются ни в одной ведической литературе (самхитах, брахманах, араньяках, упанишадах) или в какой-либо из ранних дхармасутр или дхармасастр.

Согласно историку Альтекару , брахманская литература, один из слоев древних ведических текстов, датируемый примерно 1000 г. до н.э. - 500 г. до н.э., полностью умалчивает о сати . Точно так же Грхьясутры , свод текстов, посвященных ритуалам, с датой составления о времени самого молодого в брахманской литературе, сати также не упоминается. Что же касается погребальных обрядов, то здесь упоминается, что вдова должна быть возвращена с погребального костра своего мужа либо его братом, либо доверенным слугой. В « Тайттирия-араньяке » примерно того же времени говорится, что, уходя, вдова забрала у мужа такие предметы, как его лук, золото и драгоценности (которые раньше сожгли бы вместе с ним), и выразила надежду, что после этого вдова и ее родственники будут жить счастливой и благополучной жизнью. Согласно Альтекару, «ясно», что обычай фактического сожжения вдов давно уже на этом этапе вымер.

Практика сати также не упоминается нигде в Дхармасутрах , текстах, которые Пандуранг Ваман Кейн предварительно датирует 600–100 годами до нашей эры, в то время как Патрик Оливель считает, что границы должны быть примерно 250–100 годами до нашей эры.

Мало того, что сати не упоминается в литературе Брахмана и ранней Дхарма-шастры, Шатапатха Брахмана объясняет, что самоубийство кем бы то ни было неуместно (адхармичное). Этот запрет шрути стал одним из нескольких оснований для аргументов, выдвинутых против сати индуистскими учеными 11-14 веков, такими как Медхатити из Кашмира,

Поэтому не следует уходить до наступления естественной продолжительности жизни. - Шатапатха Брахман, 10.2.6.7

Таким образом, ни в одном из основных религиозных текстов, которые, как считается, были написаны до нашей эры, нет никаких свидетельств, санкционирующих практику сати . Об этом совершенно не упоминается, хотя архаичная Атхарваведа содержит намеки на погребальную практику символического сати. Кроме того, в комментарии к Апарарке двенадцатого века н.э., в котором утверждается, что он цитирует текст Дхармасутры Апастамба , говорится, что Апастамба предписывает, что если вдова дала обет сжечь себя (анвахорана, «подняться на костер»), но затем отказывается от нее . своей клятвы, она должна искупить свой грех с помощью ритуала покаяния, называемого Праджапатья-врата .

Обоснования практики даны в Вишну Смрити , датированной 6-9 веками н.э. Патрика Оливеля :

Когда муж женщины умер, она должна либо соблюдать аскетическое безбрачие, либо взойти (на погребальный костер) вслед за ним. - Вишну Смрити, 25.14

Валмики Рамаяна

Самая старая часть эпоса « Рамаяна », «Вальмики Рамаяна», ориентировочно датируется по ее сочинению Робертом П. Голдманом 750–500 годами до нашей эры. Анант С. Альтекар говорит, что в этой самой ранней, архаичной части всей Рамаяны не встречается ни одного случая сати .

По словам Рамашрайи Шармы, в « Рамаяне » нет убедительных доказательств практики сати . Например, Тара , Мандодари и вдовы Раваны все живут после смерти своих мужей, хотя все они заявляют о своем желании умереть, оплакивая своих мужей. Первые двое повторно женятся на своем зяте. Единственный пример сати появляется в Уттара Канде , который считается более поздним дополнением к исходному тексту, в котором жена Кушадхваджи исполняет сати. Адаптация Рамаяны на телугу, Ранганатха Рамаяна 14-го века, рассказывает, что Сулочана , жена Индраджита , стала сати на его погребальном костре.

Махабхарата

Примеры сати можно найти в Махабхарате.

Мадри , вторая жена Панду , приносит себя в жертву. Она считает, что несет ответственность за его смерть, поскольку он был бы проклят смертью, если бы у него когда-либо был половой акт. Он умер, совершая запрещенный поступок с Мадри; она винила себя за то, что не отвергла его, так как знала о проклятии. Кроме того, в случае с Мадри все собрание мудрецов стремилось отговорить ее от этого поступка, и судьбе, которую она выбрала вопреки всем советам, не придается никакой религиозной ценности. В Мусала-парване Махабхараты говорится, что четыре жены Васудевы совершают сати . Кроме того, когда известие о смерти Кришны достигло Хастинапура , пять его жен поднялись на погребальный костер.

В отличие от этих случайных примеров сати в Махабхарате , в том же эпосе есть множество примеров вдов, которые не совершают сати, и ни одна из них не обвиняется в том, что она этого не делает.

Главный Смритис, ок. 200 г. до н.э. – 1200 г. н.э.

Сатигал (камень сати) возле храма Кедарешвара, Баллигави , Карнатака

Четыре произведения: Манусмрити (200 г. до н. э. — 200 г. н. э.), Яджнявалкья Смрити (200–500 гг. Н. Э.), Нарадасмрити ( 100 г. до н. э. — 400 г. н. э.) и Вишнусмрити ( 700–1000 гг. Н. Э. ) с Парашара Смрити, составленной в последний период, а не в более ранний.

Самая ранняя фаза, c. 200 г. до н.э. – 700 г. н.э.

Первые три основных смрити, смрити Ману, Яджнявалкьи и Нарады, не содержат никакого упоминания о сати.

Возникновение дебатов о сати, 700–1200 гг. Н. Э.

Позже смрити и сати

Мориц Винтерниц утверждает, что Брихаспати Смрити запрещает сжигание вдов. Брихаспати Смрити была создана на основе трех основных смрити Ману, Яджнявалкьи и Нарады.

Отрывки из Парашара Смрити говорят:

Если женщина соблюдает обет аскетического безбрачия ( брахмачарья ) после смерти мужа, то после смерти она обретает рай, как и те, кто хранил целомудрие. Кроме того, три с половиной кроры или сколько волос на человеческом теле, столько времени (в годах) женщина, которая следует за своим мужем (в смерти), будет пребывать на небесах. - Парашара Смрити, 4.29–31.

Ни один из них не предполагает сати как обязательного, но Парашара Смрити более подробно описывает преимущества сати.

Освобождение против вознесения на небеса

В дхармашастрической традиции , поддерживающей сати как оправданный и даже рекомендуемый вариант аскетического вдовства, оставалась любопытная концепция, заслуживающая упоминания о достигнутом статусе женщины, совершающей сати . Сожжение себя на костре дало бы ей и ее мужу автоматический, но не вечный прием на небеса ( сварга ), тогда как только полностью целомудренная вдова, прожившая свою естественную продолжительность жизни, могла надеяться на окончательное освобождение ( мокша ) и разрыв цикла. возрождения. Таким образом, признавая, что выполнение сати только достигало более низкого потустороннего статуса, чем может достичь успешное вдовство, сати стало рекомендоваться в сочетании с отказом от реальной возможности для вдовы оставаться по-настоящему целомудренной.

Правила для вдов браминов

В то время как некоторые отрывки из смрити допускают сати как необязательный элемент, другие полностью запрещают эту практику. Виджнянешвара (ок. 1076–1127), ранний ученый-дхармашастр, утверждает, что многие смрити призывают к запрету сати среди вдов-браминов, но не среди других социальных каст. Виджнянешвара, цитируя священные писания Пайтхинаси и Ангираса в поддержку своего аргумента, утверждает:

В соответствии с ведическим предписанием женщина- брамин не должна следовать за своим мужем после смерти, но для других социальных классов традиция считает это высшим законом для женщин... когда женщина из касты браминов следует за своим мужем после смерти, убивая сама она не ведет ни себя, ни своего мужа на небеса.

Однако в качестве доказательства противоречивого мнения смрити о сати в своей « Митакшаре » Виджнянешвара утверждает, что женщинам-браминам технически запрещено совершать сати только на кострах, отличных от костров их умерших мужей. Цитируя Яджнявалкья Смрити, Виджнянешвара утверждает: «Женщина-брамин не должна уходить, поднявшись на отдельный костер». Дэвид Брик утверждает, что комментарий сати браминов предполагает, что эта практика могла возникнуть в среде воинов и правящего класса средневекового индийского общества. Помимо аргументов в поддержку сати, Виджнянешвара предлагает аргументы против ритуала.

Однако те, кто поддерживал ритуал, накладывали ограничения на сати. Считалось неправильным для женщин, о которых нужно заботиться о маленьких детях, беременных или во время менструации. Женщина, которая сомневалась или не желала совершить сати в последний момент, могла быть снята с костра мужчиной, обычно братом умершей или кем-то из семьи ее мужа.

Эволюция с течением времени

Дэвид Брик, резюмируя историческую эволюцию научных дебатов о сати в средневековой Индии, утверждает:

Подводя итог, можно условно разделить дхармастические писания о сахагамане на три исторических периода. В первом из них, который примерно соответствует второй половине 1-го тысячелетия нашей эры, начинают появляться тексты смрити, предписывающие сахагамана. Однако примерно в этот же период другие авторы-брахманы также составляют ряд смрити, запрещающих эту практику конкретно в отношении вдов-брахманов. Более того, Медхатити — наш первый комментатор, обратившийся к этому вопросу — решительно выступает против практики для всех женщин. В совокупности эти текстовые данные свидетельствуют о том, что в то время сахагамана все еще вызывала много споров. В последующий период оппозиция этому обычаю начинает ослабевать, поскольку ни один из более поздних комментаторов полностью не поддерживает позицию Медхатити в отношении сахагаманы. Действительно, после Виджнянешвары в начале двенадцатого века самая сильная позиция против сахагаманы, по-видимому, заключалась в том, что она является более низким вариантом по сравнению с брахмачарьей (аскетическое безбрачие), поскольку ее результатом являются только небеса, а не мокша (освобождение). Наконец, в третьем периоде некоторые комментаторы опровергают даже это смягченное возражение против сахагаманы, поскольку они цитируют ранее не цитируемый отрывок из смрити, в котором особо упоминается освобождение в результате совершения обряда. Таким образом, они заявляют, что сахагамана является по меньшей мере столь же полезным вариантом для вдов, как и брахмачарья, а может быть, даже более благотворным, учитывая особую похвалу, которую она иногда получает. Эти авторы, однако, последовательно останавливаются перед тем, чтобы сделать это обязательным актом. Следовательно, литература с комментариями традиции дхармы свидетельствует о постепенном переходе от строгого запрета к полному одобрению ее отношения к сахагамане.

Легенда о богине Сати

Хотя миф о богине Сати — это миф о жене, которая по собственной воле умирает в огне, это не случай практики сати . Богиня не овдовела, и миф совершенно не связан с оправданием этой практики.

Оправдания для непроизвольного сати

Джулия Лесли указывает на текст 18-го века н.э. об обязанностях жены, написанный Триамбакаяджван, который содержит утверждения, которые она считает свидетельством подтрадиции оправдания сильно поощряемой, нажимаемой или даже принудительной сати . Хотя стандартный взгляд на сати в рамках оправдывающей традиции - это взгляд женщины, которая из морального героизма выбирает сати, а не решает вступить в аскетическое вдовство. Триамбака совершенно ясно говорит об автоматическом хорошем эффекте сати для женщины, которая была «плохой» женой:

Женщины, которые по своему порочному уму всегда презирали своих мужей [...], делают ли они это (т. е. сати), по своей воле, или из гнева, или даже из страха, — все они очищен от греха.

Таким образом, как говорит Лесли, стать сати (или оказаться под давлением) было, по мнению Трямбаки , единственным действительно эффективным методом искупления плохой жены.

Экзегетическая стипендия против сати

Противодействие сати выразили несколько ученых-экзегетиков, таких как кашмирский ученый девятого или десятого веков Медатитхи, который предлагает самое раннее известное явное обсуждение сати, ученые 12-17 веков Виджнянешвара, Апарарка и Деванадхатта, а также мистическая тантрическая традиция с ее превознесением женского начала.

Медхатити

Откровенные критические замечания были опубликованы Медхатити , комментатором различных теологических работ. Он предложил два аргумента в пользу своей оппозиции. Он считал сати формой самоубийства, запрещенной Ведами : «Никто не умрет, пока не истечет срок его жизни».

Медхатити предложил вторую причину против сати, назвав ее против дхармы ( адхармы ). Он утверждал, что в традиции ведической дхармы существует общий запрет на насилие в любой форме по отношению к живым существам, сати вызывает смерть, что является достаточным доказательством насилия, и, таким образом, сати противоречит ведическим учениям.

Виджнянешвара

Виджнянешвара представляет обе стороны аргумента, за и против сати. Во-первых, он утверждает, что Веды не запрещают жертвоприношения, направленные на то, чтобы остановить врага и в погоне за небесами, и, таким образом, сати по этим причинам не запрещено. Затем он представляет два аргумента против сати, называя ее «не вызывающей возражений». Первый основан на гимне 10.2.6.7 Шатапатха Брахмана, запрещающего самоубийство. Его вторая причина против сати - это обращение к относительным достоинствам двух вариантов. Смерть может исполнить желание женщины попасть на небеса со своим умершим мужем, но жизнь предлагает ей возможность достичь мокши через познание Атмана посредством обучения, размышлений и медитации. В ведической традиции мокша имеет большее значение, чем рай, потому что мокша ведет к вечному, непревзойденному блаженству, а рай — это непостоянное и меньшее счастье. По словам Виджнянешвары, жизнь дает ей возможность обрести более глубокое, наполняющее счастье, чем смерть из-за сати.

Апарарка

Апарарка признает, что ведические писания запрещают насилие в отношении живых существ и «не следует убивать»; однако он утверждает, что это правило запрещает насилие над другим человеком, но не запрещает убивать себя, если захочет. Таким образом, сати — это выбор женщины, и это не запрещено ведической традицией, — утверждает Апарарка.

Контраргументы в индуизме

Движения за реформы и бхакти в индуизме поддерживали эгалитарные общества и, в соответствии с содержанием этих верований, обычно осуждали эту практику, иногда прямо. Движение Вирашайва XII века осудило эту практику. Позже Сахаджананда Свами , основатель вайшнавской сваминараяной сампрадаи, проповедовал против сати в 18 веке в западной Индии.

В петиции к Ост-Индской компании в 1818 году Рам Мохан Рой писал, что: «Все эти случаи являются убийствами согласно всем шастрам ».

В культуре

Европейские художники восемнадцатого века создали множество образов для своих родных рынков, изображая вдов как героических женщин и образцов нравственности.

В романе Жюля Верна « Вокруг света за восемьдесят дней » Филеас Фогг спасает принцессу Ауда от принудительного сати.

В своей статье « Может ли подчиненный говорить? » индийский философ Гаятри Спивак обсудила историю сати в колониальную эпоху и то, как эта практика приняла форму заключения женщин в тюрьму в Индии в условиях двойного самовыражения, приписываемого психическому заболеванию и социальным неприятие или самообвинение в соответствии с колониальным законодательством. Женщина, совершающая сати, принимает форму подчиненного в работе Спивака, форму, которую многие постколониальные исследования воспринимают очень серьезно.

В романе индийского писателя Саттара Мемона 2005 года «Ашрам » рассказывается о тяжелом положении угнетенной молодой женщины в Индии, которую заставляют совершить сатти, и о попытках западного духовного искателя спасти ее.

В непальском романе Кришны Дхарабаси « Джхола » молодая вдова чудом избегает самосожжения. Позже по роману был снят фильм , названный в честь книги.

«Море маков» Амитава Гоша (2008) блестяще представляет практику сати в городе Газипур в штате Уттар-Прадеш и отражает чувства и опыт молодых женщин по имени Дити, которые избежали сати, поскольку ее семья и родственники заставляли ее совершать сати после ее смерти. умер старый муж.

Смотрите также

Заметки

использованная литература

Источники

внешние ссылки