Раскол в венгерском еврействе - Schism in Hungarian Jewry

Треугольник синагоги в районе Эржебетварош , Будапешт : в нескольких минутах ходьбы друг от друга, православные святилища, святилища Статус-кво и Неолог.

Раскол в венгерских евреев ( венгерский : Ortodox-neológ szakadás , «православно-Neolog Раскол», идиш : די טיילונג אין אונגארן , пер. Die в Ungarn шаг цепи , «Отдел в Венгрии») был институциональное разделение еврейской общины в Королевстве Венгрия в период с 1869 по 1871 год после неудачной попытки создать национальную объединенную представительную организацию. Учредительный съезд нового органа был проведен во время продолжающегося конфликта между традиционалистской православной партией и ее модернистскими соперниками- неологами , который бушевал десятилетиями.

Традиционалисты, опасаясь, что их оппоненты будут доминировать в новом органе, отделились, а затем лоббировали правительство, чтобы разрешить формирование независимой православной надобщинной организации с политикой строгого отделения от неологов. Столкнувшись с необходимостью выбора между двумя, возникла третья фракция конгрегаций «Статус-кво», которые отказались присоединиться ни к одной из них и остались полностью автономными, без более высокой власти. В то время как значительная часть общин сохранила сплоченную принадлежность к одной группе, некоторые общины пострадали от раскола и образовали две или даже три новых общины с отдельными присоединениями. Тройная структура оставалась ключевой чертой венгерского еврейства на протяжении поколений, даже на территориях, переданных по Трианонскому договору 1920 года , до его разрушения во время Холокоста .

Фон

Модернизация

Моисей Софер и Аарон Хорин .

До конца 18 века еврейские общины в Европе и мире в целом обладали корпоративным статусом, как и любая другая группа в обществе , имея свои особые привилегии и обязанности. Они пользовались широкой судебной автономией, что позволяло раввинским судам обеспечивать соблюдение еврейского закона, или галахи , в то время как мирские дела регулировались советом смотрителей, Парнасим , в который входили самые богатые. Взаимодействие с внешним миром было ограниченным. В отличие от своих более открытых собратьев- сефардов на Западе, евреи-ашкенази в Центральной Европе характеризовались сильным упором на религиоведение - в то время как раввины и другие действительно приобретали знания в других темах, они делали это как самоучки, а не в рамках общинных институтов - и культурные и лингвистическая изоляция: они говорили в основном на иудео-немецком языке с плохим, если вообще говоря, разговорным языком, и немногие могли читать латинские буквы в дополнение к еврейским буквам .

Возникновение современного централизованного государства в сочетании с рационалистическим светским пониманием мира радикально изменило традиционное еврейское общество. По мере того, как власть католической церкви была урезана, а дворянство было вынуждено уделять больше внимания своей стране происхождения, уникальный статус евреев больше не допускался в новом порядке. В Габсбургской монархии , Иосиф II «1781 s патент веротерпимости обуздало раввинских судов » власть, вынужденная светское образование и призыва на военную службу, и предоставил много новых экономических возможностей. Одновременно проникновение идей Просвещения серьезно пошатнуло основы, на которых покоилось еврейское самопонимание, как избранный народ, основанный на завете с Богом, в изгнании и в ожидании прихода Мессии в иудаизме . Все это привело к растущему религиозному безразличию, ассимиляции и требованиям реформирования еврейской общинной жизни и даже самого иудаизма.

В Королевстве Венгрия изменения были медленными. Сельский характер еврейского поселения - в 1780-е годы 60% из них были рассеяны группами по одной или двум семьям в сельской местности; только 15% проживали в общинах, насчитывающих более 500 членов - относительная отсталость страны и стойкий отказ дворянства подчиняться политике Императора в целом значительно задержали формирование городского зажиточного еврейского класса, подобного тому, который охватывал Просвещение и Реформы в Германии. состояния . Хотя раввин Аарон Хорин из Арада был активным сторонником религиозных модификаций уже в первом десятилетии XIX века, его влияние в его собственной стране было скудным. Он служил главным образом объединением венгерского православия во главе с бескомпромиссным Моисеем Софером из Прессбурга , который был полон решимости предотвратить любые отклонения. Консерваторы, столкнувшись с растущим явлением несоблюдения правил, уже вынашивали мысли о создании отдельных сообществ; однако законы, предусматривающие наличие только одной еврейской общины в каждой местности, препятствовали любым действиям в этом направлении.

Неологи

В 1827 году в Пеште был открыт молитвенный кворум , учредивший обряд, практикуемый в Венском городском храме , который в 1830 году стал независимой синагогой. Венский обряд был определен Исааком Ноа Маннгеймером : среди прочего, кантор носил особые облачения, читательский стол - откуда проповедник произносил свою проповедь - был перемещен из центра и помещен перед ковчегом Торы , свадьбы проводились в помещении, а не под небом, а специализированный проповедник читал проповедь на местном языке и в современном стиле, а не на старом Пилпуле. на идиш. Маннгеймер также сократил молитвы, отказавшись от нескольких средневековых пийютимов , хотя он воздерживался от каких-либо идеологических изменений в литургии; в общем, он избегал любых принципиальных вопросов с теологическим подтекстом и придерживался эстетического аспекта службы. Все эти нововведения напоминали поведение церкви и были предназначены для удовлетворения требований молодежи и прилежания к приличию и эстетике. Они также были тщательно изготовлены, чтобы не нарушать Кодекс еврейских законов («Шулхан Арух»), что удовлетворило также консервативных религиозных евреев в австрийской столице.

Это был Венский обряд, писал Майкл Зильбер, который в основном сформировал движение, позднее получившее название « неология » в Венгрии, хотя само название стало широко использоваться только в конце 1860-х годов. В отличие от ситуации в немецких землях, неологами руководили интеллектуальные раввины; светские лидеры общин были теми, кто ввел новый стиль, и они были довольны изменениями, которые немецкие прогрессисты осуждали как просто «косметические». Приличный ритуал быстро распространился в центральной Венгрии, где собрания были относительно молодыми и состояли из недавно прибывших, в основном ассимилированных. Север, где общины были намного старше, оставался более строго православным.

Было, хотя и немного, религиозных теоретиков, которые отождествлялись с модернизированной частью венгерского еврейства. Из них наиболее выдающимся и идейно движимым был раввин Леопольд Лев . Но даже он считал своими наставниками Захарию Франкеля , предшественника консервативного иудаизма , и умеренно просвещенного Соломона Джуду Леба Рапопорта . Прогрессивные венгерские раввины отвергли идеи Абрахама Гейгера , основателя реформистского иудаизма , как слишком крайние. Когда ученики более радикального Самуэля Холдхейма основали несколько общин во время Венгерской революции 1848 года , Лев и его окружение решительно осудили религиозные обычаи своих членов и заставили победоносных австрийцев закрыть их в 1852 году. Майкл Мейер писал, что даже в 1860-х годах «сожжение» «Реформами» в Венгрии были «эстетические изменения, такие как расположение бимы и свадебного балдахина , которые уже давно перестали вызывать инакомыслие в Германии и были приняты там большинством православных. Раввинат Неолог сопротивлялся любым изменениям в законах, касающихся брака , правил питания , субботы и других основ религии, хотя они были более терпимы к несоблюдателям.

Большая часть раввинов-неологов отождествлялась с «позитивно-исторической школой» Франкеля; многие были выпускниками его семинарии в Бреслау . Когда раввин Азриэль Hildesheimer приехал в Венгрию из Пруссии в 1851 году , чтобы служить в качестве главного раввина Айзенштадта и привезли с собой идеи просвещенной неоортодоксии , Neolog-опирающиеся издания начали постоянные тирады против этого «вредителей», расценены ими как тяжком угрозы чем «старое православие», которое не предлагало ничего более образованным евреям. В 1858 году Лёв опубликовал циничную критику немецкого раввина, заявив, что он намного уступает Франкелю в учености и просто извиняется. В 1859 году резко выросла напряженность между позитивно-историческими и православными в отношении использования первыми критически-научного подхода к священным текстам. Франкель опубликовал свой Даркей ха-Мишна («Пути Мишны »), написав - на основе нескольких конкретных примеров из традиционных источников, таких как Ашер бен Иехиэль, - что, когда мудрецы цитировали постановления неизвестного происхождения, описанные как Закон, данный Моисею на Синае , они имели в виду просто древние обычаи, принятые как таковые. Разгневанный этим ниспровержением ортодоксальных догм, Самсон Рафаэль Хирш назвал его еретиком. Лёв, Хильдесхаймер и их сторонники участвовали в публичных дебатах; Первый напомнил, что «Хирша заклеймили инквизитором, а Франкель - отступником». В 1863–64 годах Kompert Affair - еще одно событие, которое резко отличало две школы - разразившееся после того, как Генрих Грец написал трактат, противопоставляющий традиционную концепцию личного Мессии , Лев и другие венгерские раввины его лагеря сплотились за историком и напали на него. Хильдесхаймер, организовавший массовую петицию против Гретца. Самым спорным и практическим вопросом религиозной розни было требование Неологов, высказанное в начале 1850-х годов, о создании современной раввинской семинарии как единственного института, который мог бы готовить дипломированных раввинов.

Православная реакция

Смерть Моисея Софера в 1839 году оставила его последователей без лидера. Этот вакуум позволил Хильдесхаймеру быстро добиться известности в 1850-х годах. Традиционные венгерские раввины не разделяли его рвения к светским исследованиям и модернизации, хотя и в консервативном духе, но он, казалось, имел единственный ответ на угрозу, исходящую от прогрессистов. В Oberländer евреи северо - западной Венгрии - современная Бургенланд и Словакия к западу от Татр , сошедшие иммигрантов из Моравии и Австрии - в основном православные, хотя основательно модернизирован. Многие разделяли взгляды Хильдесхаймера. В Unterlander евреи северо - востоке - современная восточная Словакия, Закарпатская область и Северная Трансильвания - пришли из Галиции . Они проживали в наиболее отсталых регионах страны, почти не находились под влиянием усилий правительства по модернизации, и почти все придерживались старых методов. Власти приказали создать еврейские государственные школы в общинах в 1850 году: в 1858 году, в то время как в Оберланде на каждые 650 евреев приходилась школа, в Унтерланде соотношение составляло 1:14 200. Последняя была единственной частью Венгрии, в которой хасидизм , несмотря на неодобрение многих раввинов и мирян за внесенные им изменения, получил влияние. Он стал опорой для более радикальных ортодоксальных раввинов.

Практически безальтернативное господство Хильдешаймера закончилось в середине 1860-х годов. Во-первых, ученики Софера теперь занимали старшие раввинские посты и чувствовали себя достаточно уверенно. Что еще более важно, ему противостояла новая экстремистская клика раввинов во главе с Гиллелем Лихтенштейном , которому помогали его зять Акива Йосеф Шлезингер и его ученик Хаим Софер . Эти радикалы, хотя все они были оберлендерами, были популярны у хасидов Унтерланда. Они считали себя истинными наследниками Моисея Софера и категорически противились любой модернизации. Они появились на сцене с публикацией книги Шлезингера «Сердце еврея » ( Lev ha'Ivri ) в 1863 году. Он и его соратники считали модернистский подход Хильдесхаймера настоящей опасностью для его общественного восприятия как строго благочестивого узаконенного светского влияния; Хаим Софер писал о нем: «Злой Хильдесхаймер - это конь и колесница Злого Наклонения , все его успехи не были достигнуты естественным путем, а только потому, что архангел Исава ездит на нем. Все еретики прошлого века не стремились подорвать Закон и Веру, как он. . Для них неологи уже были полностью вне границ иудаизма, и они проповедовали за предание их анафеме. Ученики Лихтенштейна столкнулись с собственной проблемой, поскольку их экстремистская идеология не нашла поддержки в основном еврейском законе: «эти вопросы, - писал Майкл Зильбер, - даже большинство религиозных реформ попали в серые зоны, которые нелегко решить в Галахе . часто слишком гибким или двусмысленным, временами молчаливым или, что еще хуже, досадно снисходительным ». Чтобы закрепить свои позиции, Шлезингер рискнул выйти за рамки нормативного права в царство Аггады (Знания), опираясь в основном на Каббалу и особенно Книгу Сияния . В заявлении, которое считалось относительно умеренным для него, он написал: «Везде, где Талмуд не противоречит Книге Сияния, решение будет в соответствии с последней». Их попытка обосновать свою жесткую жесткость на этих источниках раздражала высшие венгерские раввинские авторитеты, которые, хотя и сочувствовали их борьбе против современности, не могли принять такие «неортодоксальные» средства.

В следующие два года ортодоксальные раввины Венгрии разделились на три отдельных лагеря по последовательным линиям разлома. В 1864 году Хильдесхаймер воспользовался новой инициативой Neolog по созданию семинарии. Он утверждал, что православные должны согласиться и просто потребовать, чтобы институт соответствовал их принципам. Более жестким раввинам удалось добиться от правительства отказа от создания такого учреждения. Раввин Айзенштадта и поддерживающее его умеренное крыло, склонявшееся к нео-ортодоксии, были сурово осуждены, а его статус был понижен.

Радикалы сплотились вокруг указа Надьмихали (Михаловиц на идиш), подготовленного собранием во главе с Лихтенштейном, которое собралось в этом городе 27–28 ноября 1865 года. Решения запрещали участие в модернизированных службах и вход в синагоги, в которых проводились какие-либо ритуалы. реформа - в нем объявлено, что запрещено слушать проповедь на местном языке или молитву в сопровождении хора, входить в синагогу, где читательский стол ( бима ) не находится посередине интерьера или там, где передняя перегородка женского отделения позволяли им быть увиденными мужчинами и посещать службы, проводимые кантором в специальной одежде или свадьбу, проводимую не под небом. Синагоги, которые не отвечали ни одному из этих требований, были названы «Домами Эпикоросов » (ересь), а общий параграф добавил, что любое другое изменение традиционных молитвенных обычаев, как правило, запрещено. Зильбер пришел к выводу, что указ был в первую очередь нацелен не на неологов, а на умеренных: его статьи были очевидной ссылкой на нововведения, недавно введенные в синагоге Прессбурга, наиболее важного традиционалистского центра Венгрии, такие как проповеди на немецком языке.

Мейнстримное крыло, в которое входили такие выдающиеся раввины, как Моше Шик и Самуэль Бенджамин Софер , отвергло как семинарию, так и указ. Однако, хотя центристские ортодоксы осуждали первое, они избегали публичных нападок на последнего, как это сделал Хильдесхаймер. Нетанель Кацбург считал такое отношение свидетельством растущего доминирования радикальной точки зрения среди традиционалистов. Эта идеология, «приравнивающая тех, кто внес изменения в традиции и обычаи к нарушителям основ веры», также призывала к полному отделению от ненаблюдающих, и ее принятие знаменовало грядущее отделение. В то время как Хильдесхаймер и его призыв к сближению с современностью доминировали в предыдущем десятилетии, к концу 1860-х годов стало очевидно, что радикалам удалось склонить молчаливое большинство к своим взглядам.

Венгерский еврейский конгресс

Инициатива

Призывы к созданию национальной представительной организации, которая служила бы интересам венгерского еврейства, звучали в прошлом, но власти не прислушались к ним. Однако Австро-Венгерский компромисс 1867 года изменил это. Новое венгерское правительство, получившее теперь полную автономию, намеревалось предоставить евреям полное освобождение . 25 февраля 1867 года группа делегатов еврейской общины Пешта посетила нового министра религии Йожефа Этвёша , чтобы поприветствовать его. Делегаты во главе с президентом Игнаком Хиршлером обсудили также многочисленные столкновения внутри еврейских общин, для которых не было внутреннего арбитражного механизма и которые вынудили власти вмешаться напрямую. Новое правительство не отделяло церковь от государства, но проводило политику создания «национальных соборов» для наблюдения за различными религиозными группами. Этвеш попросил группу представить ему решение поднятых проблем. В апреле они ответили предложением создать единый административный орган для венгерских евреев, который будет представлять их перед правительством и управлять их внутренними делами. Для определения его характера должен быть созван национальный съезд представителей общин. Этвеш принял.

Православные сразу же восприняли новую схему как заговор с целью подчинить их контролю Неологов. Даже умеренный Хильдесхаймер разделял эту точку зрения. Пешт был оплотом последнего; Поскольку они были гораздо более восприимчивы к его политике мадьяризации , они также пользовались государственной поддержкой. К концу апреля группа консервативных еврейских активистов в столице направила петицию министру, выражая опасения, что на запланированном Конгрессе все вопросы будут решать неологи. Заявители составили основу «Стражей веры» (иврит: «Шомрей ха-Дос»), партии, которая возглавит борьбу против Конгресса. Большинство ее членов были сторонниками линии Хильдесхаймера и были весьма современными; раввин Шлезингер. даже осудил их как «Шомдей ха-Дос» («разрушители Веры»). Зильбер прокомментировал «это иронично», что раскол, который отстаивал Шлезингер и его окружение в течение нескольких лет, «в конечном итоге был реализован их нео-христианами». Ортодоксальные главные соперники ». Манифест The Guardians, подписанный тремя наиболее известными раввинами - Ксавом Софером , Иеремией Лёв и Менахемом Эйзенштедтером, - свидетельствовал о быстром повороте в православной политике. После венгерской революции 1848 года раввинат Прессбурга придерживался прогабсбургской линии. в то время как Неологи объединились с венгерскими патриотами. Прокламация трех раввинов повторила необходимость продемонстрировать полную лояльность и принять мадьяризацию : они высоко оценили приверженность Хранителей распространению использования Венгрии русский среди преимущественно немецкоязычных евреев. 28 декабря 1867 года вступил в силу недавно принятый закон об освобождении от власти. Предстоящий Конгресс не имел ничего общего с принципиальными различиями между позитивно-историческими и православными позициями, которые заранее вызвали большую напряженность в интеллектуальных и раввинских кругах. Он касался административных вопросов и не отражал прежних споров: Лёв бойкотировал Конгресс и поддерживал право православных на независимость; Хильдесхаймер, хотя и не любил Хиршлера, попытался предотвратить раскол. Один традиционный раввин, которого считали выдающимся, Самуэль Лёб Брилл присоединился к прогрессивной партии в ассамблее. В ходе следующей борьбы всплыли не теологические разногласия между примерно 70 венгерскими раввинами, которые более или менее склонялись к позитивно-историческому подходу (из примерно 350 в общей сложности), и их православными оппонентами, а между ненаблюдающими ассимилированными мирянами. и религиозно совершенные.

Препараты

Этвеш провел предварительные обсуждения Конгресса в период с 17 февраля по 1 марта 1868 года. Консервативных представителей на встречах возглавил Зигмунд Краус, современный православный, на которого повлияла борьба раввина Самсона Рафаэля Хирша за сохранение независимой традиционной общины во Франкфурте-на-Майне. Main . Как и Хирш, Краус поддерживал модернизацию рука об руку, строго соблюдая правила. Он заявил министру, что среди венгерских евреев существуют две разные религии, православная и новая, которые так же отличаются друг от друга, как католическая и протестантская веры, и что правительство должно признать их как таковые и предоставить полную независимость евреям. прежние, включая право на отделение от существующих сообществ и образование отдельных новых. Этвеш и представители либералов отвергли эту точку зрения. Хиршлер и организаторы Конгресса неоднократно заявляли в последующие месяцы, что созыв должен был заниматься только административными вопросами. Они даже потребовали запретить раввинам избираться делегатами Конгресса, чтобы гарантировать, что никакие религиозные вопросы не будут обсуждаться. Против этого выступили традиционалисты. Крауц был приглашен Стражами веры в качестве редактора их газеты; Вскоре он стал доминировать в партии, хотя никогда не был избран ее председателем.

Консерваторам приходилось преодолевать многочисленные разногласия между собой. Стражи веры отчаянно пытались заручиться поддержкой хасидов в Унтерланде и даже перевели для них свои пропагандистские материалы с немецкого на идиш. Однако один из видных раввинов, поддержавших партию, Иеремия Лёв из Уджхели , был самым злейшим врагом хасидизма в стране. Ребе Цви Хирш Фридман из Олашлишки потребовал заверений в том, что его лагерь будет представлен в православном руководстве. Фридман также пожелал, чтобы они заявили о своем единодушном несогласии с новым законом об обязательном образовании, принятым 23 июня 1868 года, который предписывал отправлять каждого ребенка в государственную школу. Он считал, что еврейские дети должны учиться только в традиционном хедере , хотя такие условия сохранялись только в Унтерланде. Большинство консерваторов считали это несостоятельным. Кроме того, в угоду радикалам «Хранители» осудили новую синагогу в Кошице , которая не соответствовала указу Михаловце. Когда Хильдесхаймер послал Крауцу гневное письмо, последний ответил, что он сам полностью согласен с позицией раввина, полагая, что семинария должна заменить старомодные ешивы и что распространение хасидизма было столь же опасно, как и неология; но они должны были представлять единый фронт.

30 августа 1868 года Авраам Шаг-Цвабнер, один из старейших и наиболее высокопоставленных раввинов Венгрии, распространил письмо, в котором он потребовал созвать раввинское собрание для противодействия угрозе Конгресса; он возразил, что Стражи Веры никогда не были приняты всеми как представители. Последний быстро согласился. Выборы в Конгресс состоялись 18 ноября; 24-го около 200 ортодоксальных раввинов встретились в Песте в сопровождении многих активистов. Бенджамин Софер был избран президентом. Собрание было коротким и бурным и завершилось 3 декабря. Хильдешеймер снова попытался продвинуть семинарию. Когда его ходатайство было отклонено без возможности представить его должным образом, он и некоторые из его сторонников отказались от участия в протесте. Другой кризис разразился из-за того, что Ребе Фридман выступал против светского образования. В конце концов, собравшиеся решили продолжить «одновременное обучение», отправив детей во все венгерские школы, а в более поздние часы - в частный Хедер, вместо того, чтобы поддерживать еврейские государственные школы. Более консервативные приняли это, предпочитая иметь учителей-язычников, а не неологов или просвещенных евреев, которые могли бы отвратить учеников от соблюдения обрядов. Во время собрания были опубликованы результаты выборов. Из 220 делегатов только 94 считались консерваторами и только 80 «безусловно» православными. Поскольку даже на Хильдесхаймера нельзя было положиться, православные пришли к выводу, что всякая надежда на достижение большинства потеряна. Несмотря на опасения вызвать недовольство властей, они решили направить правительству заявление о том, что традиционалисты не примут решения Конгресса, если они не будут подчиняться законам религии, как они интерпретируются их раввинами. Решающим фактором в выборе этой политики стал раввин Моше Шик из Хуста , не занимавший официального поста. С этого момента он стал фактическим лидером православных и тесно сотрудничал с Краусом.

Пленарное

10 декабря 1868 года в зале графства Пест состоялось первое заседание Конгресса, хотя официально оно открылось 14 декабря. Хиршлер, лидер модернистов, который вскоре был избран президентом, быстро собрал всех делегатов, которые могли поддержать его позиции, и сформировал прогрессивное крыло из 122 представителей. Хильдешеймер писал в своих мемуарах, что, по его мнению, 30-40 из них поддержали бы умеренную православную повестку дня. Параллельное традиционалистское крыло насчитывало 98, и его председателем был избран Иеремия Лёв. Непосредственными целями Конгресса было определение структуры планируемой национальной еврейской организации, порядка реализации нового закона об обязательном образовании в еврейских общинах и других административных вопросов. Консерваторы поначалу придерживались умеренной позиции, опасаясь, что Этвеш будет обеспечивать соблюдение правил. Вскоре они отказались от этого подхода и обратились к попыткам завести Конгресс в тупик различными способами: среди прочего, они потребовали, чтобы все раввины в Венгрии подписали одобрение собрания, на что потребовалось бы много месяцев. Хиршлер отверг эти попытки.

3 февраля 1869 года православные выдвинули ультиматум, подписанный 88 делегатами, в котором говорилось, что собрание должно заявить, что все его решения будут основываться на « Торе и Талмуде , как они интерпретируются в Шулхан Арух». Джейкоб Кац считал, что это было направлено на демонстрацию того, что их религиозная свобода была поставлена ​​под угрозу, что послужило поводом для выхода из совета. Шик в своем более позднем отчете о Конгрессе писал, что православные были по закону принуждены участвовать в «оскверняющих субботу», и когда был предъявлен ультиматум, «президент лживо пообещал, что они не будут действовать против Торы, но кто будет? обманут, чтобы доверять ему ". Хиршлер отказался выносить этот вопрос на голосование, заявив, что это религиозный вопрос и не в их компетенции. Раввин Якоб Стейнхард из Арада, ведущий неолог, выступил с речью, направленной против другой стороны. Он утверждал, что это те, кто отклонился от Шулхан Аруха, изобретая новые запреты , и осуждал их как «набожных глупцов» («Хасид Шоте»). 5 февраля прогрессивный делегат Лео Холландер начал очередную тираду против консерваторов, задав вопрос: «Разве раввины недостаточно мудры, чтобы действовать, не копируя методы из земель Бисмарка ?», Имея в виду поддержку рабби Хирша. 48 делегатов покинули собрание навсегда, заявив, что подразумеваемые обвинения в допущении иностранного вмешательства и отсутствии патриотизма были серьезным оскорблением. 16 февраля православные направили Этвешу письмо протеста, в котором заявили, что не могут поверить, что король Венгрии и парламент санкционируют решения Конгресса при таких обстоятельствах. Это было первое упоминание о возможности вмешательства в высшие круги, помимо министра. Тем временем Хильдесхаймер и его сторонники остались. Они выразили свое одобрение одновременного обучения, позиция, которую они заявили, была мотивирована патриотизмом и желанием интегрироваться; позже это принесло им большое доверие в общественном мнении. Им также удалось предотвратить любые дискуссии о семинаре, заявив, что это тоже религиозный вопрос. 23 февраля 1869 г. Конгресс был разогнан после того, как было принято большинство предложений прогрессистов и утверждены правила новой организации.

Раскол

Отделение

24 марта 1869 года группа ортодоксальных раввинов посетила императора Франца Иосифа I в Будайской крепости с просьбой освободить своих последователей от правил. Несколько активистов предупредили об этом шаге, отметив, что теперь он был просто конституционным монархом . Интервью не принесло результатов, и 14 июня Император утвердил кодекс.

Выборы в местные отделения планируемого национального органа должны были состояться в октябре и ноябре; Стражи веры начали публичную кампанию, призывая «всех тех, кто верен иудаизму» не участвовать в этом процессе, и заявляя, что они намерены создать собственную организацию, поскольку они и прогрессисты принадлежали к двум разным религиям. 22 ноября 1869 года декрет, составленный Хаимом Софером и подписанный 27 другими видными ортодоксальными раввинами, включая Шика, Бенджамина Софера, Цвабнера, Иеремию Лёва, Меира Перлза, Фридмана и других, гласил: «Если мы будем участвовать в выборе кандидатов, мы принимаем законы Конгресса и будем считаться связанными с ними в одном собрании ... Любой, кто стремится быть евреем согласно Святому Учению , не должен участвовать в этих выборах ». Андраш Ковач писал, что успех традиционалистов в представлении своего взгляда на события как на борьбу за свободу вероисповедания - и, соответственно, отказ сторонников Конгресса представить их как чисто административный вопрос - повернул венгерских либералов в свою пользу.

В начале 1870 года православные подали в парламент петицию, подписанную советами 150 еврейских общин и сопровождаемую заявлениями раввинов со всей Европы, в которых заявлялось, что решения Конгресса противоречат религиозным традициям. Заявителей поддержали, в частности, раввин Хирш и семья Ротшильдов во Франкфурте, а также главный раввин Натан Маркус Адлер в Великобритании.

В то время проблема свободы вероисповедания была в центре общественного внимания в Венгрии, поскольку либералы пытались ограничить полномочия католической церкви , которая лишь номинально была равна другим христианским конфессиям. Когда этот вопрос обсуждался в парламенте 16 февраля 1870 года, традиционалистское дело поддержали Мор Йокай и Ференц Деак . После того, как член парламента от Neolog Мор Варманн описал апеллянтов как «тех, кто не желает покидать рушащиеся стены гетто ... Боясь, что их эгоистичные интересы будут поставлены под угрозу, если все будет налажено», Йокай сделал ему выговор, заявив, что они безупречно патриотичны. , что видно по их желанию отправить своих детей в школы с неевреями.

Спикер Палаты представителей Калман Гичи также спросил, было ли «необходимо созвать Конгресс и, таким образом, вызвать раскол среди наших израильских сограждан? Допустимо ли, чтобы в религиозных вопросах большинство навязывало свою волю меньшинству?» Вопрос был передан на рассмотрение комиссии, которая пришла к выводу, что это действительно религиозный вопрос, и государство не может применять принуждение для его решения. Парламент принял свое решение 18 марта 1870 года - Шушан Пурим того же года, дата, которую православные воспринимают как доказательство чудесного вмешательства. Этвеш поручил своим сотрудникам продолжить формирование организации, но воздерживаться от обязательств кого-либо участвовать в процессе. Затем «Стражи веры» попросили его позволить им сформировать собственный национальный орган, и 18 июня был дан положительный ответ.

После стремительного процесса выборов 130 православных делегатов со всей страны 9 августа 1870 года собрались в Песте, в отеле «Тигр». Дебаты были быстрыми и закончились 24-го числа. Был учрежден временный административный орган, «Автономный исполнительный комитет верующих иудеев-православных в Венгрии и Трансильвании» (A magyarországi és erdélyi izraelita autonom orthodox hitfelekezet közvetítő bizottsága), возглавляемый Игнаком Райхом из Хранителей. Предполагалось, что вскоре комитет будет заменен постоянным директором. На собрании православные заявили о полной верности Шулхан Аруху. Среди других мер они постановили, что раввин может быть назначен в общине только при наличии рекомендаций от трех признанных. Они решили не отменять еврейские государственные школы в общинах, в которых они уже были, а ввести одновременное обучение там, где их еще не было. Предлагаемая православная организация имела гораздо более свободную структуру, чем организация Конгресса, и конгрегации сохранили большую независимость от центральной администрации. Этвеш умер 2 февраля 1871 года, и его место занял Тивадар Паулер . 2 марта 1871 г. был сформирован орган Конгресса - Национальное еврейское бюро (Az Izraeliták Országos Irodája), которое сразу же было признано правительством. 15 ноября 1871 г. Паулер также признал Православный исполнительный комитет. Раскол стал юридической реальностью.

По всей Венгрии общины разрывались между лагерями. Практически все собрания, в которых доминируют неологи, присоединились к Национальному бюро; их члены были известны как «Конгрессы» (Kongresszusi), хотя «Неолог», вошедшее в православный дискурс как термин для обозначения прогрессистов в Венгрии незадолго до Конгресса, стало его синонимом. В Песте, крупнейшем прогрессивном сообществе, местные православные были одними из первых в стране, кто отделился, образовав отдельную общину, присоединившуюся к Исполнительному комитету. В Унгваре , крупнейшем городе Унтерланда, небольшая диссидентская фракция, сформировавшаяся еще в начале 1869 года, предпочла проигнорировать бойкот консервативным большинством выборов в Бюро и присоединилась к нему. Другая группа меньшинств сделала это в строго традиционном Прессбурге в марте 1872 года, сразу после смерти Бенджамина Софера. Подобные разногласия, многие из которых проистекают из местных споров, которые теперь могут быть институционализированы в соответствии с новыми законами, на долгие годы возникли во многих других населенных пунктах; В 1888 году министерство религий приказало тем, кто покинул устоявшуюся общину, продолжать платить членские взносы в течение следующих пяти лет, чтобы укротить административный хаос.

При этом было много регионов, в которых одна из сторон составляла твердое большинство, а общины оставались едиными. В то время как немногие общины, входящие в Комитет, требовали минимального уровня соблюдения, особенно в областях, где доминировало Бюро, большинство этого не требовало. Даже венгерские православные, самые ревностные в Европе, были готовы терпеть «номинальных» членов, которые были далеки от строго религиозных, до тех пор, пока они признавали общинную власть и не стремились превратить свое лакомство в вопрос принципа. Одновременно с пренебрежением относились к тем, кто не присоединился к Комитету, независимо от их личного благочестия.

Статус кво

Уже в начале раскола появился третий тип сообществ: независимые, которые избегали и Бюро, и Комитета. Небольшое количество конгрегаций, склонных к неологии, предпочли не присоединяться к его национальному органу. Среди традиционалистов, в основном, скорость присоединения к Комитету была низкой. Даже в Прессбурге необходимые правила были приняты только в январе 1872 года после долгих и ожесточенных дебатов. Многие консервативные общественные советы были не более заинтересованы в присоединении к официальному православному истеблишменту, чем в отношении организации Конгресса. Эти независимые, остававшиеся небольшой частью, стали известны как «Статус-кво» - термин, который, по-видимому, впервые был использован в газетной колонке 22 февраля 1871 года.

Таких было четыре основных типа: небольшие общины, которые отделились от своих материнских общин из-за местных споров, но предпочли не присоединяться к административному органу противостоящего течения; конгрегации, проводившие умеренные реформы до раскола, но по-прежнему придерживавшиеся традиционного подхода и не склонные ни к какой стороне; Неоортодоксы, находящиеся под влиянием Хильдесхаймера, не одобрявшего ортодоксальное большинство; и хасиды, известные в Венгрии как «сефарды» из-за их молитвенного обряда . Мотивом последнего был страх оказаться во власти нехасидов (« ашкенази »), хотя они приводили разные причины: например, постановления Исполнительного комитета не запрещали осквернителям субботы занимать официальные должности. Многие сформировали собственные общины «сефардов». Несколько конгрегаций Status Quo возглавлялись выдающимися раввинами: Иеремия Лёв оставил Уджхели независимым до конца своей жизни, и то же самое сделал хасидский Ребе Йекусиэль Иегуда Тейтельбаум (I) в Сигете .

Позиция ортодоксального большинства по отношению к ним была определена в ходе раввинского спора в Кошице весной 1872 года. Раввин Авраам Зеленфрейнд не был принят большинством прихожан в этой традиционной общине и со своими сторонниками отделился, чтобы создать свою собственную. Они подчеркнули, что их действие не связано с национальным спором, а является вопросом местного значения. Вскоре к Комитету присоединилась материнская община. Ортодоксальная пресса внимательно следила за этим делом, предупреждая об опасности, которую "Статус-кво" представляет для позиции Комитета в продолжающейся борьбе с неологами. Меир Перлс, ведущий традиционный раввин, написал Шику в поддержку Зеленфрейнда, который, по его мнению, был обижен. Раввин ответил в апреле, написав, что, учитывая общенациональную ситуацию, все те, кто не связан с православной организацией, нарушают заповедь «и не выступай против крови ближнего твоего» ( Левит 19:16) для неологов представляют опасность. для духа, что даже серьезнее, чем физическая угроза. Этот респонса , писал Кац, стал важной вехой, предоставив Комитету санкцию Галаха . Ортодоксы объявили запрет на всех религиозных деятелей - раввинов, раввинских судей , ритуальных убийц , обрезателей и других - которые продолжали служить в общинах Конгресса, заявив, что они никогда не будут приняты в свои конгрегации и не будут приняты на работу. Судя по заявлению Шика, он был распространен и на Статус-кво. Даже задорно раскольником Гирш из Германии, который проповедовал православную отделиться в своей родной стране, не всегда схождение венгерскую линию: в 1881 году фракция в Хёдьес унифицированный Статус - кво общины «s стремились покинуть его и присоединиться к Комитету самостоятельно. Раввин города отправил Хиршу письмо, в котором указывалось, что его община полностью соблюдает правила и придерживается Шулхан Арух . Немецкий раввин ответил, что он прав, выступая против сепаратистов, но попросил не публиковать его ответ открыто.

Последствия

Хотя разделение православных и остальных было официальной политикой Исполнительного комитета, отношения между секторами никогда не разрывались. В частности, в области захоронения многие разделенные общины воздерживались от создания отдельных священных обществ и кладбищ . Весной 1872 года Хаим Софер написал Шику, предлагая официально объявить анафему всем Конгрессам, тем самым запретив брак с ними. Раввин Хуста, который в то же самое время пытался убедить раввинов в Германии ввести аналогичные санкции против реформаторских общин в своей стране, отказал ему по практическим соображениям, заявив, что ни правительство, ни еврейское общественное мнение не одобрит. Хотя некоторые консервативные раввины осуждали это, представители разных слоев общества не прекращали браки между собой. Запрет на функционеров тоже был в основном декларативным. Практически все кандидаты на эти должности, за исключением раввинов, были выпускниками православной ешивы, и запрет создал между ними острую конкуренцию за рабочие места. Многие игнорировали постановление и служили в сообществах Neolog и Status Quo, которые не сталкивались с трудностями в этой области. Неологи открыли Будапештский университет еврейских исследований , свою раввинскую семинарию, в 1877 году. Статус иешивы Прессбурга , которая в 1850 году была признана сертифицированным институтом для подготовки раввинов, не пострадал.

Раскол удержал неологов, добавив к их лидерам мотивации придерживаться очень консервативной линии в вопросах веры, чтобы избежать полного разрыва с другой стороной. Практически все религиозные обряды были соблюдены. Функционеры Национального бюро опасались, что полный разрыв с традиционалистами подтвердит утверждение последних о том, что неологи и ортодоксы представляют собой две отдельные религии, что навсегда подорвало их надежду на преодоление раскола и представление всего венгерского еврейства - дело, от которого они никогда не отказывались. Правительство признало разделение евреев на три организационные «фракции» («иранизат») в 1877 году: православные общины, входящие в состав Исполнительного комитета; неологи / конгрессмены, связанные с Бюро; и Статус-кво, ни с кем не связан. Однако он никогда не принимал православных утверждений, что они принадлежали к разным конфессиям. В 1888 году министр по делам религии Агостон Трефорт заявил, что все три «фракции», хотя и отдельные и независимые, составляют «одну и ту же религиозную конфессию » (vallásfelekezethez). Аналогичная позиция была подтверждена правительством в 1905 году.

Среди православных официальный раскол означал победу мейнстрима. Лихтенштейн покинул Венгрию, чтобы служить раввином Коломыи в 1868 году, а его зять вскоре переехал в Землю Израиля . Хаим Софер, оставшийся радикалом, в последующие годы выступал в качестве внутренней оппозиции православному истеблишменту. Он постоянно обвинял Игнака Райха и других бывших Стражей веры в религиозной слабости и коррумпированности. Сначала он был против единой администрации, и даже после того, как его сообщество мункачей присоединилось к Комитету, он продолжал требовать децентрализации. Хильдешаймер тоже уехал за границу, став в 1869 году главным ортодоксальным раввином Берлина. Раввин Шик был неофициальным, но неоспоримым религиозным авторитетом традиционалистов в стране. После смерти Райха в 1896 году комитет окончательно разработал план постоянного православного органа. 9 января 1906 года правительство признало Центральное бюро автономных еврейских православных общин в Венгрии (Magyarországi Autonóm orthodox Izraelita Hitfelekezet Központi Irodája).

Сецессионистская позиция венгерского православия была наиболее радикальной, принятой еврейскими традиционалистами в Европе. В Германии попытка Самсона Рафаэля Хирша создать полностью отдельные православные общины не увенчалась успехом, и большинство консерваторов предпочли остаться в старых объединенных структурах после достижения различных компромиссов с либеральным истеблишментом. В Восточной Европе, где требования о религиозных изменениях ограничивались эстетическими изменениями в некоторых синагогах в крупных городах, местные раввины отказывались принимать предложения своих венгерских соратников о создании строго соблюдающих органов, помимо общей еврейской общественности, которая становилась все меньше. и менее наблюдательный. «Венгерская линия», как ее назвал Бенджамин Браун, достигла Земли Израиля через рожденного Вербо раввина Йосефа Хаима Зонненфельда , который возглавил формирование Ортодоксальной еврейской общины в Иерусалиме как органа, независимого от сионистски ориентированных иудеев. Национальный совет . Аналогичную изоляционистскую позицию придерживаются и другие православные группы, происходящие из Венгрии, в первую очередь сатмарские хасиды .

В следующей таблице представлена ​​принадлежность венгерских евреев (с 1920 года, только на территории после Трианона):

Год	Конгрессмены / Неологи (%)	Автономные православные (%)	Статус кво (%)	Венгерские евреи (всего)
1880 г.	238 947 (38,2%)	350 456 (56,1%)	35 334 (5,7%)	624 737
1910 г.	392063 (43,1%)	472 373 (51,9%)	45 155 (5,0%)	909 591
1920 г.	300 026 (63,4%)	146 192 (30,9%)	27 092 (5,7%)	473 310
1930 г.	292 155 (65,7%)	134 972 (30,4%)	17 440 (3,9%)	444 567
1944 г.	269 ​​034 (62,1%)	156 418 (36,1%)	7 653 (1,8%)	333 105
1948 г.	106 130 (79,3%)	23 451 (17,5%)	4281 (3,2%)	133 862

Венгерские еврейские течения остались нетронутыми на территориях, утраченных после Трианонского договора в 1920 году. На землях, отошедших к Румынии , Чехословакии , Австрии и Югославии , прежнее разделение между общинами оставалось узаконенным. В 1926 году, после того, как две большие фракции получили представительство в верхней палате парламента Венгрии, «Статус-кво» в стране решила сформировать собственный административный орган, чтобы они имели право участвовать в выборах. 25 мая 1928 года правительство Венгрии признало Национальную ассоциацию сообществ статус-кво (Magyarországi Status Quo Ante Izraelita Hitközségek Országos Szövetségének). Все три органа были официально объединены в 1950 году коммунистическим правительством , образовав Национальную делегацию венгерских евреев (Magyar Izraeliták Országos Képviselete). После падения «железного занавеса» МИОК был расформирован, а старое подразделение постепенно восстановлено в 1990-х годах.

Смотрите также

• История евреев в Венгрии

использованная литература

Библиография

• Джейкоб Кац . ха-eraʻ she-lo nitʼaḥah: перишат ха-Ortodoḳsim mi-kelal ha-ehilot be-Hungaryah uve-Germanyah . Центр еврейской истории Залмана Шазара (1995). ISBN  9789652270948 . [Переведено с иврита на английский и опубликовано как «Разделенный дом: православие и раскол в центральноевропейском еврействе девятнадцатого века» . ISBN  9780874517965 ].
• Рафаэль Патай . Евреи Венгрии: история, культура, психология . Издательство Государственного университета Уэйна (1996). ISBN  9780814325612 .
• Дэвид Элленсон. Раввин Эсриэль Хильдесхаймер и создание современного еврейского православия . Университет Алабамы Press (1990). ISBN  9780817312725 .
• Маргит Балог, Ену Гергей. Egyházak az újkori Magyarországon, 1790–1992: kronológia . MTA Történettudományi Intézete (1993). ISBN  9789638312419 .
• Анна Салаи. В земле Агарь: евреи Венгрии, история, общество и культура . Бет Хейтфутсот (2002). ISBN  9789650511579 .
• Майкл Мейер. Ответ современности: история реформаторского движения в иудаизме . Издательство Государственного университета Уэйна (1995). ISBN  9780814325551 .

Статьи

• Майкл К. Зильбер. Исторический опыт немецкого еврейства и его влияние на Хаскалу и реформы в Венгрии . В книге Джейкоба Каца, ред., К современности: европейская еврейская модель (Нью-Брансуик и Оксфорд: Transaction Books, 1987), стр. 107–157.
• Майкл К. Зильбер. Возникновение ультраправославия: изобретение традиции . В: Джек Вертхаймер, изд. Использование традиций: преемственность евреев после эмансипации (Нью-Йорк – Иерусалим: JTS, распространяемая Гарвардским университетом прессы, 1992 г.), стр. 23–84.
• Майкл К. Зильбер. Корни раскола в венгерском еврействе: культурные и социальные изменения от Иосифа II до кануна революции 1848 года . (Докторская диссертация подана в Еврейский университет, Иерусалим, 1985 г.).
• Нетаниэль Кацбург. Раввинское Решение Michalowce 1865 года . В: Эткес Эткес; Y Salmon, изд. Исследования по истории еврейского общества в средние века и в Новое время . Magnes Press (1980). С. 273–286.
• Говард Лупович. Между ортодоксальным иудаизмом и неологией: истоки движения статус-кво . В: Еврейские социальные исследования, т. 9, № 2 (Издательство Индианского университета, 2003 г.). С. 123–153.

внешние ссылки

• Венгерский еврейский конгресс в энциклопедии YIVO .
• Раввинское решение Ассамблеи Михаловце (перевод на английский).
• Свод правил, принятый на Конгрессе (венгерский).
• Эсриэль Хильдесхаймер, Ausführlicher Rechenschafts-Bericht