Научные подходы к мистицизму - Scholarly approaches to mysticism

Научные подходы к мистицизму включают типологии мистицизма и объяснение мистических состояний. С 19 века мистический опыт превратился в особую концепцию. Он тесно связан с « мистицизмом », но делает упор исключительно на эмпирическом аспекте, будь он спонтанным или вызванным человеческим поведением, тогда как мистицизм охватывает широкий спектр практик, направленных на преобразование человека, а не только на создание мистических переживаний.

Существует давняя дискуссия о природе так называемого «интровертного мистицизма». Перенниалисты считают этот вид мистики универсальным. Популярный вариант перениализма рассматривает различные мистические традиции как указывающие на одну универсальную трансцендентальную реальность, доказательством которой является этот опыт. Многолетняя позиция «в значительной степени отвергается учеными», но «не утратила своей популярности». Вместо этого в 1970-е годы доминировал конструкционистский подход, согласно которому мистические переживания опосредованы уже существующими системами отсчета, в то время как подход атрибуции фокусируется на (религиозном) значении, которое приписывается конкретным событиям.

Некоторые неврологические исследования пытались определить, какие области мозга задействованы в так называемом «мистическом опыте», и часто утверждается, что височная доля играет важную роль, что, вероятно, связано с утверждениями, сделанными в книге Вилаянура Рамачандрана 1998 года « Призраки в мире». Мозг , однако, эти претензии не выдержали критики.

В мистических и созерцательных традициях мистические переживания не являются самоцелью, а являются частью более широкого пути самопреобразования.

Типологии мистицизма

Ранние исследования

Ученые-миряне девятнадцатого и двадцатого веков начали свои исследования исторического и психологического описательного анализа мистического опыта, исследуя примеры и классифицируя их по типам. Ранние известные примеры включают Уильяма Джеймса в « Разнообразии религиозного опыта » (1902 г.); изучение термина «космическое сознание» Эдвардом Карпентером (1892 г.) и психиатром Ричардом Бэком (в его книге « Космическое сознание» , 1901 г.); определение « ощущения океана » Роменом Ролланом (1927) и его исследование Фрейдом ; Описание « нуминозного » Рудольфом Отто (1917) и его исследования Юнгом ; Фридрих фон Хюгель в «Мистическом элементе религии» (1908); Эвелин Андерхилл в своей работе « Мистицизм» (1911); Олдос Хаксли в «Вечной философии» (1945).

RC Zaehner - природный и религиозный мистицизм

RC Zaehner различает три основных типов мистики, а именно теистического, монистического и panenhenic ( «все в одном») или природного мистицизма. Теистическая категория включает в себя большинство форм еврейского, христианского и исламского мистицизма, а также отдельные примеры индуизма, такие как Рамануджа и Бхагавад-гита . Монистический тип, который, согласно Зенеру, основан на опыте единства души в изоляции от материального и психического мира, включает ранний буддизм и индуистские школы, такие как санкхья и адвайта-веданта . Мистицизм природы относится к «переживанию Природы во всех вещах или всех вещей как единства» и включает, например, дзен-буддизм, даосизм, многие мысли упанишад, а также американский трансцендентализм. Во втором «монистическом» лагере Зенер проводит четкое различие между дуалистическим «изоляционистским» идеалом санкхьи, исторического Будды и различных гностических сект и недвойственной позицией Адвайта-веданты. Согласно первому, союз отдельной духовной монады (души) и тела является «неестественным положением вещей, и спасение состоит в возвращении к своей естественной« великолепной изоляции », в которой человек вечно созерцает себя в безвременном блаженстве». Последний подход, напротив, отождествляет «индивидуальную» душу со Всем, таким образом подчеркивая недвойственность: ты есть это ».

Зенер считает, что теистический мистицизм превосходит две другие категории из-за признания Бога, но также из-за своего сильного морального императива. Зенер прямо противостоит взглядам Олдоса Хаксли . Природные мистические переживания, по мнению Зенера, менее ценны, потому что они не ведут непосредственно к добродетелям милосердия и сострадания. Зенер обычно критически относится к тому, что он считает нарциссическими тенденциями в природном мистицизме.

Паден критиковал Зенера за «теологическое насилие», которое его подход делает по отношению к нетеистическим традициям, «загоняя их в рамки, которые отдают предпочтение собственному либеральному католицизму Зенера». Тем не менее, из многих других произведений Зенера (например, « Наш дикий бог» , « Дзен, наркотики и мистицизм» , « В разное время» , индуизм ) ясно , что такая критика довольно несправедлива.

Уолтер Т. Стэйс - экстравертный и интровертный мистицизм

Зенер также подвергался критике со стороны Уолтера Теренса Стейса в его книге « Мистицизм и философия» (1960) на аналогичных основаниях. Стэйс утверждает, что доктринальные различия между религиозными традициями неуместны при проведении межкультурных сравнений мистических переживаний. Стэйс утверждает, что мистицизм является частью процесса восприятия, а не интерпретации, то есть воспринимается единство мистических переживаний и только впоследствии интерпретируется в соответствии с фоном воспринимающего. Это может привести к разным объяснениям одного и того же явления. В то время как атеист описывает единство как «свободное от эмпирического наполнения», религиозный человек может описать его как «Бог» или «Божество». В «Мистицизме и философии» один из ключевых вопросов Стейса заключается в том, есть ли набор общих характеристик для всех мистических переживаний.

Основываясь на изучении религиозных текстов, которые он использовал в качестве феноменологического описания личных переживаний, и исключая оккультные явления, видения и голоса, Стэйс различал два типа мистического опыта, а именно экстравертный и интровертный мистицизм. Он описывает экстравертный мистицизм как переживание единства в мире, тогда как интровертный мистицизм - это «переживание единства, лишенное перцептивных объектов; это буквально переживание« ничтожества »». Единство экстравертного мистицизма заключается в совокупности объектов восприятия. В то время как восприятие остается непрерывным, «единство сияет в одном и том же мире»; единство в интровертном мистицизме - это чистое сознание, лишенное объектов восприятия, «чистое унитарное сознание, в котором осознание мира и множественности полностью уничтожено». Согласно Стейсу, такие переживания бессмысленны и неинтеллектуальны при полном «подавлении всего эмпирического содержания».

Таблица 1: Общие характеристики экстравертных и интровертных мистических переживаний, как у Стейса (1960)
Общие характеристики экстравертных мистических переживаний Общие характеристики интровертных мистических переживаний
1. Объединяющее видение - все едино 1. Единое сознание; Единый, Пустота; чистое сознание
2. Более конкретное восприятие Единого как внутренней субъективности или жизни во всех вещах. 2. Непространственное, вневременное
3. Чувство объективности или реальности 3. Чувство объективности или реальности
4. Блаженство, мир и т. Д. 4. Блаженство, мир и т. Д.
5. Чувство святого, священного или божественного. 5. Чувство святого, священного или божественного.
6. Парадоксальность 6. Парадоксальность
7. Мистики утверждают, что это невыразимо 7. Мистики утверждают, что это невыразимо

Наконец, Стэйс утверждает, что существует набор из семи общих характеристик для каждого типа мистического опыта, причем многие из них совпадают между двумя типами. Кроме того, Стэйс утверждает, что экстравертные мистические переживания находятся на более низком уровне, чем интровертные мистические переживания.

Категории «интровертного мистицизма» и «экстравертного мистицизма» Стейса произошли от «мистицизма интроспекции» и «объединяющего видения» Рудольфа Отто .

Уильям Уэйнрайт различает четыре различных типа мистических переживаний экстравертов и два вида мистических переживаний интровертов:

  • Экстраверт: познающий единство природы; переживание природы как живого присутствия; переживание всех явлений природы как части вечного настоящего; «неоформленный опыт» буддизма.
  • Интроверт: чистое пустое сознание; «взаимная любовь» теистических переживаний.

Ричард Джонс, вслед за Уильямом Уэйнрайтом, подробно остановился на различии, показывая разные типы опыта в каждой категории:

  1. Экстравертивные переживания : чувство связи («единства») себя с природой, с потерей чувства границ внутри природы; светящееся сияние природы «мистицизма природы»; присутствие Бога, имманентного природе вне времени, сияющего через природу «космического сознания»; отсутствие отдельных, самосуществующих сущностей состояний внимательности.
  2. Интровертные переживания : теистические переживания связи или идентичности с Богом во взаимной любви; неличностные дифференцированные переживания; глубинно-мистическое переживание, лишенное всякого различимого содержания.

Следуя примеру Стейса, Ральф Худ разработал «шкалу мистицизма». Согласно Худу, интровертный мистический опыт может быть общим ядром мистицизма, независимо от культуры и личности, образуя основу «вечной психологии». По словам Худа, «точка зрения перенниализма имеет сильную эмпирическую поддержку», поскольку его шкала давала положительные результаты в различных культурах, утверждая, что мистический опыт, воплощенный в рамках критериев Стейса, идентичен для разных выборок.

Хотя работа Стейса по мистицизму получила положительный отклик, она также подверглась резкой критике в 1970-х и 1980-х годах из-за отсутствия методологической строгости и постоянных предпосылок. Основная критика исходила от Стивена Т. Каца в его влиятельной серии публикаций по мистицизму и философии и от Уэйна Праудфута в его « Религиозном опыте» (1985).

Массон и Массон критиковали Стейса за использование «скрытой предпосылки», а именно, что мистицизм может обеспечить достоверное знание мира, равное науке и логике. Подобная критика была высказана Якобом ван Бельзеном в адрес Худ, отметив, что Худ подтвердил существование общего ядра в мистических переживаниях, но на основе теста, который предполагает существование такого общего ядра, отметив, что «инструмент, используемый для проверки Концептуальное представление Стейса о Стейсе не является независимым от Стейса, но основано на нем ". Бельзен также отмечает, что религия не стоит сама по себе, но встроена в культурный контекст, который следует принимать во внимание. На эту критику Худ и др. ответить, что универсалистские тенденции в религиозных исследованиях «уходят корнями в первую очередь в индуктивные обобщения из кросскультурного рассмотрения веры или мистицизма», заявив, что Стэйс искал тексты, которые он признал выражением мистического выражения, из которых он создал свое универсальное ядро. Поэтому Худ приходит к выводу, что Бельзен «неправ, когда утверждает, что предметы предполагались заранее».

Мистический опыт

Термин «мистический опыт» стал синонимом терминов «религиозный опыт», духовный опыт и священный опыт. «Религиозный опыт» - это субъективный опыт, интерпретируемый в религиозных рамках. Эта концепция возникла в 19 веке как защита от растущего рационализма западного общества. Уэйн Праудфут уходит корнями в понятие «религиозный опыт» от немецкого теолога Фридриха Шлейермахера (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечности. Понятие «религиозный опыт» использовалось Шлейермахером для защиты религии от растущей научной и светской критики. Он был принят многими религиоведами, наиболее влиятельным из которых был Уильям Джеймс. Широкий спектр западных и восточных движений включил и повлиял на появление современного понятия «мистический опыт», таких как Вечная философия , трансцендентализм , универсализм , Теософское общество , Новая мысль , нео-веданта и буддийский модернизм .

Уильям Джеймс

Уильям Джеймс популяризировал использование термина «религиозный опыт» в своей книге «Разновидности религиозного опыта» . Джеймс писал:

В мистических состояниях мы оба становимся единым целым с Абсолютом и осознаем свое единство. Это вечная и торжествующая мистическая традиция, почти не изменяемая различиями в климате или вероисповедании. В индуизме, в неоплатонизме, в суфизме, в христианском мистицизме, в уитманизме мы находим одну и ту же повторяющуюся ноту, так что в мистических высказываниях присутствует вечное единодушие, которое должно заставить критика остановиться и задуматься, и которое приводит к тому, что у мистической классики, как уже говорилось, нет ни дня рождения, ни родины.

Эта книга представляет собой классическое исследование религиозного или мистического опыта, оказавшее глубокое влияние как на академическое, так и на популярное понимание «религиозного опыта». Джеймс популяризировал использование термина «религиозный опыт» в своих « Разновидностях» и повлиял на понимание мистицизма как особого опыта, дающего знания о трансцендентальном:

Под влиянием книги Уильяма Джеймса «Разновидности религиозного опыта», в большой степени сосредоточенной на опыте обращения людей, большинство философов интересовались мистицизмом в особенных, якобы дающих знания «мистических переживаниях».

Джеймс подчеркивал личный опыт людей и описывает широкий спектр таких переживаний в книге «Разновидности религиозного опыта» . Он считал «личную религию» «более фундаментальной, чем теология или церковность», и определяет религию как

... чувства, поступки и переживания отдельных людей в их одиночестве, поскольку они считают себя стоящими по отношению к тому, что они считают божественным.

Согласно Джеймсу, мистические переживания обладают четырьмя определяющими качествами:

  1. Невыразимость . По словам Джеймса, мистический опыт «не поддается выражению, потому что невозможно адекватно передать его содержание в словах».
  2. Ноэтическое качество. Мистики подчеркивают, что их опыт дает им «проникновение в глубины истины, недоступные для дискурсивного интеллекта». Джеймс называл это «ноэтическим» (или интеллектуальным) «качеством» мистического.
  3. Мимолетность. Джеймс отмечает, что большинство мистических переживаний случаются недолго, но их влияние сохраняется.
  4. Пассивность. По словам Джеймса, мистики достигают пика своего опыта не как активные ищущие, а как пассивные получатели.

Джеймс признавал большое разнообразие мистических школ и противоречивых доктрин как внутри религий, так и между ними. Тем не менее,

... он разделял с мыслителями своей эпохи убеждение, что за этим разнообразием можно выделить некое мистическое единство, что мистики разделяют определенные общие представления о божественном, какими бы разными они ни были, их религия или историческая эпоха,

По словам иезуитского ученого Уильяма Хармлесса, «для Джеймса не было ничего богословского в мистическом опыте или в нем», и он считал правомерным отделить мистический опыт от теологических утверждений. Хармлесс отмечает, что Джеймс «отрицает самый главный факт религии», а именно то, что религию практикуют люди в группах и часто публично. Он также игнорирует ритуал, историчность религиозных традиций и теологию, вместо этого подчеркивая «чувство» как центральное место в религии.

Побуждение к мистическому опыту

Dan Merkur делает различие между трансом и задумчивостью состояниями . Согласно Меркуру, в состояниях транса нормальные функции сознания временно подавляются, и переживания транса не фильтруются обычными суждениями и кажутся реальными и истинными. В состояниях мечтания нуминозные переживания также не подавляются нормальными функциями сознания, но видения и прозрения все еще воспринимаются как нуждающиеся в интерпретации, в то время как состояния транса могут вести к отрицанию физической реальности.

Большинство мистических традиций предостерегают от привязанности к мистическим переживаниям и предлагают «защитные и герменевтические рамки», чтобы приспособиться к этим переживаниям. Эти же традиции предлагают способы вызвать мистические переживания, которые могут иметь несколько источников:

  • Спонтанный; либо очевидно без какой-либо причины, либо из-за постоянных экзистенциальных проблем, либо из-за нейрофизиологического происхождения;
  • Религиозные практики, такие как созерцание , медитация и повторение мантр;
  • Энтеогены (препараты)
  • Нейрофизиологическое происхождение, например, височная эпилепсия.

Влиять

Концепция «мистического опыта» повлияла на понимание мистицизма как особого опыта, дающего знание о трансцендентальной реальности, космическом единстве или абсолютных истинах. Ученые, такие как Стэйс и Форман, склонны исключать видения, околосмертные переживания и парапсихологические явления из таких «особых психических состояний» и сосредотачиваются на внезапных переживаниях единства, хотя неврологически все они кажутся связанными.

Критика понятия «мистический опыт».

Однако понятие «опыт» сегодня подвергается критике в религиоведении. Роберт Шарф отмечает, что «опыт» - типичный западный термин, который проник в азиатскую религиозность благодаря западным влияниям. Понятие «опыт» вводит ложное понятие двойственности между «испытывающим» и «переживаемым», тогда как сущность кэнсё - это реализация «недвойственности» наблюдателя и наблюдаемого. «Чистый опыт» не существует; весь опыт опосредуется интеллектуальной и познавательной деятельностью. Конкретные учения и практики конкретной традиции могут даже определять, какой «опыт» есть у кого-то, что означает, что этот «опыт» не является доказательством учения, а является его результатом . Чистое сознание без концепций, достигнутое «чисткой дверей восприятия», было бы подавляющим хаосом сенсорной информации без согласованности.

Конструктивисты, такие как Стивен Кац, отвергают любую типологию переживаний, поскольку каждое мистическое переживание считается уникальным.

Другие критики отмечают, что упор на «опыт» сопровождается предпочтением атомарного индивидуума, а не совместной жизни сообщества. Также не проводится различие между эпизодическим опытом и мистицизмом как процессом, который встроен в общую религиозную матрицу литургии, Священного Писания, поклонения, добродетелей, теологии, ритуалов и практик.

Ричард Кинг также указывает на несоответствие между «мистическим опытом» и социальной справедливостью:

Приватизация мистицизма - то есть растущая тенденция помещать мистическое в психологическую сферу личного опыта - служит исключению его из политических вопросов как социальной справедливости. Таким образом, мистицизм становится личным делом культивирования внутренних состояний спокойствия и невозмутимости, которые вместо того, чтобы пытаться изменить мир, служат для приспособления человека к статус-кво через облегчение беспокойства и стресса.

Перенниализм, конструкционизм и контекстуализм

В научных исследованиях мистических переживаний в 19 и 20 веках доминировал дискурс о «мистическом опыте», делая упор исключительно на эмпирическом аспекте, будь то спонтанный или вызванный человеческим поведением. Перенниалисты считают, что эти различные традиции переживаний указывают на одну универсальную трансцендентальную реальность, доказательством которой являются эти переживания. При таком подходе мистические переживания приватизированы, отделены от контекста, в котором они возникают. Уильям Джеймс в своей книге «Разнообразие религиозного опыта» оказал большое влияние на дальнейшую популяризацию этого многолетнего подхода и представления о личном опыте как подтверждении религиозных истин.

Эссенциалистская модель утверждает, что мистический опыт не зависит от социокультурного, исторического и религиозного контекста, в котором он возникает, и рассматривает весь мистический опыт по своей сути как один и тот же. Согласно этому «общему базовому тезису», разные описания могут маскировать довольно похожие, если не идентичные переживания:

[Люди] могут отличать опыт от интерпретации, так что разные интерпретации могут применяться к идентичным в остальном переживаниям ".

Основными представителями перенниалистической позиции были Уильям Джеймс, Уолтер Теренс Стэйс , которые различают экстравертный и интровертный мистицизм в ответ на различие Р. К. Зенера между теистическим и монистическим мистицизмом; Хьюстон Смит ; и Ральф В. Худ , который провел эмпирическое исследование с использованием «шкалы мистицизма», основанной на модели Стейса.

С 1960-х годов социальный конструкционизм утверждал, что мистические переживания - это «семейство схожих переживаний, включающих множество различных видов, представленных множеством видов религиозных и светских мистических отчетов». Конструкционист утверждает, что мистические переживания полностью конструируются идеями, символами и практиками, с которыми мистики знакомы, сформированными концепциями, «которые мистик привносит в свой опыт и которые формируют его». То, что переживается, определяется ожиданиями и концептуальным фоном мистика. Критики "общего тезиса" утверждают, что

[] Непосредственный опыт невозможен, и что в крайнем случае язык не просто используется для интерпретации опыта, но фактически составляет опыт.

Главным представителем конструкционистской позиции является Стивен Т. Кац , который в серии публикаций представил весьма влиятельные и убедительные аргументы в пользу конструкционистского подхода.

Многолетняя позиция «в значительной степени отвергается учеными», но «не утратила своей популярности». Контекстуальный подход стал обычным подходом и учитывает исторический и культурный контекст мистических переживаний.

Стивен Кац - конструктивизм

После основополагающей книги Уолтера Стейса в 1960 году общей философии мистицизма уделялось мало внимания. Но в 1970-е годы Стивен Кац вновь разжег проблему универсального «перениализма» против каждого мистического переживания. В часто цитируемой цитате он заявляет:

Нет НИКАКОГО чистого (т.е. неопосредованного) опыта . Ни мистический опыт, ни более обычные формы опыта не дают никаких указаний или оснований полагать, что они неопосредованы [...] Понятие непосредственного опыта кажется, если не внутренне противоречивым, в лучшем случае пустым. Этот эпистемологический факт кажется мне правдой из-за того, что мы за существа, даже в отношении переживаний тех конечных объектов, вызывающих озабоченность, с которыми мистики общались, например, Бога, Существа, Нирваны и т. Д.

Согласно Кацу (1978), типология Стейса «слишком редуцирующая и негибкая», сводя сложности и разнообразие мистического опыта к «неправильным категориям». Согласно Кацу, Стэйс не замечает разницы между опытом и интерпретацией, но не замечает эпистемологических проблем, связанных с признанием таких переживаний «мистическими», и даже более фундаментального вопроса о том, какие концептуальные рамки предшествуют этим переживаниям и формируют их. Кац далее отмечает, что Стэйс предполагает, что сходство в описательном языке также подразумевает сходство в опыте, предположение, которое Кац отвергает. По словам Каца, тщательное изучение описаний и их контекстов показывает, что эти переживания не идентичны. Кац далее отмечает, что Стэйс считал одну конкретную мистическую традицию высшей и нормативной, тогда как Кац отвергает редукционистские представления и оставляет Бога как Бога, а Нирвану как Нирвану.

По словам Падена, Кац отвергает различие между переживаниями и их интерпретациями. Кац утверждает, что не описание, а сам опыт обусловлен культурным и религиозным прошлым мистика. Согласно Кацу, невозможно получить чистый или непосредственный опыт.

Тем не менее, согласно Лайбельману, Кац не сказал, что опыт не может быть непосредственным; он сказал, что концептуальное понимание опыта не может быть непосредственным и основано на культурно опосредованных предубеждениях. Согласно Лайбельману, непонимание аргумента Каца заставило некоторых отстаивать подлинность «событий чистого сознания», хотя проблема не в этом. Лайбельман далее отмечает, что интерпретация мистика не обязательно более верна или правильна, чем интерпретация стороннего наблюдателя.

Роберт Форман - событие чистого сознания

Роберт Форман подверг критике подход Каца, утверждая, что непрофессионалы, описывающие мистические переживания, часто замечают, что этот опыт включает в себя совершенно новую форму осознания, которую невозможно описать в их существующей системе координат. Ньюберг утверждал, что есть неврологические доказательства существования «события чистого сознания», лишенного какой-либо конструкционистской структуризации.

Ричард Джонс - конструктивизм, антиконструктивизм и вечность

Ричард Х. Джонс считает, что спор между «конструкционизмом» и «перенниализмом» плохо сформирован. Он проводит различие между «антиконструктивизмом» и «перенниализмом»: конструктивизм можно отвергнуть в отношении определенного класса мистических переживаний, не приписывая перенниалистской философии отношения мистических доктрин. Конструктивизм против антиконструктивизма - это вопрос природы самих мистических переживаний, в то время как перенниализм - это вопрос мистических традиций и доктрин, которых они придерживаются . Можно отвергнуть конструктивизм в отношении природы мистических переживаний, не утверждая, что все мистические переживания открывают межкультурную «вечную истину». Антиконструктивисты могут защищать контекстуализм так же, как и конструктивисты, в то время как перенниалисты отвергают необходимость изучения мистических переживаний в контексте мистической культуры, поскольку все мистики утверждают одну и ту же универсальную истину.

Контекстуализм и теория атрибуции

Теоретическое изучение мистического опыта перешло от эмпирического, приватизированного и перениалистического подхода к контекстуальному и эмпирическому подходу. Контекстный подход, который также включает конструкционизм и теорию атрибуции, учитывает исторический и культурный контекст. Неврологические исследования используют эмпирический подход, связывая мистические переживания с неврологическими процессами.

Уэйн Праудфут предлагает подход, который также отрицает любое предполагаемое когнитивное содержание мистических переживаний: мистики бессознательно просто приписывают обычным переживаниям доктринальное содержание. То есть мистики проецируют когнитивный контент на обычные переживания, оказывающие сильное эмоциональное воздействие. Возражения были высказаны относительно использования Праудфутом психологических данных. Однако этот подход был доработан Энн Тэйвз . Она объединяет неврологический и культурологический подходы в изучение мистического опыта.

Многие религиозные и мистические традиции рассматривают религиозные переживания (особенно знания, которые приходят с ними) как откровения, вызванные божественным действием, а не обычными природными процессами. Они считаются настоящими встречами с Богом или богами или реальным контактом с реальностями более высокого порядка, о которых люди обычно не подозревают.

Неврологическое исследование

Доли человеческого мозга
Доли головного мозга человека (височная доля показана зеленым цветом)

Сегодняшнее научное изучение мистицизма сосредоточено на двух темах: выявлении неврологических основ и триггеров мистических переживаний и демонстрации предполагаемых преимуществ медитации. Установлены корреляции между мистическими переживаниями и неврологической активностью, указывающие на височную долю как на главный локус этих переживаний, в то время как Эндрю Б. Ньюберг и Юджин Г. д'Акили также указали на теменную долю. Недавние исследования указывают на актуальность сети с режимом по умолчанию .

Височная доля

Височная доля порождает чувство «я» и придает ощущение знакомости или странности восприятию органов чувств. Кажется, что он участвует в мистических переживаниях и в изменении личности, которое может произойти в результате таких переживаний. Существует давнее мнение, что эпилепсия и религия связаны, и у некоторых религиозных деятелей могла быть височная эпилепсия (ВДВ). « Космическое сознание» Раймонда Бака (1901) содержит несколько тематических исследований людей, которые реализовали «космическое сознание»; некоторые из этих случаев также упоминаются в книге Дж. Э. Брайанта 1953 года « Гений и эпилепсия» , в которой содержится список из более чем 20 человек, сочетающий в себе великое и мистическое. Джеймс Леуба в своей работе « Психология религиозного мистицизма» отмечает, что «среди ужасных болезней, поражающих человечество, есть только одна, которая нас особенно интересует; эта болезнь - эпилепсия».

Слейтер и Бирд возобновили интерес к ОТО и религиозному опыту в 1960-х годах. Дьюхерст и Бирд (1970) описали шесть случаев TLE-пациентов, которые внезапно обратились в веру. Они поместили эти случаи в контекст нескольких западных святых, внезапно обратившихся в христианство, которые были или могли быть эпилептиками. Дьюхерст и Бирд описали несколько аспектов опыта обращения и не отдавали предпочтение одному конкретному механизму.

Норман Гешвинд описал поведенческие изменения, связанные с височной эпилепсией в 1970-х и 1980-х годах. Гешвинд описал случаи, которые включали крайнюю религиозность, теперь называемую синдромом Гешвинда , и некоторые аспекты этого синдрома были идентифицированы у некоторых религиозных деятелей, в частности, крайняя религиозность и гиперграфия (чрезмерное письмо). Гешвинд представил это «интериктальное расстройство личности» в неврологии, описав группу специфических личностных характеристик, которые он нашел характерными для пациентов с височной эпилепсией. Критики отмечают, что эти характеристики могут быть результатом любого заболевания и недостаточно описательны для пациентов с височной эпилепсией.

Нейропсихиатр Питер Фенвик в 1980-х и 1990-х годах также обнаружил связь между правой височной долей и мистическим опытом, но также обнаружил, что патология или повреждение мозга являются лишь одним из многих возможных причинных механизмов этих переживаний. Он подверг сомнению более ранние описания религиозных деятелей с височной эпилепсией, отметив, что «очень мало истинных примеров экстатической ауры и припадков височной доли было зарегистрировано в мировой научной литературе до 1980 года». По словам Фенвика, «вполне вероятно, что более ранние описания височной эпилепсии и патологии височной доли, а также связь с мистическими и религиозными состояниями обязаны больше энтузиазму их авторов, чем истинному научному пониманию природы функционирования височной доли. "

Возникновение сильных религиозных чувств у пациентов с эпилепсией в целом редко, частота инцидентов составляет ок. 2-3%. Внезапное обращение в религию вместе с видениями было зарегистрировано лишь у небольшого числа людей с височной эпилепсией. Возникновение религиозных переживаний у TLE-пациентов также может быть объяснено религиозной принадлежностью из-за происхождения этих пациентов. Тем не менее нейробиология религии - это растущая область исследований, направленных на поиск конкретных неврологических объяснений мистических переживаний. Эти редкие пациенты с эпилепсией, страдающие экстатическими припадками, могут дать ключ к разгадке неврологических механизмов, участвующих в мистических переживаниях, таких как передняя кора островка , которая участвует в самосознании и субъективной уверенности.

Передний островок

Островок правой стороны обнажается путем
удаления жаберной крышки .

Обычное качество мистических переживаний - невыразимость , сильное чувство уверенности, которое невозможно выразить словами. Этой невыразимости угрожает скептицизм. Согласно Артуру Шопенгауэру, внутренний опыт мистицизма неубедителен с философской точки зрения. В The Emotion Machine , Марвин Мински утверждает , что мистические переживания только кажутся глубокими и убедительными , потому что критические способности ума относительно неактивны во время них.

Гешвинд и Пикард предлагают неврологическое объяснение этой субъективной уверенности, основанное на клинических исследованиях эпилепсии. По словам Пикарда, это чувство уверенности может быть вызвано дисфункцией передней островковой доли, части мозга, которая участвует в интероцепции , саморефлексии и во избежании неопределенности в отношении внутренних представлений о мире путем «ожидания разрешения. неопределенности или риска ". Это избегание неопределенности функционирует посредством сравнения между предсказанными состояниями и фактическими состояниями, то есть «сигнализируя о том, что мы не понимаем, то есть о наличии двусмысленности». Пикард отмечает, что «концепция прозрения очень близка к концепции уверенности», и ссылается на Архимеда «Эврика!». Пикард выдвигает гипотезу о том, что при экстатических припадках сравнение между предсказанными состояниями и фактическими состояниями больше не работает, и что несоответствия между предсказанным состоянием и фактическим состоянием больше не обрабатываются, блокируя «отрицательные эмоции и отрицательное возбуждение, возникающие из-за предсказуемой неопределенности», которые будут восприниматься как эмоциональная уверенность. Пикард заключает, что «[t] это могло привести к духовной интерпретации у некоторых людей».

Теменная доля

Эндрю Б. Ньюберг и Юджин Дж. Д'Акили в своей книге « Почему Бог не уйдет: наука о мозге и биология веры» занимают неизменную позицию, описывая свои взгляды на взаимосвязь между религиозным опытом и функцией мозга. Д'Акили описывает свои собственные медитативные переживания как «позволяя проявиться более глубокой и простой части себя», которую он считает «самой истинной частью того, кем он является, частью, которая никогда не меняется». Не довольствуясь подобными личными и субъективными описаниями, Ньюберг и д'Акили изучили мозговые корреляты таких переживаний. Они сканировали паттерны мозгового кровотока в такие моменты мистического превосходства, используя SPECT-сканирование, чтобы определить, какие области мозга демонстрируют повышенную активность. Их сканирование показало необычную активность в верхнем заднем отделе мозга, «задней верхней теменной доле » или, по их собственным словам, в «зоне ассоциации ориентации (OAA)». Эта область создает последовательное познание физических ограничений личности. Этот OAA демонстрирует резко сниженную активность во время медитативных состояний, отражая блок во входящем потоке сенсорной информации, что приводит к кажущемуся отсутствию физических границ. По словам Ньюберга и д'Акили,

Именно так Роберт и поколения восточных мистиков до него описывали свои пиковые медитативные, духовные и мистические моменты.

Ньюберг и д'Акили приходят к выводу, что мистический опыт коррелирует с наблюдаемыми неврологическими событиями, которые не выходят за рамки нормального функционирования мозга. Они также считают, что

... наше исследование не оставило нам выбора, кроме как сделать вывод, что мистики могут быть на чем-то, что механизм трансцендентности ума может фактически быть окном, через которое мы можем увидеть окончательную реальность чего-то поистине божественного.

Почему Бог не уйдет "получил очень мало внимания со стороны профессиональных религиоведов". По словам Балкли, «Ньюберг и Д'Акили, кажется, в блаженном неведении о том, что последние полвека критические исследования ставят под сомнение универсалистские утверждения о человеческой природе и опыте». Мэтью Дэй также отмечает, что открытие неврологического субстрата «религиозного опыта» - это единичное открытие, которое «даже близко не приближается к надежной теории религии».

Сеть в режиме по умолчанию

Недавние исследования доказали актуальность сети режима по умолчанию для духовного и самопревосходящего опыта. Его функции связаны, среди прочего, с самоотнесением и самосознанием , а новые эксперименты по визуализации во время медитации и использование галлюциногенов указывают на снижение активности этой сети, опосредованной ими, что приводит к тому, что некоторые исследования основываются на этом вероятном нейрокогнитивный механизм растворения самости, возникающий в некоторых мистических явлениях.

Духовное развитие и самопреобразование

В мистических и созерцательных традициях мистические переживания не являются самоцелью, а являются частью более широкого пути самопреобразования. Например, обучение дзен- буддизму не заканчивается кеншо , но следует продолжать практику, чтобы углубить понимание и выразить его в повседневной жизни. Чтобы углубить первоначальное понимание кэнсё, необходимо изучение сикантадза и коан. Эта траектория первоначального понимания с последующей постепенным углублением и созреванием выражается Линьцзи Исюань в его три таинственных вратах , в пяти рангах , на четыре пути познания из Хакуин , и десять Ox-Herding Pictures , которые детализируют шаги на пути .

Смотрите также

Примечания

использованная литература

Источники

Опубликованные источники

  • Барнард, Уильям Г. (1992), Объясняя необъяснимое: религиозный опыт Уэйна Праудфута , Журнал Американской академии религии 60 (№ 2): 231-57
  • Барнард, Уильям Г. и Джеффри Дж. Крипал, ред. (2002), Пересечение границ: эссе об этическом статусе мистицизма , Seven Bridges PressCS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  • Борегар, Марио и Дениз О'Лири (2007), Духовный мозг , Seven Bridges Press
  • Бхаттачарья, Видхушекхара (1943), Гаунападакарика , Нью-Йорк: HarperCollins
  • Belzen, Jacob A .; Гилс, Антун (2003), Мистицизм: разнообразие психологических перспектив , Родопи
  • Бельзен, Якоб ван (2010), К культурной психологии религии: принципы, подходы, приложения , Springer Science & Business Media
  • Блум, Гарольд (2010), Олдос Хаксли , Infobase Publishing, ISBN 9781438134376
  • Бонд, Джордж Д. (1992), Буддийское возрождение в Шри-Ланке: религиозная традиция, переосмысление и ответ , Motilal Banarsidass Publishers
  • Брайант, Эрнест Дж. (1953), Гений и эпилепсия. Краткие наброски великих людей, у которых было и то, и другое , Конкорд, Массачусетс: Ye Old Depot Press
  • Брайант, Эдвин (2009), Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарий , Нью-Йорк, США: North Point Press, ISBN 978-0865477360
  • Карритерс, Майкл (1983), Лесные монахи Шри-Ланки
  • Чаппл, Кристофер (1984), Введение в «Краткую йогу Васиштху» , Государственный университет Нью-Йорка
  • Кобб, WF (2009), Мистицизм и Символ веры , BiblioBazaar, ISBN 978-1-113-20937-5
  • Команс, Майкл (2000), Метод ранней Адвайта Веданты: Изучение Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады , Дели: Мотилал Банарсидасс
  • Данто, Артур С. (1987), Мистицизм и мораль , Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета
  • Дасгупта, Сурендранатх (1975), История индийской философии , 1 , Дели, Индия: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0412-0
  • День, Мэтью (2009), Экзотический опыт и обычная жизнь. В: Micael Stausberg (ed.) (2009), «Contemporary Theories of Religion», pp. 115–129 , Routledge, ISBN. 9780203875926
  • Devinsky, О. (2003), "Религиозный опыт и эпилепсия", эпилепсия и поведение , 4 (1): 76-77, DOI : 10.1016 / s1525-5050 (02) 00680-7 , PMID  12609231 , S2CID  32445013
  • Dewhurst, K .; Борода, А. (2003). «Внезапные религиозные изменения при височной эпилепсии. 1970» (PDF) . Эпилепсия и поведение . 4 (1): 78–87. DOI : 10.1016 / S1525-5050 (02) 00688-1 . PMID  12609232 . S2CID  28084208 . Архивировано из оригинального (PDF) 30 сентября 2007 года.
  • Дрвинский, Джули; Schachter, Steven (2009), «Вклад Нормана Гешвинда в понимание поведенческих изменений при височной эпилепсии: лекция в феврале 1974 г.», Epilepsy & Behavior , 15 (4): 417–424, doi : 10.1016 / j.yebeh.2009.06 0,006 , PMID  19640791 , S2CID  22179745
  • Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай , Книги мировой мудрости , ISBN 978-0-941532-89-1
  • Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония , Книги мировой мудрости, ISBN 978-0-941532-90-7
  • Эванс, Дональд. (1989), Могут ли философы ограничивать то, что могут делать мистики? , Религиоведение, том 25, стр. 53-60.
  • Форман, Роберт К., изд. (1997), Проблема чистого сознания: мистицизм и философия , Oxford University Press, ISBN 9780195355116CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  • Форман, Роберт К. (1999), Мистицизм , Олбани: Государственный университет Нью-Йорка Press
  • Фрейд, Зигмунд (1930), Цивилизация и ее недовольство
  • Гшвинд, Маркус; Пикард, Фабьен (2014), «Экстатические эпилептические припадки - роль островка островка в изменении самосознания» (PDF) , Epileptologie , 31 : 87–98
  • Гшвинд, Маркус; Пикард, Фабьенн (2016), "Ecstatic эпилептические припадки: проблеск в несколько ролей в Insula", Frontiers в Behavioral Neuroscience , 10 : 21, DOI : 10,3389 / fnbeh.2016.00021 , ПМК  4756129 , PMID  26924970
  • Godman, Дэвид (1985), Be As You Are (PDF) , Penguin, ISBN 0-14-019062-7, архивировано из оригинального (PDF) 29 декабря 2013 г.
  • Гомбрич, Ричард Ф. (1997), Как возник буддизм. Обусловленное происхождение ранних учений , Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО
  • Хакуин, Экаку (2010), Дикий Плющ: Духовная автобиография дзен-мастера Хакуина , перевод Нормана Уодделла, Shambhala Publications
  • Ханеграаф, Воутер Дж. (1996), Религия Нью-Эйдж и западная культура. Эзотеризм в зеркале светской мысли , Лейден / Нью-Йорк / Кельн: EJ Brill
  • Безвредный, Уильям (2007), мистики , Oxford University Press, ISBN 9780198041108
  • Харпер, Кэтрин Энн и Роберт Л. Браун (ред.) (2002), Корни тантры , State University of New York Press, ISBN 0-7914-5306-5CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  • Hisamatsu, Shinʼichi (2002), Критические проповеди традиции Дзэн: Беседы Хисамацу о Линдзи , Гавайский университет Press
  • Холмс, Эрнест (2010), The Science of Mind: Complete and Unabridged , Wilder Publications, ISBN 978-1604599893
  • Хорн, Джеймс Р. (1996), мистицизм и призвание , Wilfrid Laurier Univ. Пресса, ISBN 9780889202641
  • Худ, Ральф В. (2003), «Мистицизм», Психология религии. Эмпирический подход , Нью-Йорк: Гилфорд Пресс, стр. 290–340.
  • Худ, Ральф В .; Streib, Heinz; Келлер, Барбара; Кляйн, Константин (2015), «Вклад исследования« духовности »в психологию религии: выводы и перспективы на будущее», в Sreib, Heinz; Худ, Ральф В. (ред.), Семантика и психология духовности: кросс-культурный анализ , Springer
  • Хори, Виктор Соген (1994), Преподавание и обучение в монастыре Дзэн Риндзай. В: Журнал японоведов, Том 20, № 1, (Зима, 1994), 5–35 (PDF).
  • Хори, Виктор Соген (1999), Перевод Дзен-разговорника. В: Бюллетень Nanzan 23 (1999) (PDF)
  • Хори, Виктор Соген (2006), Шаги практики коана. В: Джон Дайдо Лоори, Томас Юхо Киршнер (редакторы), Сидя с коанами: основные работы по самоанализу дзэн-коана , публикации Wisdom Publications
  • Hügel, Friedrich, Freiherr von (1908), Мистический элемент религии: как изучалось у Святой Екатерины Генуэзской и ее друзей , Лондон: JM Dent
  • Джейкобс, Алан (2004), Адвайта и западная нео-адвайта. В: The Mountain Path Journal, осень 2004 г., страницы 81–88 , Раманашрам, заархивировано с оригинала 18 мая 2015 г.
  • Джеймс, Уильям (1982) [1902], Разнообразие религиозного опыта , классика пингвинов
  • Джию-Кеннетт, Хаун (2005), Рев тигрицы, том I. Введение в дзен: религиозная практика для повседневной жизни (PDF) , ГОРНАЯ ШАСТА, КАЛИФОРНИЯ: ПРЕСС ШАСТА ЭББИ
  • Джию-Кеннетт, Хаун (2005), Рев Тигрицы, том II. Дзен для духовных взрослых: лекции, вдохновленные Сёбогэндзо Эйхэя Догэна (PDF) , ГОРНАЯ ШАСТА, КАЛИФОРНИЯ: SHASTA ABBEY PRESS
  • Джонс, Ричард Х. (1983), Исследованный мистицизм , Олбани: State University of New York Press
  • Джонс, Ричард Х. (2004), Мистицизм и мораль , Лэнхэм, штат Мэриленд: Lexington Books
  • Джонс, Ричард Х. (2016), Философия мистицизма: набеги на невыразимое , Олбани: State University of New York Press
  • Капло, Филипп (1989), Три столпа дзен , ISBN 978-0-385-26093-0
  • Кац, Стивен Т. (1978), «Язык, эпистемология и мистицизм», в Кац, Стивен Т. (редактор), мистицизм и философский анализ , Oxford University Press.
  • Кац, Стивен Т. (2000), Мистицизм и Священное Писание , Oxford University Press
  • Ким, Хи-Джин (2007), Догэн о медитации и мышлении: размышления о его взгляде на дзен , SUNY Press
  • Кинг, Ричард (1999), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Routledge
  • Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Routledge
  • Кинг, Салли Б. (1988), Две эпистемологические модели для интерпретации мистицизма , Журнал Американской академии религии, том 26, стр. 257-279
  • Кляйн, Энн Кэролайн; Тензин Вангьял (2006), Безграничная целостность: Дзогчен, Бон и логика неконцептуального: Дзогчен, Бон и логика неконцептуального , Oxford University Press
  • Кляйн, Энн Кэролайн (2011), Дзогчен. В: Джей Л. Гарфилд, Уильям Эдельгласс (редакторы) (2011 г.), Оксфордский справочник по мировой философии., Oxford University Press
  • Крафт, Кеннет (1997), Красноречивый дзен: Дайто и ранний японский дзен , Гавайский университет Press
  • Лайбельман, Алан М. (2007), Discreteness, Continuity, & Consciousness: An Epistemological Unified Field Theory , Питер Лэнг
  • Леуба, JH (1925), Психология религиозного мистицизма , Harcourt, Brace
  • Льюис, Джеймс Р .; Мелтон, Дж. Гордон (1992), Перспективы Новой Эры , SUNY Press, ISBN 0-7914-1213-X
  • Лидке, Джеффри С. (2005), Интерпретация через мистические границы: анализ самадхи в традиции Трика-Каула. В: Якобсон (2005), «Теория и практика йоги: очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона», стр. 143–180 , BRILL, ISBN. 9004147578
  • Низкий, Альберт (2006), Хакуин о Кеншо. Четыре способа познания , Бостон и Лондон: Шамбала
  • Макиннес, Элейн (2007), Плавучий мост: руководство по началу дзен-коанов , публикации Wisdom Publications
  • Маэле, Грегор (2007), Аштанга-йога: практика и философия , Библиотека Нового Мира
  • Маэдзуми, Тайдзан; Глассман, Берни (2007), Туманная луна просвещения , публикации мудрости
  • Masson, J. Moussaieff; Массон, TC (1976), "Исследование Мистики: A Criticim из WT Dtace", журнал индийской философии , 4 (1-2): 109-125, DOI : 10.1007 / BF00211109 , S2CID  170168616
  • Макгинн, Бернард (2006), Основные сочинения христианского мистицизма , Нью-Йорк: Современная библиотека
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN 9780195183276
  • Макнамара (2014), Неврология религиозного опыта (PDF)
  • Мински, Марвин (2006), Машина эмоций , Саймон и Шустер
  • Мор, Мишель (2000), Выход из недвойственности. Практика коана в традиции Риндзай со времен Хакуина. В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (ред.) (2000), «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме» , Оксфорд: Oxford University Press
  • Мур, Питер Г. (1973), "Последние исследования мистицизма: критический обзор", Религия , 3 (2): 146-156, DOI : 10.1016 / 0048-721x (73) 90005-5
  • Мур, Питер (2005), «Мистицизм (дальнейшие соображения)», в Джонс, Линдси (ред.), Энциклопедия религии Макмиллана, MacMillan
  • Мур, ди-джей (2006), мистический дискурс в Вордсворте и Уитмане: трансатлантический мост , издательство Peeters Publishers, ISBN 9789042918092
  • Мумон, Ямада (2004), Лекции о десяти изображениях Оксердинга , Гавайский университет Press
  • Накамура, Хадзиме (2004), История ранней философии веданты. Часть вторая , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Ньюберг, Эндрю; Д'Акуили, Юджин (2008), Почему Бог не уйдет: наука о мозге и биология веры , Random House LLC, ISBN 9780307493156
  • Ньюберг, Эндрю и Марк Роберт Уолдман (2009), Как Бог изменяет ваш мозг , Нью-Йорк: Ballantine Books
  • Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории , Columbia University Press
  • Паден, Уильям Э. (2009), Сравнительное религиоведение. В: Джон Хиннеллс (редактор) (2009 г.), "The Routledge Companion to the Study of Religion", pp. 225–241 , Routledge, ISBN. 9780203868768
  • Парсонс, Уильям Б. (2011), Преподавание мистицизма , Oxford University Press
  • Пикард, Фабьен (2013), "Государство веры, субъективную уверенность и блаженство как продукт корковой dysfuntion", Cortex , 49 (9): 2494-2500, DOI : 10.1016 / j.cortex.2013.01.006 , PMID  23415878 , S2CID  206984751
  • Пикард, Фабьен; Kurth, Флориан (2014), "Иктальные изменения сознания во время экстатических судорог", эпилепсия & Поведение , 30 : 58-61, DOI : 10.1016 / j.yebeh.2013.09.036 , PMID  24436968 , S2CID  45743175
  • Пресинджер, Майкл А. (1987), Нейропсихологические основы веры в Бога , Нью-Йорк: Praeger
  • Праудфут, Уэйн (1985), религиозные опыты , Беркли: Калифорнийский университет Press
  • Пулигандла, Рамакришна (1997), Основы индийской философии , Нью-Йорк: DK Printworld (P) Ltd.
  • Раджу, PT (1992), Философские традиции Индии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Рамбачан, Анатананд (1994), Пределы Писания: переосмысление Вед Вивеканандой , Гавайский университет Press
  • Ренар, Филип (2010), Недуализм. De directe bevrijdingsweg , Котен: Uitgeverij Juwelenschip
  • Садху Ом (2005), Путь Шри Раманы, Часть первая (PDF) , Тируваннамалай: Шри Рамана Кшетра, Канвашрама
  • Сами, AMA (1998), Waarom kwam Bodhidharma naar het Westen? Движение ван Дзен встретил Вестена , Ашока: Ашока
  • Сойер, Дана (2012), Послесловие: Человек, серьезно относящийся к религии: Хьюстон Смит в контексте. В: Джеффри Пейн (редактор) (2012), «Читатель Хьюстона Смита: отредактировано с введением Джеффри Пейна», стр. 237–246 , University of California Press, ISBN 9780520952355
  • Шопенгауэр, Артур (1844), Мир как Wille und Vorstellung , 2
  • Секида, Кацуки (1985), Обучение дзен. Методы и философия , Нью-Йорк, Токио: Weatherhill
  • Секида (переводчик), Кацуки (1996), Две классики дзен. Мумонкан, ворота без ворот. Хекиганроку, The Blue Cliff Records. Перевод с комментариями Кацуки Секида , Нью-Йорк / Токио: Weatherhill
  • Sharf, Роберт Х. (1995), "Буддийский модернизм и Риторика медитативного опыта" (PDF) , Numen , 42 (3): 228-283, DOI : 10,1163 / 1568527952598549 , ЛВП : 2027,42 / 43810
  • Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF) , Journal of Consciousness Studies , 7 (11–12): 267–87
  • Шир, Джонатан (2011), «Восточные подходы к измененным состояниям сознания», в Cardeña, Etzel; Майкл, Майкл (ред.), Изменение сознания: мультидисциплинарные перспективы , ABC-CLIO
  • Шивананда, Свами (1993), Все об индуизме , Общество божественной жизни
  • Снеллинг, Джон (1987), Буддийское руководство. Полное руководство по буддийскому учению и практике , Лондон: Век в мягкой обложке
  • Спилка, Бернард; Макинтош, Дэниел Н. (1995), "Теория атрибуции и религиозный опыт". В книге Ральфа В. Худ, мл., Справочник религиозного опыта , стр. 421-45. , Birmingham, Al: Religious Education Press
  • Спилка и др. (2003), Психология религии. Эмпирический подход , Нью-Йорк: The Guilford Press
  • Стэйс, WT (1960), мистицизм и философия , Лондон: Macmillan
  • Швейцер, Альберт (1938), Индийская мысль и ее развитие , Нью-Йорк: Генри Холт
  • Takahashi, Shinkichi (2000), Triumph of the Sparrow: Zen Poems of Shinkichi Takahashi , Grove Press
  • Тейвс, Энн (2009), Пересмотр религиозного опыта , Принстон: Princeton University Press
  • Андерхилл, Эвелин (2012), Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания , Courier Dover Publications, ISBN 9780486422381
  • Венкатарамия, Мунагала (1936), Беседы со Шри Раманой Махарши , Тируваннамалай: Шри Раманашрам
  • Waaijman, Kees (2000), Spiritualiteit. Vormen, grondslagen, Methoden , Kampen / Gent: Kok / Carmelitana
  • Waaijman, Kees (2002), Духовность: формы, основы, методы , издатели Peeters
  • Уодделл, Норман (2010), Предисловие к «Дикий Плющ: Духовная автобиография дзенского мастера Хакуина» , Shambhala Publications
  • Уэйнрайт, Уильям Дж. (1981), мистицизм , Мэдисон: University of Wisconsin Press
  • Белый, Дэвид Гордон (редактор) (2000), Тантра на практике , Princeton University Press, ISBN 0-691-05779-6CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  • Уайт, Дэвид Гордон (2012), Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии , University of Chicago Press, ISBN 9780226149349
  • Уилбер, Кен (1996), Проект Атман: трансперсональный взгляд на человеческое развитие , Книги о поисках, ISBN 9780835607308
  • Райт, Дейл С. (2000), Философские размышления о дзен-буддизме , Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Ом, Свами (2014), Если правда будет сказано: Мемуары монаха , Харпер Коллинз
  • Йен, Мастер Чань Шэн (1996), Барабан Дхармы: Жизнь и Сердце практики Чань , Бостон и Лондон: Шамбала
  • Зенер, Р.К. (1957), Мистицизм священный и светский: исследование некоторых разновидностей сверхъестественного опыта , Кларендон
  • Зенер, Р. К. (1974), Наш Дикий Бог: Извращенное использование восточной мысли , Sheed and Ward
  • Циммер, Генрих (1948), De weg tot het Zelf. Leer en leven van de Indische heilige, Шри Рамана Махарши uit Tiruvannamalai , Graveland: Uitgeverij De Driehoek

Интернет-источники

дальнейшее чтение

  • Кац, Стивен Т. (1978), «Язык, эпистемология и мистицизм», в Кац, Стивен Т. (редактор), мистицизм и философский анализ , Oxford University Press.
  • Форман, Роберт К., изд. (1997), Проблема чистого сознания: мистицизм и философия , Oxford University Press, ISBN 9780195355116CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  • Тейвс, Энн (2009), Пересмотр религиозного опыта , Принстон: Princeton University Press

внешние ссылки