Научное толкование элементов Евангелия - Scholarly interpretation of Gospel-elements
Ученые дали различные толкования элементов евангельских историй.
Хронология
Приблизительную хронологию Иисуса можно оценить из нехристианских источников и подтвердить, сопоставив их с описаниями Нового Завета .
Крещение Иисуса Иоанном Крестителем помещает его в эпоху баптистов, хронологию которой можно определить из ссылки Иосифа Флавия ( Antiquities 18.5.2 ) на брак Ирода Антипы и Иродиады и последующее поражение Ирода Аретой IV из Набатеи в 36. Большинство ученых датируют брак Ирода и Иродиады, который Иосиф связывает с казнью Крестителя Иродом, 28–35 г. от Р. Х., что указывает на дату несколько более раннюю, чем дата крещения Иисуса Иоанном.
Для определения даты распятия Иисуса использовался ряд подходов. Один подход основан на датах префектуры Понтия Пилата, который был губернатором римской Иудеи с 26 по 36 год нашей эры, после чего его сменил Марцелл в 36-37 годах нашей эры. Другой подход, который обеспечивает верхнюю границу года смерти Иисуса, основан на хронологии апостола Павла , которая исторически может быть связана с судом над ним в Коринфе римским проконсулом Галлионом , дата правления которого подтверждена в Дельфийской надписи. обнаружен в 20 веке в храме Аполлона . Также использовались два независимых астрономических метода (один восходящий к Исааку Ньютону ), предполагающий один и тот же год, то есть 33 год нашей эры. Ученые в целом согласны с тем, что Иисус умер между 30 и 36 годами нашей эры.
Иудейское происхождение
Исторический и культурный контекст Римской Иудеи и напряженность в регионе в то время создают исторический контекст для описания жизни Иисуса.
После успешного восстания Маккавеев против Селевкидов , наблюдался рост апокалиптического взгляда на то, что мир либо находится, либо приближается к Концу времен , когда мессия восстановит Царство Давида.
Во времена совершеннолетия Иисуса Иудея находилась под властью Римской империи. Римские префекты были назначены на эту территорию для поддержания порядка и сбора налогов, а также для управления Иерусалимом через политического назначенца, Первосвященника . Введение римской системы налогообложения и конфликт между требованием евреев о религиозной независимости и усилиями Рима по наложению общей системы управления означало, что в этом районе сохранялась основная напряженность .
В иудейской религии времен Иисуса ( иудаизм Второго Храма ) фарисеи и саддукеи были двумя значительными и противостоящими властными группами. Саддукеи, как правило, были высокопоставленными священниками, богатыми и знатными, которые часто поддерживали высшие классы и имели строгое толкование Торы . Фарисеи (которые использовали более гибкую интерпретацию Торы) были сформированы как «сепаратистское» движение и имели несколько более демократический подход, который благоприятствовал простому народу. Саддукеи обладали значительной властью, основанной на их тесной связи с Иерусалимским храмом и в силу мест, которые они занимали в синедрионе , который был руководящим советом евреев.
Язык, раса и внешность
Согласно Библии, Иисус вырос в Галилее, и большая часть его служения проходила там. Язык, на котором говорили в Галилее и Иудее в течение I века среди простых людей, чаще всего был семитским арамейским языком, и большинство ученых поддерживают теорию о том, что Иисус говорил на арамейском языке, хотя он, возможно, также говорил на иврите и, возможно, немного свободно говорил по-гречески. Джеймс Д.Г. Данн заявляет, что существует «существенное согласие» относительно того, что Иисус давал свои учения на арамейском языке. Галилейский диалект арамейского языка четко отличался от иудейского диалекта.
Несмотря на отсутствие прямых библейских или исторических ссылок , выдвигались и обсуждались различные теории о расе Иисуса. Эти утверждения были в основном субъективными, основанными на культурных стереотипах и социальных тенденциях, а не на научном анализе. В обзоре состояния современной науки Эми-Джилл Левин заявила: «Помимо признания того, что« Иисус был евреем », ученые редко обращаются к тому, что значит быть« евреем »».
Профессия
Иисус назван сыном τέκτων ( тектона ), а в Марка 6: 3 толпа предполагает, что Иисус был тектоном . Тектон традиционно переводится на английский как «плотник», но это довольно общее слово (от того же корня, что дает нам «технический» и «технология»), которое может относиться к производителям объектов из различных материалов, включая строителей. Но конкретная ассоциация с обработкой дерева была постоянной в раннехристианских писаниях; Иустин Мученик (умер около 165 г.) писал, что Иисус делал ярмы и плуги , и есть аналогичные ранние упоминания.
Другие ученые утверждали, что тектон в равной степени может означать высококвалифицированного мастера по дереву или более престижному металлу, возможно , имеющему мастерскую с несколькими сотрудниками, и отметили источники, свидетельствующие о нехватке квалифицированных мастеров в то время. Геза Вермес заявил, что термины «плотник» и «сын плотника» используются в еврейском Талмуде для обозначения очень образованного человека, и он предполагает, что описание Иосифа как «наггар» (плотник) может указывать на то, что он считался мудрым и высоко грамотным в Торе.
Существуют споры о существовании Назарета во времена Иосифа и Иисуса, поскольку о нем не упоминалось ни в одном из современных источников. В лучшем случае это была малоизвестная деревня в Галилее , примерно в 65 км от Священного города Иерусалима , о котором лишь позже упоминается в сохранившихся нехристианских текстах и документах. Археология на большей части участка очень затруднена последующим строительством, но, судя по раскопкам и гробницам в районе вокруг деревни, по оценкам, население составляло не более 400 человек. Однако это было всего лишь около шести километров. из города Сепфорис , который был разрушен римлянами в 4 г. до н. э. и впоследствии был восстановлен с большими затратами. Джонатан Л. Рид утверждает, что анализ ландшафта и другие свидетельства позволяют предположить, что во время жизни Иисуса и Иосифа Назарет был «ориентирован» на близлежащий город.
Грамотность
Имеются убедительные свидетельства высокого уровня неграмотности среди низших социально-экономических классов в Римской империи в целом, при этом различные ученые оценивают уровень грамотности от 3% до 10%. Однако в Вавилонском Талмуде (который датируется 3–5 веками) говорится, что у евреев были школы почти в каждом из своих городов.
Джеффри Бромили заявляет, что как «религия книги» иудаизм придавал особое значение чтению и учебе, и люди читали про себя громким голосом, а не молча, что поощрялось ( Эрубин 54а) раввинами. Джеймс Д.Г. Данн утверждает, что иудаизм Второго Храма уделял большое внимание изучению Торы , а «писавшие пророки» иудаизма предполагали, что некоторые люди могут читать. Данн и отдельно Донахью и Харрингтон ссылаются на заявление историка I века Иосифа Флавия в книге « Против Апиона» (2.204) о том, что «закон требует, чтобы их (детей) учили читать» как показатель высокого уровня грамотности среди некоторых евреев I века. . Ричард А. Хорсли , с другой стороны, утверждает, что ссылка Иосифа Флавия на изучение «грамматики» не обязательно относится к чтению и может иметь отношение к устной традиции.
Есть ряд отрывков из Евангелий, которые утверждают или подразумевают, что Иисус мог читать. Иисус Семинар отметил , что упоминание в Евангелии , чтобы Иисус читать и писать , может быть вымыслом. Джон Доминик Кроссан, который считает Иисуса крестьянином, заявляет, что он не был бы грамотным. Крейг А. Эванс утверждает, что не следует предполагать, что Иисус был крестьянином, и что его длительные путешествия могут указывать на некоторые финансовые возможности. Эванс заявляет, что существующие данные указывают на то, что Иисус мог читать Священные Писания, перефразировать и обсуждать их, но это не означает, что он получил формальное обучение писца, учитывая расхождение его взглядов с существующим религиозным фоном того времени. Джеймс Данн заявляет, что «вполне вероятно», что Иисус мог читать. Джон П. Мейер также заключает, что грамотность Иисуса, вероятно, распространялась на способность читать и комментировать сложные богословские и литературные произведения.
Чудеса
Чудеса Иисуса - это сверхъестественные деяния, приписываемые Иисусу в христианских и исламских текстах. Большинство из них - это исцеление верой , изгнание нечистой силы , воскрешение мертвых и контроль над природой .
Большинство ученых согласны с тем, что Иисус был целителем и экзорцистом. В Марка 3:22 противники Иисуса обвиняют его в том, что он одержим Вельзевулом , который, как они утверждали, дал ему силу изгонять демонов. Внебиблейские источники о том, как Иисус совершал чудеса, включают Иосифа Флавия , Цельса и Талмуд .
Эпитеты
Божественность
Большинство современных ученых подходят к вопросу о божественности Иисуса, пытаясь определить, что Иисус мог думать о себе. Многие ученые утверждают, что нет никаких свидетельств того, что Иисус обладал каким-либо божественным самосознанием. Джеральд Брей пишет: «Все, что мы можем сказать с уверенностью о ранних годах жизни Иисуса, - это то, что все, что он понимал о себе и своей будущей миссии, он оставил при себе».
Общественное служение Иисуса началось с крещения Иоанном. Евангелист пишет, что Иоанн провозглашает Иисуса «Агнцем Божьим, Который берет на себя грехи мира». Брей говорит, что для Иоанна было бы странно знать это об Иисусе при встрече с ним, но Иисус не знал этого о себе. Некоторые, например, Барт Эрман, утверждали, что такие утверждения являются более поздней интерполяцией церкви. Однако есть веский аргумент против интерполяции, поскольку ранние утверждения в посланиях Павла указывают на то, что вера церкви в высокую христологию была очень ранней. В книге Иоанна также присутствует высокая христология, содержащая по крайней мере 17 утверждений (некоторые из которых оспариваются), утверждающих божественность.
Согласно « кенотической христологии », взятой из греческого существительного kēnosis, означающего «опустошение» во 2-й главе Послания к Филиппийцам, Иисус отказался от своей божественности, чтобы стать человеком, что означало бы, что Иисус не был божественным на земле. Есть также собственные заявления Иисуса о неполноценности перед Отцом, которые необходимо принять во внимание. Арианство делает Иисуса божественным, но не полностью Богом; теолог Джеральд Брэй говорит, что такой арианство сегодня может быть распространенным мнением в ортодоксальных христианских организациях, которые просто практикуются под другим именем.
Истории евангелиста, которые могут указывать на то, что Иисус верил в себя как в божественность, таковы: искушения в пустыне, Преображение, его служение прощения грехов, чудеса, экзорцизмы, Тайная вечеря, воскресение и поствоскресение. выступления. Некоторые ученые утверждают, что использование Иисусом трех важных терминов: Мессия, Сын Божий и Сын Человеческий, добавленные к его утверждениям «Я есмь ...» и «Я пришел ...», указывают на то, что Иисус видел себя в божественной роли. Брей говорит, что Иисус, вероятно, действительно учил своих учеников, что он был Сыном Божьим , потому что, если бы он этого не сделал, ни один монотеист-еврей первого века не допустил бы предложения других. Иисус также называл себя «Сыном Человеческим», связывая этот термин с эсхатологической фигурой в Даниила.
Мессия
В еврейской Библии три класса людей определены как «помазанники», то есть «мессии»: пророки, священники и цари. Во времена Иисуса термин «Мессия» использовался по-разному, и никто не может быть уверен, что именно Иисус имел бы в виду, если бы принял этот термин.
Евреи времен Иисуса с нетерпением ждали божественного Искупителя, который восстановит Израиль , который сотни лет страдал от иностранных завоеваний и оккупации. Иоанн Креститель, очевидно, ждал более великого, чем он сам, апокалиптическую фигуру. Христианские писания и вера провозглашают Иисуса этим «Мессией» («Помазанник», «Христос»).
Сын Божий
Павел описывает Бога как провозгласившего Иисуса Сыном Божьим, воскресив его из мертвых, а Сандерс утверждает, что Марк изображает Бога как принявшего Иисуса своим сыном при крещении, хотя многие другие не принимают эту интерпретацию Марка. Сандерс утверждает, что признание Иисуса Сыном Божьим не обязательно означает, что он в буквальном смысле является потомком Бога. Скорее, это указывает на очень высокое звание, на того, кто находится в особом отношении к Богу. Сандерс пишет, что Иисус считал себя полностью уполномоченным говорить и действовать от имени Бога. Иисус утверждал свой собственный авторитет как нечто отдельное от любого ранее установленного авторитета, основанного на его чувстве личной связи с божеством.
В синоптических Евангелиях бытие Иисуса как « Сына Божьего » в точности соответствует типичному хасиду из Галилеи , «благочестивому» святому человеку, который посредством Божьего вмешательства творит чудеса и изгнания нечистой силы .
Сын Человеческий
Самый буквальный перевод слова «Сын Человеческий» - «Сын Человеческий» или «человек». Иисус использует слово «Сын Человеческий» для обозначения иногда «Я» или смертного в целом, иногда божественной фигуры, обреченной на страдания, а иногда небесной фигуры суда, которая скоро придет. Использование Иисусом термина «Сын Человеческий» в первую очередь является историческим, но без божественного притязания. По мнению некоторых, Сын Человеческий как обреченный на страдания является христианским изобретением, которое не восходит к Иисусу, и неясно, имел ли в виду Иисус себя, когда говорил о божественном судье. Эти три использования не появляются вместе, например, Сын Человеческий, который страдает и возвращается . Другие утверждают, что использование Иисусом этой фразы иллюстрирует самопонимание Иисуса как божественного представителя Бога.
Другие изображения
Название « Логос» , идентифицирующее Иисуса как божественное слово, впервые появляется в Евангелии от Иоанна, написанном ок. 90–100 .
Раймонд Э. Браун пришел к выводу, что первые христиане не называли Иисуса «Богом». Либеральные исследователи Нового Завета в целом согласились с тем, что Иисус не делал никаких скрытых заявлений о том, что он Бог. (См. Также « Божественность Иисуса» и « Нетринитаризм» ). Однако сегодня многие исследователи Нового Завета будут защищать утверждение, что исторически Иисус действительно утверждал, что является божественным.
Евангелия и христианская традиция изображают Иисуса казненным по настоянию иудейских лидеров, которые считали его притязания на божественность кощунственными. (См. Также « Ответственность за смерть Иисуса» ). Опасения, что энтузиазм по поводу Иисуса может привести к вмешательству римлян, является альтернативным объяснением его ареста, независимо от его проповедей. «Его, возможно, сочли дестабилизирующим фактором и удалили в качестве меры предосторожности».
Иисус и Иоанн Креститель
Иисус начал проповедовать, учить, и исцеление после того, как он был крещен от Иоанна Крестителя , апокалиптический аскет проповедник , который призывал евреев к покаянию.
Иисус, очевидно, был последователем Иоанна, пророка-популиста и активиста, который ожидал божественного избавления еврейской родины от римлян. Иоанн был крупным религиозным деятелем, движение которого, вероятно, было больше, чем движение самого Иисуса. Ирод Антипа казнил Иоанна, как угрозу своей власти. Согласно поговорке, которая, как считается, изначально была записана в Q , исторический Иисус защищал Иоанна вскоре после его смерти.
Последователи Иоанна сформировали движение, которое продолжалось после его смерти вместе с собственными последователями Иисуса. Некоторые из последователей Иисуса были бывшими последователями Иоанна Крестителя. Пост и крещение, элементы проповеди Иоанна, возможно, вошли в раннюю христианскую практику, когда последователи Иоанна присоединились к движению.
Кроссан изображает Иисуса как отвергающего апокалиптическую эсхатологию Иоанна в пользу разумной эсхатологии , в которой культурные преобразования являются результатом действий людей, а не вмешательства Бога.
Историки считают крещение Иисуса Иоанном историческим событием, которое ранние христиане не включили бы в свои Евангелия, если бы не было «твердого сообщения». Как и Иисус, Иоанн и его казнь упоминаются Иосифом .
Известность Иоанна Крестителя как в Евангелиях, так и в Иосифе Флавии предполагает, что он, возможно, был более популярен, чем Иисус при своей жизни; Кроме того, миссия Иисуса не начинается до его крещения Иоанном.
Ученые утверждают, что Иисус, возможно, был прямым последователем движения Иоанна Крестителя. Выдающийся историк-исследователь Иисуса Джон Доминик Кроссан предполагает, что Иоанн Креститель мог быть убит по политическим причинам, не обязательно из-за личной неприязни, выраженной в Евангелии от Марка.
Служение и учение
Синоптические Евангелия соглашаются, что Иисус вырос в Назарете, пошел к реке Иордан, чтобы встретиться и креститься у пророка Иоанна (Йоханнана) Крестителя, и вскоре после этого начал исцелять и проповедовать сельским жителям и рыбакам вокруг Галилейского моря (что является собственно пресноводное озеро). Хотя поблизости было много финикийских , эллинистических и римских городов (например, Гесара и Гадара ; Сидон и Тир ; Сепфорис и Тверия ), в трех синоптических Евангелиях ( демон по имени Легион ), и еще один, когда он исцелил сиро-финикийскую девушку в окрестностях Тира и Сидона. Центром его работы был Капернаум , небольшой городок (примерно 500 на 350 метров, с населением 1500–2000 человек), где, согласно Евангелию, он появлялся в городской синагоге (несвященном доме собраний, где евреи часто бывали. собирались в субботу для изучения Торы ), исцеляли парализованного и продолжали искать учеников ( Матфея 4:13, 8: 5, 11:23, 17:24, Луки 4: 31–36 и Марка 1: 21–28).
Как только Иисус установил последователей (хотя есть споры о количестве последователей), он двинулся к столице Давида Объединенной монархии , городу Иерусалиму .
Продолжительность служения
Историки не знают, как долго проповедовал Иисус. Синоптические Евангелия предполагают один год, но есть некоторые сомнения, поскольку они не написаны в хронологическом порядке. Евангелие от Иоанна упоминает три Пасхи , и традиционно считается, что служение Иисуса длилось три года. Другие утверждают, что служение Иисуса длилось один год, возможно, два.
Притчи и парадоксы
Иисус учил притчами и афоризмами. Притча образное изображение с одним сообщением (иногда ошибочно принимают за аналогии, в которой каждый элемент имеет метафорический смысл). Афоризм - это короткий запоминающийся оборот фразы. В случае Иисуса афоризмы часто связаны с каким-то парадоксом или переворотом. Подлинные притчи, вероятно, включают в себя Доброго Самаритянина и Притчу о работниках в винограднике . Подлинные афоризмы включают « подставь другую щеку », «сделай вторую милю» и « люби врагов своих ».
Кроссан пишет, что притчи Иисуса работали одновременно на нескольких уровнях, вызывая дискуссии с его крестьянской аудиторией.
Притчи и афоризмы Иисуса распространялись среди его последователей в течение многих лет, прежде чем они были записаны и позже включены в Евангелия. Они представляют самые ранние христианские предания об Иисусе.
Эсхатология
Иисус проповедовал в основном о Царстве Божьем. Ученые расходятся во мнениях относительно того, имел ли он в виду надвигающееся апокалиптическое событие, трансформацию повседневной жизни или какую-то комбинацию.
Большинство ученых, участвовавших в третьем поиске, считали, что Иисус считал, что конец истории наступит при его жизни или при жизни его современников. Эта точка зрения, широко известная как «последовательная эсхатология», имела большое влияние в период с начала до середины двадцатого века. Ч.Х. Додд и другие настаивали на «реализованной эсхатологии», согласно которой собственное служение Иисуса оправдало пророческие надежды. Многие консервативные ученые заняли парадоксальную позицию, что Царство одновременно «настоящее» и «еще впереди», утверждая, что эсхатология Павла является опорой. RT France и NT Райт и другие приняли апокалиптические заявления Иисуса о неизбежном конце, исторически, как относящиеся к падению Иерусалима и разрушению Храма в 70 г. н.
Спорные стихи включают следующее:
- В Марка 9: 1 Иисус говорит, что «здесь стоят такие, которые не вкусят смерти, пока не увидят, что Царство Божье пришло в силе». Исследователь Нового Завета Д.К. Эллисон-младший пишет, что этот стих может быть истолкован как указание на скорый ожидаемый конец, но он также может быть истолкован как относящийся к Преображению, воскресению или разрушению Иерусалима без какой-либо уверенности в этом вопросе.
- В Евангелии от Луки 21: 35–36 Иисус призывает своих последователей к постоянной и неустанной готовности. Это можно увидеть в свете неизбежности конца истории и окончательного вмешательства Бога. «Всегда будьте бдительны, молясь обрести силу, чтобы убежать от всего этого, что вот-вот произойдет, и устоять в присутствии Сына Человеческого». Исследователь Нового Завета Роберт Х. Штейн говорит, что «все это» в Луки 21:36, в Марка 11:28 и в Марка 13:30 - это идентичные фразы, используемые 26 раз в Новом Завете; 24 из них имеют антецедент, на который они ссылаются, непосредственно перед самим выражением. В этих отрывках это разрушение Храма. "Вы видите все эти великие здания?" - ответил Иисус, - «Здесь не останется камня на камне, все будут брошены».
- В Евангелии от Марка 13: 24–27, 30 Иисус описывает, что произойдет, когда придет конец, говоря, что «солнце потемнеет, и луна не будет светить, и звезды будут падать с неба, и ... они увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках в великой силе и славе ». Он дает временную шкалу, которая окутана двусмысленностью и спорами: «Истинно говорю вам, это поколение не пройдет, пока все это не произойдет», а в стихе 32 говорится: «Но о том дне или часе никто не знает». Марка 13 повсюду содержит как неизбежность, так и задержку (Марка 13: 2,29 и 13:24).
- Апостол Павел мог разделить это ожидание неминуемого конца. Ближе к концу 1 Коринфянам 7 он советует неженатым, написав: «Я думаю, что в связи с надвигающимся кризисом вам лучше оставаться такими, какие вы есть». «Я имею в виду, братья и сестры, назначенное время истекло ... Ибо нынешняя форма этого мира уходит». (1 Коринфянам 7:26, 29, 31). Богослов Герхард Вос пишет, что эсхатология Павла основывается на парадоксальной интерпретации Царства Божьего, существующего как в настоящем, так и в будущем. Павел неоднократно призывает своих читателей жить настоящим в полной преданности, как если бы каждый день исполнялись будущие «последние дни».
Согласно Вермесу, объявление Иисуса о скором прибытии Царства Божьего «явно не исполнилось» и «создало серьезное затруднение для примитивной церкви». По словам Сандерса, эти эсхатологические изречения Иисуса - «отрывки, которые многие христианские ученые хотели бы видеть исчезнувшими», поскольку «предсказанные ими события не произошли, что означает, что Иисус был неправ».
Роберт В. Функ и его коллеги, с другой стороны, писали, что, начиная с 1970-х годов, некоторые ученые стали отвергать взгляд на Иисуса как на эсхатологический , указывая на то, что он отвергал аскетизм Иоанна Крестителя и его эсхатологическое послание. С этой точки зрения Царство Божье - это не будущее состояние, а скорее современное, таинственное присутствие. Кроссан описывает эсхатологию Иисуса как основанную на установлении нового святого образа жизни, а не на искупительном вмешательстве Бога в историю.
Свидетельства того, что Царство Божье уже присутствует, вытекают из этих стихов.
- В Евангелии от Луки 17: 20–21 Иисус говорит, что никто не сможет увидеть приближение Царства Бога, и что оно «прямо там, в твоем присутствии».
- В 113-й главе Фомы Иисус говорит, что Царство Бога «распространилось по земле, и люди не видят его».
- В Евангелии от Луки 11:20 Иисус говорит, что если он изгоняет демонов перстом Божьим, то «для вас» наступает Царство Божье.
- Более того, основные притчи Иисуса не отражают апокалиптического взгляда на историю.
На семинаре « Иисус» делается вывод о том, что апокалиптические утверждения, приписываемые Иисусу, могли исходить от ранних христиан, поскольку апокалиптические идеи были обычным явлением, но утверждения о том, что Царство Бога таинственно присутствует, противоречат общепринятым взглядам и могли возникнуть только от самого Иисуса.
Лаконичный шалфей
Мудрец древнего Ближнего Востока был скромным немногословным человеком, который не провоцировал встреч. Святой человек предлагает лекарства и изгнание нечистой силы только после прошения, и даже в этом случае может сопротивляться. Иисус, кажется, проявил похожий стиль.
Евангелия рассказывают, что Иисус часто ведет религиозные дискуссии типа «вопрос-ответ» с фарисеями и саддукеями . Иисус Семинар считает , что дискуссии о Писании и доктринах раввинистические в стиле и не характерны для Иисуса. Они считают, что эти «конфликтные истории» представляют конфликты между раннехристианским сообществом и окружающими: фарисеями, саддукеями и т. Д. Группа считает, что они иногда включают подлинные высказывания или концепции, но в значительной степени являются продуктом раннехристианского сообщества.
Стол товарищества
Общение за открытым столом с посторонними было центральным в служении Иисуса. Его практика обеда с простыми людьми, которых он исцелял, противоречила ожиданиям традиционного еврейского общества. Предположительно, он преподавал во время еды, как и следовало ожидать на симпозиуме . Его поведение вызвало достаточно скандала, что его обвинили в обжорстве и пьяном виде.
Кроссан называет эту практику за столом частью радикальной эгалитарной программы Иисуса. Важность общения за столом проявляется в преобладании сцен трапезы в раннехристианском искусстве и в Евхаристии , христианском ритуале хлеба и вина.
Ученики
Иисус завербовал двенадцать галилейских крестьян в качестве своего ближайшего окружения, включая нескольких рыбаков. У этих рыбаков и сборщика налогов Мэтью были деловые отношения, требующие некоторого знания греческого языка. Отец двоих рыбаков представлен как имеющий средства нанимать рабочих для своего рыболовного бизнеса, а сборщики налогов считались эксплуататорами. Предполагалось, что двенадцать будут править двенадцатью коленами Израиля в Царстве Божьем.
Ученики Иисуса играют большую роль в поисках исторического Иисуса. Однако в четырех Евангелиях используются разные слова по отношению к последователям Иисуса. Греческое слово охлои относится к толпе, которая собралась вокруг Иисуса, когда он проповедовал. Слово mathetes относится к последователям, оставшимся для дальнейшего обучения. Слово апостол относится к двенадцати ученикам или апостолам, которых Иисус специально избрал в качестве своих ближайших последователей. С этими тремя категориями последователей Джон П. Мейер использует модель концентрических кругов вокруг Иисуса с внутренним кругом истинных учеников, большим кругом последователей и еще большим кругом тех, кто собрался, чтобы послушать его.
Иисус неоднозначно принимал женщин и грешников (тех, кто нарушал законы чистоты) среди своих последователей. Несмотря на то, что женщин никогда прямо не называли «ученицами», некоторые отрывки в Евангелиях, кажется, указывают на то, что женщины, последовавшие за Иисусом, были приравнены к ученикам. Члены охлоев могли перейти в категорию математиков . Однако Мейер утверждает, что некоторые люди из категории математиков фактически перешли в категорию апостолов , а именно Мария Магдалина . В повествовании о смерти Иисуса и сопровождающих ее событиях упоминается присутствие женщин. Майер заявляет, что ключевая роль женщин у креста раскрывается в последующем повествовании, где по крайней мере некоторые из женщин, особенно Мария Магдалина, были свидетелями как погребения Иисуса (Марка 15:47), так и обнаружили пустую гробницу (Марка 16: 1–8). Лука также упоминает, что, когда Иисус и Двенадцать путешествовали из города в город, проповедуя «благую весть», их сопровождали женщины, которые обеспечивали их своими собственными средствами. Мы можем сделать вывод, что женщины действительно следовали за Иисусом довольно долго во время его галилейского служения и его последнего путешествия в Иерусалим. Такое преданное, долгое времяпровождение не могло произойти без инициативы или активного согласия женщин, которые следовали за ним. По сути, женщины исторически не считались «ученицами» Иисуса, но тот факт, что он позволил им следовать за ним и служить Ему, доказывает, что в некоторой степени к ним относились как к ученикам.
Евангелия повествуют о том, как Иисус поручает ученикам распространять слово, иногда во время его жизни (например, Марка 6: 7–12), а иногда во время явления в воскресении (например, от Матфея 28: 18–20). Эти рассказы отражают ранние христианские обычаи, а также первоначальные наставления Иисуса, хотя некоторые ученые утверждают, что исторический Иисус не давал таких миссионерских поручений.
По словам Джона Доминика Кроссана, Иисус послал своих учеников исцелять и провозглашать Царство Божье. Они должны были есть с теми, кого они исцеляли, а не с людьми с более высоким статусом, которые могли бы удостоиться чести принять у себя целителя, и Иисус повелел им есть все, что им предлагалось. Этот скрытый вызов социальной иерархии был частью программы радикального эгалитаризма Иисуса. Эти темы исцеления и еды распространены в раннехристианском искусстве.
Наставления Иисуса миссионерам содержатся в Синоптических Евангелиях и Евангелии от Фомы. Эти инструкции отличаются от поручения, которое воскресший Иисус дает своим последователям, Великого Поручения , текст, оцененный как черный (недостоверный) на семинаре Иисуса.
Аскетизм
Участники семинара Иисуса в основном считали, что Иисус не был аскетом , и что он, вероятно, пил вино и не постился, за исключением того, что делали все соблюдающие иудеи. Однако он пропагандировал простую жизнь и отказ от богатства.
Иисус сказал, что некоторые сделали себя « евнухами » Царства Небесного ( Матфея 19:12 ). Этот афоризм мог быть призван укрепить солидарность с евнухами, которых в еврейском обществе считали «неполноценными». С другой стороны, он мог пропагандировать безбрачие .
Некоторые предполагают, что Иисус был женат на Марии Магдалине или что у него, вероятно, были особые отношения с ней. Однако Эрман отмечает предположительный характер этих утверждений, поскольку «ни один из наших древних источников не указывает на то, что Иисус был женат, не говоря уже о браке с Марией Магдалиной».
Иоанн Креститель был аскетом и, возможно, назорей , который, как и ессеи , пропагандировал безбрачие . Аскетические элементы, такие как пост, появились в раннем христианстве и упоминаются Матфеем во время беседы Иисуса о хвастовстве . Было высказано предположение, что Иаков, брат Иисуса и лидер иерусалимской общины до 62 г., был назореем.
Иерусалим
Иисус и его последователи покинули Галилею и отправились в Иерусалим в Иудее. Они могли путешествовать через Самарию, как описано у Иоанна, или вокруг границы Самарии, как сообщается у Луки, как это было обычной практикой для евреев, избегающих враждебных самаритян. Иерусалим был заполнен евреями, пришедшими на Песах, возможно, от 300 000 до 400 000 паломников.
Вход в Иерусалим
Иисус мог войти в Иерусалим на осле в качестве символического акта, возможно, чтобы контрастировать с триумфальным входом, который совершит римский завоеватель, или чтобы исполнить пророчество у Захарии . Христианское Священное Писание делает ссылку на Захарию явной, возможно, потому, что сцена была придумана, когда книжники обращались к Священным Писаниям, чтобы помочь им конкретизировать детали повествования Евангелия.
Возмущение храма
Согласно евангельским повествованиям, Иисус учил в Иерусалиме и устроил волнение в Храме. В ответ храмовые власти арестовали его и передали на казнь римским властям. Он мог быть выдан в руки храмовой полиции, но Функ предполагает, что власти могли арестовать его без необходимости в предателе.
Распятие
Иисус был распят Понтием Пилатом , префектом провинции Иудея (с 26 по 36 год нашей эры). Некоторые ученые предполагают, что Пилат казнил Иисуса за нарушение общественного порядка, возможно, при содействии иудейских властей. Очистка Храма Иисусом вполне могла серьезно оскорбить его еврейскую аудиторию, что привело к его смерти; в то время как Барт Д. Эрман утверждал, что действия Иисуса были бы сочтены римлянами предательскими и, следовательно, наказуемыми смертной казнью. Утверждение, что первосвященники-саддукеи и их соратники передали Иисуса римлянам, убедительно подтверждены. Историки спорят, намеревался ли Иисус быть распятым.
Семинар Иисуса утверждал , что христианские книжники , кажется, нарисованы на писании для того , чтобы конкретизировать страсть повествование, например, изобретая суд Иисуса. Однако ученые разделились во мнениях относительно историчности основных событий.
Джон Доминик Кроссан указывает на использование слова «царство» в его центральных учениях о «Царстве Божьем», которое само по себе привлекло бы внимание римских властей к Иисусу. Рим поступил с Иисусом так же, как обычно, с ненасильственными разногласиями: убийством своего лидера. Обычно это были насильственные восстания, такие как восстания во время римско-еврейских войн, которые требовали резни вождя и последователей. Тот факт, что римляне считали, что устранение главы христианского движения было достаточно, говорит о том, что ученики не были организованы для жестокого сопротивления и что распятие Иисуса считалось в значительной степени превентивной мерой. Поскольку баланс в ранней церкви сместился от еврейской общины к обращенным из язычников, она, возможно, стремилась дистанцироваться от восставших евреев (тех, кто восстал против римской оккупации). В еврейской общине также развивался раскол, поскольку эти верующие в Иисуса были вытеснены из синагог после разрушения Римом Второго Храма в 70 г. н.э. (см. Совет Ямнии ). Расхождения в рассказах об участии евреев в суде над Иисусом наводят на мысль о некоторых из возникших неблагоприятных настроений между такими евреями. См. Также Список событий в раннем христианстве .
Помимо того факта, что Евангелия по-разному описывают роль евреев в смерти Иисуса (например, Марк и Матфей сообщают о двух отдельных судебных процессах, Лука одно, а Иоанн - ни одного), Фредриксен, как и другие ученые (см. Catchpole 1971), утверждает, что многие элементы евангельских повествований не могли произойти: согласно еврейскому закону, суд не мог заседать ночью; он не мог встретиться на большом празднике; Заявления Иисуса синедриону или первосвященнику (например, что он был мессией) не составляли богохульства; обвинения, выдвинутые евреями против Иисуса в Евангелиях, не были смертными преступлениями против еврейского закона; даже если бы синедрион обвинил Иисуса и признал его виновным в смертной казни, наказанием было бы забивание камнями (например, судьбы святого Стефана и Иакова Праведного ), а не распятие. Это обязательно предполагает, что иудейские лидеры скрупулезно подчинялись римскому закону и никогда не нарушали свои собственные законы, обычаи или традиции даже для собственной выгоды. В ответ утверждалось, что юридические обстоятельства, связанные с судом, не были хорошо изучены, и что еврейские лидеры не всегда строго подчинялись ни римскому, ни своему собственному закону. Более того, разговоры о восстановлении еврейской монархии были крамольными во времена римской оккупации. Кроме того, Иисус должен был войти в Иерусалим в особенно опасное время, во время Пасхи , когда народные эмоции накалялись. Хотя у большинства евреев не было средств ездить в Иерусалим на каждый праздник, практически все старались соблюдать эти законы, как могли. И во время этих праздников, таких как Пасха, население Иерусалима увеличивалось, и вспышки насилия были обычным явлением. Ученые предполагают, что первосвященник опасался, что разговоры Иисуса о скором восстановлении независимого еврейского государства могут вызвать бунт. Поддержание мира было одной из основных задач назначенного римлянами первосвященника, который нес перед ними личную ответственность за любую крупную вспышку эпидемии. Поэтому ученые утверждают, что он арестовал бы Иисуса за подстрекательство к мятежу и восстанию и передал бы его римлянам для наказания.
И евангельские повествования, и [] вставка Павла [найденная в 1 Фес. 2: 14–16] были составлены в период сразу после ужасной войны 66–73 годов. У церкви были все основания заверить потенциальных нееврейских слушателей в том, что христианское движение не угрожает и не бросает вызов имперскому суверенитету, несмотря на то, что их основатель сам был распят, то есть казнен как мятежник.
Однако проповедь Павла Евангелия и его радикальные социальные практики были по самому своему определению прямым вызовом социальной иерархии самого греко-римского общества, и, таким образом, эти новые учения подорвали Империю, что в конечном итоге привело к полномасштабным гонениям на христиан со стороны Рима. направленный на искоренение новой веры.
Захоронение и пустая гробница
Крейг А. Эванс утверждает, что «литературные, исторические и археологические свидетельства указывают в одном направлении: тело Иисуса было помещено в гробницу по иудейскому обычаю».
Джон Доминик Кроссан, основываясь на своей уникальной позиции, согласно которой Евангелие от Петра содержит старейший первоисточник об Иисусе, утверждал, что рассказы о захоронении становятся все более экстравагантными, и, таким образом, счел исторически маловероятным, что враг освободит труп, утверждая, что последователи Иисуса сделали это. не иметь средств узнать, что случилось с телом Иисуса. Позиция Кроссана в отношении Евангелия от Петра не нашла научной поддержки, начиная с описания Мейером его «эксцентричного и неправдоподобного» до критики Кестера как «серьезно ошибочной». Хабермас выступил против Кроссана, заявив, что реакция еврейских властей на христианские заявления о воскресении предполагала захоронение и пустую гробницу, и он наблюдал за обнаружением тела Йоханана Бен Ха'галгола , человека, который умер от распятия в первом веке. и был обнаружен на месте захоронения за пределами древнего Иерусалима в склепе , утверждая, что эта находка раскрыла важные факты о распятии и захоронении в Палестине первого века.
Другие ученые считают захоронение Иосифа Аримафейского, найденное в Марка 15, исторически вероятным, и некоторые продолжают утверждать, что гробница впоследствии была обнаружена пустой. Более того, Марк Уотерман поддерживает приоритет Пустой гробницы над Оближениями. Майкл Грант писал:
[Если] мы применяем те же критерии, которые применялись бы к любым другим древним литературным источникам, тогда доказательства являются достаточно убедительными и достаточно правдоподобными, чтобы сделать вывод о том, что гробница действительно была найдена пустой.
Однако Маркус Борг отмечает:
Первое упоминание истории о пустой гробнице довольно странно: Марк, писавший около 70 г. н.э., говорит нам, что некоторые женщины нашли гробницу пустой, но никому об этом не рассказали. Некоторые ученые считают, что это указывает на то, что история пустой гробницы - поздняя разработка, и то, как Марк рассказывает ее, объясняет, почему она не была широко (или ранее) известна.
Ученые Герд Тайссен и Аннет Мерц приходят к выводу, что «пустую гробницу можно осветить только пасхальной верой (которая основана на внешнем виде); пасхальную веру нельзя осветить пустой гробницей».
Древний историк Гаэтано Де Санктис и историк права Леопольд Венгер, писавшие в начале 20-го века, заявили, что пустая гробница Иисуса была исторически реальной из-за свидетельств из Назаретской надписи.
Появления воскрешения
Павел , Мария Магдалина , Апостолы и другие верили, что видели воскресшего Иисуса. Павел записал свой опыт в послании и перечисляет другие явки, о которых сообщалось. В оригинале Марка рассказывается о пустой гробнице Иисуса, а в более поздних Евангелиях и более поздних окончаниях Марку рассказывается о различных явлениях воскресения.
Ученые выдвинули ряд теорий относительно явления Иисуса в воскресении . Христианские ученые, такие как Дейл Эллисон , Уильям Лейн Крейг , Гэри Хабермас и Н.Т. Райт, пришли к выводу, что Иисус действительно воскрес из мертвых. В семинаре Иисуса говорится: «По мнению участников семинара, он не воскрес из мертвых телесно; воскресение основано на видениях Петра, Павла и Марии [Магдалины]». Е.П. Сандерс утверждает, что трудно обвинить первых свидетелей в любом преднамеренном мошенничестве:
Этих источников или первых верующих трудно обвинить в умышленном мошенничестве. Заговор, направленный на то, чтобы укрепить веру в Воскресение, вероятно, привел бы к более последовательной истории. Вместо этого, похоже, было соревнование: «Я видел его», «я тоже», «женщины увидели его первыми», «нет, я видела; они его вообще не видели »и так далее. Более того, некоторые свидетели Воскресения отдали бы жизнь за свою веру. Это также снижает вероятность мошенничества.
Большинство пост- Просвещения историки полагают , что сверхъестественные события не могут быть восстановлены с помощью эмпирических методов, и , таким образом , считают в воскресении не-исторический вопрос , но вместо философского или богословского вопроса.