Шаушка - Šauška

Шаушка
Богиня любви, войны и исцеления
Шаушка Языковая.jpg
Гравюра с Язиликой близ Хаттусы (Богазкале) с изображением Шаушки.
Главный культовый центр Ниневия
Персональная информация
Родители Ану (и, возможно, Кумарби ), альтернативно Кушуй и Нингал
Братья и сестры Тешуб , Ташмишу
Эквиваленты
Месопотамский эквивалент Иштар
Угаритский эквивалент Аштарт
Хеттский эквивалент Анзили

Шаушка (также Шаушка , Шауша , Шавушка ) была хурритской богиней, которая также была принята в хеттский пантеон. Ее имя имеет хурритское происхождение и означает великий или великолепный.

Характер и иконография

Шаушка была богиней войны и любви, в том числе сексуальной. Она была тесно связана с заклинаниями в хеттских документах. Таким образом, она также была связана с исцелением. Считалось, что как богиня любви и сексуальности она способна гарантировать супружескую любовь, решать вопросы, связанные с импотенцией, а также превращать женщин в мужчин и наоборот.

Шаушка также была богиней Ниневии , и в хурритских мифах ее часто называют «царицей» этого города.

В отличие от месопотамской Иштар, а также других «иштар», известных хурритам и хеттам (например, Иштар из Самухи, возможно, то же самое божество, что и загадочная « Богиня ночи », DINGIR.GE 6 ), у нее не было ярко выраженный астральный характер.

Андрогинные или гендерно-жидкостные характеристики

Шаушка имела как женский, так и мужской аспект, и на рельефах из святилища Языликая встречается дважды, как среди богов, так и среди богинь. В хурритском ритуальном тексте отдельно упоминаются подношения «мужским атрибутам» и «женским атрибутам» шаушки.

Хеттолог Гэри Бекман утверждает, что «неоднозначная гендерная идентификация» была характерной чертой категории, которую он называет богинями «типа Иштар», включая Нинсианну и хурритскую версию Пиникира .

Ассириолог Франс Виггерманн рассматривает текст, описывающий Иштар из Ниневии, чьи «верхние части - это Бел, а (...) нижние части - это Нинлиль », свидетельством андрогинного характера божества .

В искусстве

Шаушку обычно изображали в компании авити , мифического крылатого льва, и двух ее слуг, Нинатты и Кулитты . Из раскопок и описаний в хеттских текстах известны различные статуи Шаушки, изображающие ее в виде: крылатой богини, держащей золотую чашу; как мужское божество, тоже крылатое, держащее топор; в фартуке («Schutzrock» по-немецки), в мантии, оставляющей одну ногу открытой, в остроконечных туфлях и рогатой тиаре божественности ( Язиликая ); держит топор и молоток; воин держит дубинку; частично обнаженная богиня ( Нузи ); богиня в сопровождении различных животных и мифических зверей (Нузи); крылатая обнаженная богиня; Франс Виггерманн также считает возможным, что некоторые изображения бога погоды в сопровождении обнаженной богини представляют Тешуба и его спутницу (например, Шаушку), а не Адада и Шалу .

Обнаженная богиня, изображенная на чаше Гасанлу, могла быть Шаушкой; изображенные на нем сцены иногда интерпретируются как представление мифов из цикла Кумарби , что указывает на то, что хурритские верования сохранились на востоке до начала 1-го тысячелетия до нашей эры.

Отношение к другим божествам

Шаушка считалась хурритским эквивалентом Иштар , и в месопотамских лексических списках она упоминалась как «Иштар из Субарту» . В Угарите она приравнивалась к местной богине Аштарт.

Точное положение Шаушки в пантеоне в разной степени варьировалось в разных хурритских центрах. В официальном пантеоне Митанни, известном из переписки царя Тушратты, она кажется самой важной богиней. Однако, в хурритской религии в Киццуватна , и в результате в пантеоне Хеттского, ее постоянная не был столь высок, а сирийская богиня Hebat была самым видным женским божеством западных хурритов. Западные хурриты считали ее сестрой Тешуб , но их отношение к восточному хурритскому пантеону сомнительно.

Как сестра Тешуба, она предположительно была дочерью Ану и Кумарби; Однако известна также традиция, согласно которой ее отцом был бог луны Кушунь ; Время от времени Тешуб тоже считался его сыном. В дополнении к тешубу, его визирь ( sukkal ) Tašmišu тоже был ее братом.

В хеттском тексте CTH 716 она упоминается в ктоническом контексте вместе с богиней Солнца Земли .

Нинатта и Кулитта , дуэт богинь-музыкантов, всегда перечисляемых вместе, были ее служанками, хотя в бронзовом веке они засвидетельствованы только в текстах Хаттусы и Угарита . Другими ее слугами, известными по Хаттусе, были второстепенные божества, такие как Шинтал-вури («семиглазый»), Шинтал-ирти («семигрудый») и Шинан-татукарни («двоякий на Иове»). В одном тексте малоизвестное божество Ундурумма прямо упоминается как ее суккал .

Мэри Р. Бачварова и Гернот Вильгельм считают возможным, что Анзили считалась ее хеттским двойником, хотя это мнение не принимается Фолькертом Хаасом, который указывает, что Анзили был в паре с Зукки, а Иштар / Шаушка - нет.

Аттестации

Город Ниневия и его богиня Шаушка впервые появляются в тексте из Дрехема, датируемом 46-м годом правления Шульги . Однако упоминания о ее культе в Ниневии реже на юге, за исключением возможной расплывчатой ​​ссылки в надписях Хаммурапи , списке жертвоприношений из Исина и в предшественнике списка бога Ан-Анум из Урука . Она также присутствует в марийских текстах периода правления Зимри-Лима . Храм Шаушки также существовал в Вавилоне в конце II тысячелетия до нашей эры.

Ранний хурритский царь Уркеша и Навара Атал-Шен использовал сумерограмму ИНАННА для написания имени Шаушки.

Архив Богазкёй содержит много упоминаний о Шаушке в хеттском контексте; Однако следует отметить, что нет никаких заметных упоминаний о богинях «типа Иштар» в текстах древнехеттского периода, и она начинает приобретать значение только в среднехеттский период под влиянием хурритов. Для написания ее имени здесь используется логографическое написание d ISHTAR. Она стала богиней-покровительницей хеттского царя Хаттусили III (1420–1400 до н.э.) после его женитьбы на Пудухепе , дочери верховного жреца богини. Важным городом на территории хеттов, где ей поклонялись, был Лавазантия в Киццуватне , а также Хаттарина. Она также была представлена ​​во многих северных хеттских городах во время правления сына Пудухепы Туддалийи IV , наряду с другими иностранными божествами, такими как Иштар из Вавилона , сирийский Милку или бог шторма ( Адад ) из Ашура .

В Сирии она присутствовала в Угарите (аттестационной в списке предложений для Ashtart ), EMAR и , возможно , Алалах , хотя ISHTAR логограмма может также обозначать другую богиню в этом городе, например Ишар . Фигура, известная как «Иштар Хурри» - «хурритский Иштар» - также присутствовала в пантеоне Угарита. Возможно, хотя и неясно, что финикийские упоминания об « Астарте Хурри» представляют собой пережиток культа Шаушки. «Хурритская Астарта» известна с Сидона 8-го века до нашей эры .

В личных именах она появляется в Уре III периода Ур , Лагаш и Дрехем ; в Нузи ; Алалах ; Канеш ; и в текстах из Богазкёя.

Буквы Амарны

В 1350 - 1335 до н.э. Амарна писем переписки (написанный в основном в древнеегипетской фараона ), одна буква, EA 23 ( EA для «эль - Амарны »), фокусируется на кредит статуи Shaushka. Тушратта , царь Митанни и тесть Аменофиса III писал:

Так Шаушка из Нинивеха, владычица всех земель: «Я хочу поехать в Египет, страну, которую я люблю, а затем вернуться». Я посылаю ее, и она уже в пути.
(...)
Пусть Шаушка, хозяйка небес, защитит нас, моего брата и меня, 100000 лет, и пусть наша госпожа доставит нам обоим большую радость. И давайте действовать как друзья.
Разве для меня Шаушка - мой бог (dess), а для моего брата - не его бог (dess)?

Предполагается, что путешествие статуи должно было помочь вылечить больного фараона.

Иштар из Ниневии в более поздних ассирийских источниках

Свидетельства железного века о богине Ниниве происходят исключительно из Ассирии. Она оставалась главной богиней города под ассирийским владычеством и называлась «Иштар из Ниневии», хотя есть также некоторые свидетельства ее отождествления с Нинлиль . Ее роль как богини исцеления оставалась выдающейся, и упоминания о ней были сделаны Ашурнасирпалом I , который молился ей, чтобы она избавилась от физических и душевных болей. Саргон II использовал имя «Шавуска» для обозначения ее по крайней мере в одном тексте.

За пределами Ниневии Нинатта и Кулитта были включены в круг божеств, присутствовавших в храме Иштар в Ашуре .

Мифы

Шаушка играет главную роль в цикле Кумарби .

  • В песне LAMMA на нее нападает одноименное божество, когда она путешествует с Тешубом на его колеснице.
  • В Песне Серебра она упоминается как (сводная) сестра получеловека-сына Кумарби, Сильвера.
  • В Песне Кедамму она соблазняет одноименного антагониста и с помощью своих слуг Нинатта и Кулитта обманом заставляют его выпить успокаивающее зелье, что, по-видимому, приводит к его поражению. Исследователи отмечают ряд общих черт между этим мифом и другими хурритскими композициями, посвященными битве с морскими или морскими чудовищами, Угаритским циклом Ваала и египетским папирусом Астарты , а также между ролью, которую в них сыграли Шаушка, Аштарт и Астарта.
  • В «Песне об Улликумми» она безуспешно пытается соблазнить «диоритового человека» Улликумми , пока морская волна не сообщает ей, что ее усилия напрасны, поскольку монстр ничего не чувствует.

Другой миф (KUB 33.108) связан с конфликтом между Шаушкой и горным богом Пишашафи, описанным в нем как насильник.

Песня Хашарри , плохо сохранившийся текст, по-видимому, повествует историю, в которой Шаушка выращивает одноименное существо, разумное оливковое дерево. В известных фрагментах она обращается за помощью к Эа , как подсказал ей Кумарби , собирает различных богов по неизвестным причинам, защищает Хашарри от льва и, в конце концов, радуется, наблюдая за ростом оливкового дерева.

Саушка, кажется, играет роль Иштар в хурритском переводе « Эпоса о Гильгамеше» , но не в хеттской версии, где имя богини (написанное как d8 -TÁR-iš) не может быть определено с уверенностью.

Смотрите также

использованная литература

  • Моран, Уильям Л. Письма Амарны. Johns Hopkins University Press, 1987, 1992. (мягкая обложка, ISBN  0-8018-6715-0 )

внешние ссылки