Инанна - Inanna

Инанна / Иштар
Иштар на аккадской печати.jpg
Богиня Иштар на печати Аккадской империи , 2350–2150 гг. До н. Э. У нее за спиной оружие, рогатый шлем и она топчет льва на поводке.
Главный культовый центр Урук ; Агаде ; Ниневия
Обитель Небеса
Планета Венера
Условное обозначение крючковидный узел из камыша, восьмиконечная звезда , лев , розетка , голубь
устанавливать Лев
Персональные данные
Родители
Братья и сестры
Консорт Думузид пастырь ; Забаба ; многие безымянные другие
Дети обычно нет, но редко Лулал и / или Шара или Наная
Эквиваленты
Греческий эквивалент Афродита , Афина
Римский эквивалент Венера , Минерва
Ханаанский эквивалент Astarte
Эламитовый эквивалент Пиникир
Хурритский эквивалент Шаушка

Инанна - древняя месопотамская богиня, ассоциирующаяся с любовью, красотой, сексом, войной, справедливостью и политической властью. Первоначально ей поклонялись в Шумере под именем «Инанна», а затем ей поклонялись аккадцы , вавилоняне и ассирийцы под именем Иштар . Существует также доказательство того, что Инанна было почитание божества армян в хайасе . Она была известна как « Царица Небесная » и была богиней-покровительницей храма Эанна в городе Урук , который был ее главным культовым центром. Она была связана с планетой Венера, и ее самые известные символы включали лев и восьмиконечную звезду . Ее мужем был бог Думузид (позже известный как Таммуз), а ее суккал , или личный помощник, - богиня Ниншубур (позже отождествленная с мужскими божествами Илабратом и Папсуккалом ).

Инанне поклонялись в Шумере, по крайней мере, в период Уруков ( ок. 4000 г. до н.э. - ок. 3100 г. до н.э.), но до завоевания Саргона Аккадского у нее было мало культовой деятельности . В постсаргоническую эпоху она стала одним из наиболее почитаемых божеств в шумерском пантеоне с храмами по всей Месопотамии . Культ Инанны / Иштар, который, возможно, был связан с различными сексуальными обрядами , был продолжен восточно-семитоязычными народами ( аккадцами , ассирийцами и вавилонянами ), которые преуспели и поглотили шумеров в этом регионе. Ее особенно любили ассирийцы , которые возвысили ее до высшего божества в своем пантеоне, став выше своего национального бога Ашура . Инанна / Иштар упоминается в еврейской Библии, и она сильно повлияла на угаритского Аштарта, а затем на финикийскую Астарту , которая, в свою очередь, возможно, повлияла на развитие греческой богини Афродиты . Ее культ продолжал процветать до его постепенного упадка между первым и шестым веками нашей эры вслед за христианством .

Инанна встречается в мифах чаще, чем любое другое шумерское божество. У нее также было уникально большое количество эпитетов и альтернативных имен, сравнимых только с Нергалом . Многие из ее мифов связаны с тем, что она захватила владения других божеств. Считалось, что она украла мес , олицетворяющие все положительные и отрицательные аспекты цивилизации, у Энки , бога мудрости. Также считалось, что она захватила храм Эанна от Ана , бога неба. Наряду со своим братом-близнецом Уту (позже известным как Шамаш) Инанна была борцом за божественное правосудие ; она разрушила гору Эбих за то, что она бросила вызов ее власти, обрушила свою ярость на садовника Шукалетуду после того, как он изнасиловал ее во сне, и выследила бандитку Билулу и убила ее в божественном возмездии за убийство Думузида. В стандартной аккадской версии эпоса о Гильгамеше Иштар просит Гильгамеша стать ее супругом. Когда он отказывается, она выпускает Небесного Быка , что приводит к смерти Энкиду и последующей борьбе Гильгамеша с его смертностью.

Самый известный миф Инанны / Иштар - это история ее спуска и возвращения из Кура , древнего месопотамского подземного мира , миф, в котором она пытается завоевать владения своей старшей сестры Эрешкигаль , королевы подземного мира, но вместо этого признана виновной. из высокомерия со стороны семи судей преисподней и ударил мертвый. Три дня спустя Ниншубур умоляет всех богов вернуть Инанну, но все они отказывают ей, кроме Энки, который посылает двух бесполых существ спасти Инанну. Они выводят Инанну из преисподней, но галла , стражи преисподней, утаскивает ее мужа Думузида в Преисподнюю в качестве замены. Думузиду в конце концов разрешается вернуться на небеса на полгода, в то время как его сестра Гештинанна остается в подземном мире на вторую половину, что приводит к циклу времен года. Это похоже на некоторые аспекты греческих мифов о похищении Персефоны.

Этимология

Инанна принимает подношения на вазе Урук , примерно 3200–3000 гг. До н. Э.

Инанна и Иштар изначально были отдельными, не связанными между собой божествами, но они были приравнены друг к другу во время правления Саргона Аккадского и стали фактически рассматриваться как одна и та же богиня под двумя разными именами. Имя Инанны может происходить от шумерской фразы nin-an-ak , означающей «Небесная Госпожа», но клинописный знак Инанны ( 𒈹 ) не является лигатурой знаков леди ( шумерский : nin ; клинопись: 𒊩𒌆 SAL.TUG 2 ) и небо ( шумерский : ан ; клинопись: 𒀭 AN). Эти трудности побудили некоторых ранних ассириологов предположить, что Инанна, возможно, изначально была прото-евфратской богиней, которая лишь позже была принята в шумерский пантеон . Эта идея была поддержана молодостью Инанны, а также тем фактом, что, в отличие от других шумерских божеств, у нее, похоже, изначально не было четко определенной сферы ответственности. Мнение о том, что до шумерского языка в Южном Ираке существовал протоевфратский субстратный язык, не является широко распространенным среди современных ассириологов.

Имя Иштар встречается как элемент в личных именах как до- саргонической, так и пост-саргонической эпох в Аккаде, Ассирии и Вавилонии. Оно имеет семитское происхождение и, вероятно, этимологически связано с именем западносемитского бога Аттара , который упоминается в более поздних надписях из Угарита и южной Аравии. Утренняя звезда могла быть задумана как мужское божество, руководившее искусствами войны, а вечерняя звезда могла быть задумана как женское божество, руководившее искусствами любви. У аккадцев, ассирийцев и вавилонян имя мужского бога в конечном итоге вытеснило имя его женского аналога, но из-за обширного синкретизма с Инанной божество осталось женским, хотя ее имя было в мужской форме.

Истоки и развитие

Урук ваза (Варка ваза), изображающий обет жертву к Инан (3200-3000 до н.э.).

Инанна представляла проблему для многих ученых древнего Шумера из-за того, что ее сфера власти содержала более отчетливые и противоречивые аспекты, чем у любого другого божества. Были предложены две основные теории относительно ее происхождения. Первое объяснение гласит, что Инанна является результатом синкретизма между несколькими ранее не связанными между собой шумерскими божествами с совершенно разными сферами. Второе объяснение гласит, что Инанна изначально была семитским божеством, которое вошло в шумерский пантеон после того, как он был полностью структурирован, и которое взяло на себя все роли, которые еще не были назначены другим божествам.

Уже в период Урука ( ок. 4000 - ок. 3100 г. до н.э.) Инанна уже была связана с городом Урук . В этот период символ дверного косяка с кольцевой головкой был тесно связан с Инанной. Знаменитая ваза Урук (найденная в хранилище культовых предметов периода Урук III) изображает ряд обнаженных мужчин, несущих различные предметы, в том числе миски, сосуды и корзины с сельскохозяйственными продуктами, и приносящих овец и коз к женской фигуре, обращенной лицом к лицу. правитель. Женщина стоит перед символом Инанны, состоящим из двух перекрученных тростников дверного косяка, в то время как мужская фигура держит коробку и стопку чаш; более поздний клинописный знак означает Эн , или первосвященника храма.

Оттиски печати периода Джемдет Наср ( ок. 3100 - ок. 2900 до н . Э.) Показывают фиксированную последовательность символов, представляющих различные города, в том числе Ур , Ларса , Забалам , Урум , Арина и, возможно, Кеш . Этот список, вероятно, отражает отчет о пожертвованиях Инанне в Уруке из городов, поддерживающих ее культ. Большое количество подобных печатей было обнаружено в фазе I раннединастического периода ( ок. 2900 - ок. 2350 г. до н.э.) в Уре , в несколько ином порядке, в сочетании с розеточным символом Инанны. Эти печати использовались, чтобы запереть кладовые, чтобы сохранить материалы, предназначенные для ее культа.

Известны различные надписи на имя Инанны, такие как бусина на имя царя Киша Ага около 2600 г. до н.э. или табличка царя Лугал-кисалси около 2400 г. до н.э .:

Таблетка BM 91013, посвященная Lugal-tarsi.jpg

«Для Ана , царя всех земель, и для Инанны, его любовницы, Лугал-кисалси , царя Киша , построили стену двора».

-  Надпись Лугал-кисалси.

В аккадский период ( ок.  2334 - 2154 гг. До н.э.), после завоеваний Саргона из Аккада , Инанна и изначально независимая Иштар стали настолько синкретизированными, что стали считаться фактически одним и тем же. Аккадский поэт Энхедуанна , дочь Саргона, написала Инанне множество гимнов, отождествляя ее с Иштар. Сам Саргон провозгласил Инанну и Ана источниками своего авторитета. В результате популярность культа Инанны / Иштар резко возросла. Альфонсо Арчи, который участвовал в ранних раскопках Эблы, предполагает, что Иштар изначально была богиней, почитаемой в долине Евфрата, указывая на то, что связь между ней и тополем пустыни засвидетельствована в самых древних текстах как из Эблы, так и из Мари . Он считает ее, лунного бога (например, Син ) и солнечного божества разного пола ( Шамаш / Шапаш ), единственными божествами, общими между различными раннесемитскими народами Месопотамии и древней Сирии, у которых в остальном были разные, необязательно перекрывающиеся пантеоны.

Поклонение

Символ Инанны: кольцевой столб из тростника.
Эмблема богини Инанны, около 3000 г. до н. Э.
Кольцевые столбы Инанны по обе стороны двери храма с обнаженным преданным, совершающим возлияния.
Клинопись "Инанна"
Символ Инанны - кольцевой столб из тростника - повсеместного строительного материала в Шумере. Его часто украшали лентами и помещали у входа в храмы, отмечая границу между мирским и священным царствами. Дизайн эмблемы был упрощен между 3000–2000 гг. До н.э. и стал клинописной логограммой Инанны: 𒈹 , которой обычно предшествовал символ «божества» 𒀭 .
Древняя шумерская статуэтка двух гала- жрецов, датируемая ок. 2450 г. до н.э., найден в храме Инанны в Мари.

Гвендолин Лейк предполагает, что в предсаргоническую эпоху культ Инанны был довольно ограниченным, хотя другие эксперты утверждают, что она уже была самым известным божеством в Уруке и ряде других политических центров в период Урука . У нее были храмы в Ниппуре , Лагаше , Шуруппаке , Забаламе и Уре , но ее главным культовым центром был храм Эанна в Уруке , имя которого означает «Дом Небес» (шумерский: e 2 -anna; клинопись: 𒂍𒀭 E 2 .AN) ). Некоторые исследователи предполагают, что изначальным божеством-покровителем этого города четвертого тысячелетия до нашей эры был Ан . После посвящения Инанне в храме, кажется, жили жрицы богини. Рядом с Уруком Забалам был самым важным ранним местом поклонения Инанне, так как название города обычно писалось знаками MUŠ 3 и UNUG, что означало соответственно «Инанна» и «святилище». Вполне возможно, что городская богиня Забалам изначально была отдельным божеством, хотя культ которого был поглощен культом урукейской богини очень рано. Джоан Goodnick Вестенхольц предложил , что богиня идентифицируется именем Нины-УМ (чтение и значение неопределенным), связанное с Ishtaran в Zame гимна, были оригинальные идентичности Инаны из Zabalam.

В древнеаккадский период Инанна слилась с аккадской богиней Иштар, связанной с городом Агаде. Гимн того периода обращается к аккадскому Иштар как к «Инанне Ульмашской», наряду с Инанной Урукской и Забаламской. Поклонение Иштар и синкретизм между ней и Инанной поощрялись Саргоном и его преемниками, и в результате она быстро стала одним из наиболее почитаемых божеств в месопотамском пантеоне. В надписях Саргона, Нарам-Сина и Шар-Кали-Шарри Иштар является наиболее часто вызываемым божеством.

В древневавилонский период ее главными культовыми центрами, помимо упомянутых выше Урука, Забалама и Агаде, был также Илип. Ее культ также был введен из Урука в Киш.

В более поздние времена, в то время как ее культ в Уруке продолжал процветать, Иштар также особенно почитали в Верхнем Месопотамском царстве Ассирии (современный северный Ирак , северо-восточная Сирия и юго-восточная Турция ), особенно в городах Ниневия , Ашшур и Арбела (современный Эрбиль). ). Во время правления ассирийского царя Ашшурбанипала Иштар стала самым важным и широко почитаемым божеством ассирийского пантеона, превзойдя даже ассирийского национального бога Ашура . Предметы обета, найденные в ее основном ассирийском храме, указывают на то, что она была популярным божеством среди женщин.

Лица, выступавшие против традиционной гендерной бинарности, были активно вовлечены в культ Инанны. В шумерские времена в храмах Инанны работали священники, известные как гала , где они исполняли элегии и причитания. Мужчины, которые стали гала, иногда принимали женские имена, и их песни были составлены на шумерском диалекте эме-сал , который в литературных текстах обычно используется для речи женских персонажей. Некоторые шумерские пословицы предполагают, что гала имела репутацию анального секса с мужчинами. В аккадский период кургарру и ассинну были слугами Иштар, которые одевались в женскую одежду и исполняли военные танцы в храмах Иштар. Несколько аккадских пословиц, кажется, предполагают, что они, возможно, также имели гомосексуальные наклонности. Гвендолин Лейк, антрополог, известный своими трудами о Месопотамии, сравнила этих людей с современной индийской хиджрой . В одном аккадском гимне Иштар описывается как превращающая мужчин в женщин.

Согласно раннему ученому Самуэлю Ноа Крамеру , к концу третьего тысячелетия до нашей эры короли Урука, возможно, утвердили свою легитимность, взяв на себя роль пастуха Думузида , супруги Инанны. Этот ритуал длился одну ночь на десятый день Акиту , шумерского новогоднего праздника, который ежегодно отмечался в день весеннего равноденствия . Затем король участвовал в церемонии « священного брака », во время которой он участвовал в ритуальном половом акте с верховной жрицей Инанны, которая взяла на себя роль богини. В конце двадцатого века историчность священного брачного ритуала рассматривалась учеными как более или менее установленный факт, но, во многом благодаря трудам Пирьо Лапинкиви, многие начали рассматривать священный брак как литературное изобретение. а не реальный ритуал.

Долгое время считалось, что культ Иштар связан с священной проституцией , но теперь многие ученые отвергают это. Hierodules известная как ishtaritum , как сообщается, работала в храмах Иштара, но неясно , если такие жрицы фактически выполняются любой секс действует и несколько современных ученых утверждают , что они не сделали. Женщины на древнем Ближнем Востоке поклонялись Иштар, посвящая ей лепешки, испеченные в золе (известные как каман тумри ). Посвящение такого типа описано в аккадском гимне. Несколько глиняных форм для торта, обнаруженные в Мари, имеют форму обнаженных женщин, сжимающих грудь большими бедрами. Некоторые ученые предположили, что лепешки из этих форм были олицетворением самой Иштар.

Иконография

Символы

Восьмиконечная звезда была самым распространенным символом Инанны / Иштар. Здесь показано , наряду с солнечным диском своего брата Шамаш (шумерский Уту) и полумесяц ее отец Sin (шумерский Нанна) на границе камня из Мели Шипака Айи , начиная с двенадцатым веком до нашей эры.
Львы были одним из основных символов Инанны / Иштар. Лев наверху идет от ворот Иштар , восьмых ворот во внутренний город Вавилона , которые были построены примерно в 575 году до нашей эры по приказу Навуходоносора II .

Самым распространенным символом Инанны / Иштар была восьмиконечная звезда, хотя точное количество точек иногда меняется. Шестиконечные звезды также встречаются часто, но их символическое значение неизвестно. Восьмиконечная звезда, кажется, изначально имела общую ассоциацию с небом, но в древневавилонский период ( ок. 1830 - ок. 1531 г. до н.э.) она стала конкретно ассоциироваться с планетой Венера , с которой Иштар был идентифицирован. Начиная с этого же периода, звезда Иштар обычно заключалась в круглый диск. В более поздние вавилонские времена рабов, которые работали в храмах Иштар, иногда клеймили печатью восьмиконечной звезды. На пограничных камнях и цилиндрических печатях восьмиконечная звезда иногда изображается рядом с полумесяцем , который был символом Сина (шумерская Нанна), и лучевым солнечным диском , который был символом Шамаша (шумерский Уту).

Клинописная идеограмма Инанны представляла собой крючковидный переплетенный узел из тростника, представляющий дверной косяк хранилища, общий символ плодородия и изобилия. Розеткой был еще один важный символ Инанны, который по- прежнему используется как символ Иштар после их синкретизма. В неоасирийский период (911–609 гг. До н.э.) розетка могла фактически затмить восьмиконечную звезду и стать основным символом Иштар. Храм Иштар в городе Ашшур украшали многочисленные розетки.

Инанна / Иштар была связана со львами, которых древние месопотамцы считали символом власти. Ее ассоциации со львами начались во времена Шумеров; на хлоритовой чаше из храма Инанны в Ниппуре изображено большое животное из семейства кошачьих, сражающееся с гигантской змеей, а клинописная надпись на чаше гласит: «Инанна и змей», что указывает на то, что кошка должна представлять богиню. В аккадский период Иштар часто изображалась как хорошо вооруженная богиня-воительница со львом в качестве одного из ее атрибутов.

Голуби также были известными символами животных, связанными с Инанной / Иштар. Голуби изображены на культовых предметах, связанных с Инанной, еще в начале третьего тысячелетия до нашей эры. Фигурки свинцовых голубей были обнаружены в храме Иштар в Ашшуре, датируемом тринадцатым веком до нашей эры, а на расписной фреске из Мари, Сирия, изображен гигантский голубь, выходящий из пальмы в храме Иштар, что указывает на то, что иногда верили в саму богиню. принять форму голубя.

Как планета Венера

Инанна была связана с планетой Венерой, названной в честь ее римского эквивалента Венеры . Несколько гимнов восхваляют Инанну в ее роли богини или олицетворения планеты Венеры. Профессор теологии Джеффри Кули утверждал, что во многих мифах движения Инанны могут соответствовать движениям планеты Венера в небе. В «Сошествии Инанны в подземный мир» , в отличие от любого другого божества, Инанна способна спуститься в преисподнюю и вернуться на небеса. Похоже, что планета Венера совершает аналогичный спуск, заходя на запад, а затем снова поднимаясь на востоке. Вступительный гимн описывает Инанну, покидающую небеса и направляющуюся в Кур , который можно предположить, чтобы быть горами, повторяя восхождение и заход Инанны на Запад. В « Инанне» и «Шукалетуде» Шукалетуда описывается как сканирующий небеса в поисках Инанны, возможно, исследующий восточные и западные горизонты. В том же мифе, ища нападавшего, Инанна сама совершает несколько движений, которые соответствуют движениям Венеры в небе.

Поскольку движения Венеры кажутся прерывистыми (она исчезает из-за близости к Солнцу на много дней подряд, а затем снова появляется на другом горизонте), некоторые культуры не признавали Венеру как единое целое; вместо этого они предположили, что это две отдельные звезды на каждом горизонте: утренняя и вечерняя звезда. Тем не менее, цилиндр уплотнение из периода Джемдет Наср указывает , что древние шумеры знали , что утренние и вечерние звезды были такими же небесный объект. Прерывистые движения Венеры связаны как с мифологией, так и с двойственной природой Инанны.

Современные астрологи признают историю сошествия Инанны в подземный мир ссылкой на астрономический феномен, связанный с ретроградной Венерой. За семь дней до того, как ретроградная Венера совершит свое низшее соединение с Солнцем, она исчезнет с вечернего неба. Семидневный период между этим исчезновением и самим соединением рассматривается как астрономический феномен, на котором основан миф о происхождении. После соединения пройдет еще семь дней, прежде чем Венера появится в виде утренней звезды, что соответствует восхождению из подземного мира.

Инанна в своем аспекте Ануниту была связана с восточной рыбой последнего из зодиакальных созвездий - Рыбами . Ее супруга Думузи была связана с первым смежным созвездием - Овном .

Характер

Древняя аккадская цилиндрическая печать, изображающая Инанну, опирающуюся ногой на спину льва, в то время как Ниншубур стоит перед ее поклонением, c. 2334 - ок. 2154 г. до н.э.

В шумеры поклонялись Инанну как богиня войны как и любовь. В отличие от других богов, чьи роли были статичными и чьи владения были ограничены, в рассказах Инанны она описывается как переходящая от завоевания к завоеванию. Ее изображали молодой и порывистой, постоянно стремящейся к большей власти, чем ей было положено.

Хотя ей поклонялись как богине любви, Инанна не была богиней брака и никогда не рассматривалась как богиня-мать. Эндрю Р. Джордж доходит до того, что заявляет, что «Согласно всей мифологии, Иштар не был (...) темпераментно расположен» к таким функциям. Как отметила Джоан Гудник Вестенхольц , было даже высказано предположение, что Инанна была значимой именно потому, что она не была богиней-матерью. Как богиня любви, она часто вызывалась в заклинаниях.

В «Сошествии Инанны в подземный мир» Инанна очень капризно обращается со своим возлюбленным Думузидом. Этот аспект личности Инанны подчеркивается в более поздней стандартной аккадской версии « Эпоса о Гильгамеше», в которой Гильгамеш указывает на печально известное жестокое обращение Иштар со своими возлюбленными. Однако, по словам ассириолога Дины Кац, изображение отношений Инанны и Думузи в мифе о происхождении необычно.

Инанне также поклонялись как одному из шумерских боевых божеств. Один из гимнов, посвященных ей, провозглашает: «Она сеет смятение и хаос против непослушных ей, ускоряя бойню и разжигая разрушительный потоп, облаченная в ужасающее сияние. Это ее игра - ускорять конфликты и битвы, неутомимая, цепляясь за все». ее сандалии ". Саму битву иногда называли «Танцем Инанны». Эпитеты, связанные со львами, в частности, должны были подчеркнуть этот аспект ее характера. Как богиню войны ее иногда называли Ирниной («победа»), хотя этот эпитет можно было применить и к другим божествам, помимо того, что она действовала как отдельная богиня, связанная с Нингишзидой, а не с Иштар. Другой эпитет, подчеркивающий этот аспект характера Иштар, был Ануниту («воинственный»). Как и Ирнина, Ануниту также могла быть отдельным божеством, и как таковая она впервые засвидетельствована в документах периода Ура III.

Формулы ассирийского царского проклятия одновременно задействовали обе основные функции Иштар, призывая ее убрать силу и военную доблесть. Месопотамские тексты указывают на то, что черты характера, воспринимаемые как героические, такие как способность царя руководить своими войсками и побеждать врагов, и сексуальная доблесть считались взаимосвязанными.

Хотя Инанна / Иштар была богиней, ее пол временами мог быть неоднозначным. Гэри Бекман утверждает, что «неоднозначная гендерная идентификация» была характерной чертой не только самой Иштар, но и категории божеств, которую он называет богинями «типа Иштар» (например, Шаушка , Пиникир или Нинсианна ). Поздний гимн содержит фразу «она [Иштар] - это Энлиль, она - Нинил», которая может быть отсылкой к иногда «диморфному» характеру Иштар, помимо того, что служит возвышением. Гимн Нанайе ссылается на мужской аспект Иштар из Вавилона наряду с множеством более стандартных описаний. Однако Иллона Зсонлани описывает Иштар только как «женскую фигуру, выполняющую мужскую роль» в определенных контекстах, например как военное божество.

Семья

Брак Инанны и Думузида
Древнее шумерское изображение брака Инанны и Думузида.

Брат-близнец Инанны был Уту (известный как Шамаш на аккадском языке), бог солнца и справедливости. В шумерских текстах Инанна и Уту показаны как чрезвычайно близкие; некоторые современные авторы считают свои отношения граничащими с кровосмесительными отношениями . В мифе о своем спуске в подземный мир Инанна называет Эрешкигаль , королеву подземного мира, своей «старшей сестрой», но две богини почти никогда не появляются вместе в шумерской литературе и не попадают в одну категорию в списках богов. . Из-за хурритского влияния в некоторых неоассирийских источниках (например, о штрафных санкциях) Иштар также ассоциировалась с Ададом , причем отношения, отражающие отношения между Шаушкой и ее братом Тешубом в хурритской мифологии .

Наиболее распространенная традиция считала Нанну и его жену Нингал своими родителями. Примеры этого присутствуют в столь разнообразных источниках, как список богов раннединастического периода , гимн Ишме-Дагана, рассказывающий о том, как Энлиль и Нинлиль даровали ей силы Инанны, поздний синкретический гимн Нанайе и аккадский ритуал Хаттусы . Хотя некоторые авторы утверждают, что в Уруке Инанна обычно считалась дочерью бога неба Ана , возможные ссылки на него как на ее отца относятся только к его статусу предка Нанны и, следовательно, его дочери. В литературных текстах к Энлилю или Энки можно обращаться как к ее отцам, но упоминания о главных богах как «отцах» также могут быть примерами использования этого слова в качестве эпитета, указывающего на старшинство.

Думузид (позже известный как Таммуз), бог пастухов, обычно описывается как муж Инанны, но согласно некоторым интерпретациям, верность Инанны ему сомнительна; в мифе о своем спуске в Преисподнюю, она бросает Думузида и позволяет галлам- демонам затащить его в преисподнюю в качестве своей замены. В другом мифе, Возвращение Думузида, Инанна вместо этого оплакивает смерть Думузида и в конечном итоге постановляет, что ему будет позволено вернуться на Небеса, чтобы быть с ней в течение половины года. Дина Кац отмечает, что изображение их отношений в «Спуске Инанны» необычно; это не похоже на изображение их отношений в других мифах о смерти Думузи, которые почти никогда не возлагают вину за это на Инанну, а скорее на демонов или даже людей-бандитов. Исследователи собрали большой корпус любовных стихов, описывающих встречи Инанны и Думузи. Однако местные проявления Инанны / Иштар не обязательно были связаны с Думузи. В Кише божество-покровитель города, Забаба (бог войны), рассматривалось как супруга местного ипостаси Иштар, хотя после старовавилонского периода Бау , представленный из Лагаша , стал его супругой (пример пары состоящая из бога-воина и богини медицины, распространенной в месопотамской мифологии), а Иштар из Киша вместо этого стала почитаться сама по себе.

Инанна обычно не описывается как имеющая потомство, но в мифе о Лугалбанде и в одной строительной надписи Третьей династии Ура ( ок. 2112 - ок. 2004 г. до н.э.) бог-воин Шара описывается как ее сын. Иногда ее также считали матерью Лулала , который в других текстах описывается как сын Нинсун . Уилфред Г. Ламберт описал отношения между Инанной и Лулал как «близкие, но неопределенные» в контексте «Происхождения Инанны». Также существует мало свидетельств того, что богиня любви Наная считается ее дочерью (песня, формула обета и клятва ), но возможно, что все эти примеры просто относятся к эпитету, указывающему на близость между божествами, и не являются утверждением о фактическом отцовстве.

Суккал

Инана sukkal была богиня Ниншубур , чьи отношения с Инан является одним из взаимной преданности. В некоторых текстах Ниншубур упоминается сразу после Думузи как член круга Инанны, даже раньше, чем некоторые из ее родственников; в одном тексте появляется фраза «Ниншубур, любимый визирь». В другом тексте Ниншубур упоминается даже перед Нанайей , первоначально, возможно, гипостазией самой Инанны, в списке божеств из ее окружения. В аккадском ритуальном тексте, известном из хеттских архивов, суккал Иштар вызывается вместе с членами ее семьи (Син, Нингал и Шамаш).

Другими членами окружения Инанны, часто упоминаемыми в списках богов, были богини Наная (обычно помещаемые сразу за Думузи и Ниншубур), Канисурра, Газбаба и Бизила, все они также ассоциировались друг с другом в различных конфигурациях независимо от этого контекста.

Синкретизм и влияние на других божеств

В дополнение к полному слиянию Инанны и Иштар во время правления Саргона и его преемников, она в той или иной степени была синкретизирована с большим количеством божеств. Самый старый из известных синкретических гимнов посвящен Инанне и датируется раннединастическим периодом . Многие списки богов, составленные древними писцами, содержали целые разделы «группы Инанны», в которых перечислялись похожие богини, а таблица IV монументального списка богов Ан-Анум (всего 7 табличек) известна как «Табличка Иштар», поскольку большая часть ее содержимого представляет собой имена эквивалентов Иштар, ее титулы и различных служителей. Некоторые современные исследователи используют термин иштар-тип для определения конкретных фигур этой разновидности. Некоторые тексты содержали упоминания «всех иштар» данной местности.

В более поздние периоды имя Иштар иногда использовалось как общий термин («богиня») в Вавилонии, в то время как логографическое письмо Инанны использовалось для написания титула Белту , что привело к дальнейшим спорам. Возможный пример такого использования имени также известен из Элама , поскольку единственная эламская надпись, написанная на аккадском языке, относится к « Манзат- Иштар», что может в этом контексте означать «богиню Манзат».

Конкретные примеры

  • Аштарт : в таких городах, как Мари и Эбла , восточные и западно-семитские формы имени (Иштар и Аштарт) считались в основном взаимозаменяемыми. Однако западной богине явно не хватало астрального характера месопотамской Иштар. В списках угаритских богов и ритуальных текстах местный Аштарт приравнивается как к Иштар, так и к хурритской Ишара.
  • Ишара : из-за связи с Иштар сирийская богиня Ишара стала рассматриваться как «леди любви», как она (и Наная) в Месопотамии. Однако в хурро-хеттском контексте Ишара ассоциировалась с богиней подземного мира Аллани и дополнительно выполняла функции богини клятв.
  • Наная : богиня, однозначно тесно связанная с Инанной, поскольку, по словам ассириолога Франса Виггерманна, ее имя изначально было эпитетом Инанны (возможно, служившим апеллятивом «Моя Инанна!»). Наная была связана с эротической любовью, но со временем у нее появился и собственный воинственный аспект («Наная Эуршаба»). В Ларсе функции Инанны фактически были разделены между тремя отдельными фигурами, и ей поклонялись как части троицы, состоящей из нее самой, Нанайи (как богини любви) и Нинсианны (как астральной богини). Инанна / Иштар и Наная часто случайно или намеренно смешивались в поэзии.
  • Нинегал : в то время как изначально она была независимой фигурой, начиная с древневавилонского периода в некоторых текстах «Нинегал» используется как титул Инанны, а в списках богов она была частью «группы Инанны», как правило, вместе с Нинсианной . Пример использования «Нинегала» в качестве эпитета можно найти в тексте, обозначенном как Гимн Инане как Нинегала (Инана D) в ETCSL .
  • Нинисина : особым случаем синкретизма был синкретизм между богиней медицины Нинисиной и Инанной, возникший по политическим причинам. В какой-то момент Исин потерял контроль над Уруком, и отождествление своей богини-покровительницы с Инанной (вместе с присвоением ей подобного воинственного персонажа), которая служила источником королевской власти, вероятно, должно было служить теологическим решением этой проблемы. В результате в ряде источников Нинисина рассматривалась как аналог одноименной Нинсианны, трактуется как проявление Инанны. Также возможно, что в результате была проведена церемония «священного брака» между Нинисиной и царем Исина.
  • Нинсианна : божество Венеры разного пола. Рим-Син из Ларсы (который специально использовал фразу «мой король») и в текстах из Сиппара, Ура и Гирсуназывал Нинсианну мужчиной, но как «Иштар звезд» в списках богов и астрономических текстах, которые также применил к этому божеству эпитеты Иштар, связанные с ее ролью олицетворения Венеры. В некоторых местах Нинсианна также была известна как женское божество, и в этом случае ее имя можно понимать как «красная царица небес».
  • Пиникир : изначально эламская богиня, признанная в Месопотамии и, как следствие, среди хурритов и хеттов как эквивалент Иштар из-за схожих функций. Всписках боговона была определена как ее астральный аспект ( Нинсианна ). В хеттском ритуале она была идентифицирована по логограмме d IŠTAR, а Шамаш , Суен и Нингал назывались ее семьей; Энки и Иштар sukkal были призваны в немкак хорошо. в Эламе она была богиней любви и секса и небесным божеством («хозяйкой неба»). Из-за синкретизма с Иштар и Нинсианной Пиникир упоминался как женское, так и мужское божество в хурро-хеттских источниках.
  • Шаушка : ее имя частоупоминалось в хурритских и хеттских источникахс логограммой d IŠTAR, в то время как месопотамские тексты признавали ее под именем «Иштар из Субарту ». Некоторые характерные для нее элементы были связаны с ассирийским ипостасом Иштар, Иштар из Ниневии в более поздние времена. Ее служанки Нинатта и Кулитта были включены в круг божеств, которые, как считается, служили Иштар в ее храме в Ашуре .

Устаревшие теории

Некоторые исследователи в прошлом пытались связать Иштар с младшей богиней Ашрату, вавилонским отражением западно-семитского Атирата ( Ашеры ), связанного с Амурру , но, как продемонстрировал Стив А. Виггинс, эта теория была безосновательной, поскольку являлась единственным доказательством того, что они когда-либо были объединены или даже просто смешаны друг с другом, так как Иштар и Ашрату разделили эпитет - однако тот же эпитет также применялся к Мардуку , Нинурте , Нергалу и Суену , и никаких дополнительных доказательств в таких источниках, как бог списки. Там также нет доказательств того, что Athtart ( Ashtart ), угаритских родственно Иштар, когда - либо спутать или сплавлены с Athirat по Аморрейским .

Шумерская мифология

Мифы о происхождении

Поэма « Энки и мировой порядок» ( ETCSL 1.1.3 ) начинается с описания бога Энки и его создания космической организации вселенной. Ближе к концу стихотворения Инанна приходит к Энки и жалуется, что он присвоил владения и особые силы всем другим богам, кроме нее. Она заявляет, что с ней обошлись несправедливо. Энки отвечает, говоря ей, что у нее уже есть домен и что ему не нужно назначать ее.

Оригинальная шумерская табличка об ухаживании Инанны и Думузида

Миф об Инанне и дереве Хулуппу , встречающийся в преамбуле эпоса о Гильгамеше, Энкиду и мире преисподней ( ETCSL 1.8.1.4 ), сосредоточен вокруг молодой Инанны, еще не стабильной в своей власти. Он начинается с дерева хулуппу , которое Крамер определяет как, возможно, иву , растущую на берегу реки Евфрат . Инанна перемещает дерево в свой сад в Уруке с намерением вырезать из него трон, когда оно полностью вырастет. Дерево растет и созревает, но змей, «не знающий очарования», птица Анзо и Лилиту (Ки-Сикил-Лил-Ла-Ке на шумерском языке), которую некоторые считают шумерским предшественником Лилит в еврейском фольклоре. , все поселяются на дереве, заставляя Инанну плакать от горя. Герой Гильгамеш , который в этой истории изображен как ее брат, приходит и убивает змея, в результате чего птица Анзо и Лилиту спасаются бегством. Спутники Гильгамеша срубают дерево и вырезают из него кровать и трон, которые они передают Инанне, которая вылепляет пикку и микку (вероятно, барабан и голени соответственно, хотя точная идентификация неизвестна), которые она дает Гильгамеша в награду за его героизм.

Шумерский гимн Инанна и Уту содержит этиологический миф, описывающий, как Инанна стала богиней секса. В начале гимна Инанна ничего не знает о сексе, поэтому она умоляет своего брата Уту отвезти ее в Кур (шумерский подземный мир), чтобы она могла попробовать плоды растущего там дерева, которое откроет ей все. секреты секса. Уту подчиняется, и на Кур Инанна пробует фрукт и становится осведомленной. В гимне использован тот же мотив, что и в мифе об Энки и Нинхурсаг, а также в более поздней библейской истории об Адаме и Еве .

Поэма « Инанна предпочитает фермера» ( ETCSL 4.0.8.3.3 ) начинается с довольно игривого разговора между Инанной и Уту, который постепенно открывает ей, что ей пора выходить замуж. За ней ухаживают фермер по имени Энкимду и пастух по имени Думузид . Сначала Инанна предпочитает фермера, но Уту и Думузид постепенно убеждают ее, что Думузид - лучший выбор для мужа, аргументируя это тем, что за каждый подарок, который фермер может ей сделать, пастух может дать ей что-то еще лучшее. В конце концов, Инанна выходит замуж за Думузида. Пастух и фермер примиряют свои разногласия, предлагая друг другу подарки. Самуэль Ноа Крамер сравнивает миф с более поздней библейской историей о Каине и Авеле, потому что оба мифа сосредоточены вокруг фермера и пастуха, соревнующихся за божественное благоволение, и в обеих историях рассматриваемое божество в конечном итоге выбирает пастуха.

Завоевания и покровительство

Аккадская цилиндрическая печать с .  2300 г. до н.э. или около того с изображением божеств Инанны, Уту , Энки и Исимуда.

Инанна и Энки ( ETCSL t.1.3.1 ) - длинное стихотворение, написанное на шумерском языке, которое может относиться к Третьей династии Ура (ок. 2112 г. до н. Э. - ок. 2004 г. до н. Э.); в нем рассказывается история о том, как Инанна украла священный мес у Энки , бога воды и человеческой культуры. В древней шумерской мифологии мес были священными силами или свойствами, принадлежащими богам, которые позволили существовать человеческой цивилизации. Каждый я олицетворял один конкретный аспект человеческой культуры. Эти аспекты были очень разнообразными, и элементы, перечисленные в стихотворении, включают абстрактные концепции, такие как Истина , Победа и Совет, такие технологии, как письмо и ткачество , а также социальные конструкции, такие как закон , священнические должности, королевство и проституция . В тез , как полагают , даровать власть над всеми аспектами цивилизации , как положительные , так и отрицательные.

В мифе Инанна путешествует из своего собственного города Урук в город Энки, Эриду , где она посещает его храм, Э-Абзу . Инанна встречает Энки sukkal , исимуд , который предлагает ей еду и питье. Инанна вместе с Энки устраивает соревнования по выпивке. Затем, когда Энки полностью опьянен, Инанна уговаривает его отдать ей мес . Инанна убегает из Эриду в Небесной Лодке, забрав с собой мессенджер в Урук. Энки просыпается и обнаруживает, что мессенджеры ушли, и спрашивает Исимуда, что с ними случилось. Исимуд отвечает, что Энки все их отдал Инанне. Энки становится взбесило и посылает несколько наборов свирепых монстров после Инанны , чтобы забрать тез , прежде чем она достигнет города Урука. Инанны sukkal Ниншубур парирует все монстры , которые Энки посылает вслед за ними. С помощью Ниншубура Инанна успешно забирает мессу с собой в город Урук. После того, как Инанна сбегает, Энки примиряется с ней и прощается с ней. Не исключено, что эта легенда может представлять собой историческую передачу власти от города Эриду к городу Урук . Также возможно, что эта легенда может быть символическим представлением зрелости Инанны и ее готовности стать Царицей Небесной .

Поэма « Инанна берет на себя командование небесами» - крайне отрывочный, но важный рассказ о завоевании Инанной храма Эанна в Уруке. Он начинается с разговора между Инанной и ее братом Уту, в котором Инанна сетует, что храм Эанны находится за пределами их владений, и решает заявить, что он принадлежит ей. В этом месте повествования текст становится все более фрагментарным, но, похоже, описывает ее трудный переход через болото, чтобы добраться до храма, в то время как рыбак указывает ей, какой маршрут лучше всего выбрать. В конце концов, Инанна достигает своего отца Ана , который шокирован ее высокомерием, но, тем не менее, признает, что ей это удалось, и что храм теперь является ее владением. Текст заканчивается гимном, раскрывающим величие Инанны. Этот миф может представлять собой затмение власти жрецов Ана в Уруке и передачу власти жрецам Инанны.

Инанна ненадолго появляется в начале и в конце эпической поэмы Энмеркар и властелин Аратты ( ETCSL 1.8.2.3 ). Сюжет повествует о соперничестве городов Урук и Аратта . Энмеркар, король Урука, желает украсить свой город драгоценностями и драгоценными металлами, но не может этого сделать, потому что такие минералы можно найти только в Аратте, а поскольку торговля еще не ведется, ресурсы для него недоступны. Инанна, богиня-покровительница обоих городов, появляется Энмеркару в начале стихотворения и говорит ему, что она предпочитает Урук Аратте. Она приказывает Энмеркару отправить посланника к лорду Аратты, чтобы тот попросил ресурсы, необходимые Уруку. Большая часть эпоса вращается вокруг великой битвы между двумя королями за благосклонность Инанны. Инанна снова появляется в конце стихотворения, чтобы разрешить конфликт, говоря Энмеркару, чтобы он наладил торговлю между его городом и Араттой.

Мифы о справедливости

Оригинальная шумерская глиняная табличка из Инана и Ebih , который в настоящее время размещен в Институте востоковедения в Университете Чикаго

Инанна и ее брат Уту считались носителями божественной справедливости, роль которой Инанна иллюстрирует в нескольких своих мифах. Инанна и Эбих ( ETCSL 1.3.2 ), иначе известная как Богиня грозных божественных сил , представляет собой стихотворение из 184 строк, написанное аккадским поэтом Энхедуанной, описывающее противостояние Инанны с горой Эбих, горой в горном хребте Загрос . Поэма начинается с вступительного гимна, восхваляющего Инанну. Богиня путешествует по всему миру, пока не наткнется на гору Эбих и не приходит в ярость от ее славной мощи и естественной красоты, считая само ее существование явным оскорблением ее собственной власти. Она мчится к горе Эбих, крича:

Гора, из-за того, что ты возвышен, из-за твоего роста,
Из-за твоей добродетели, из-за твоей красоты,
Из-за того , что ты носил священную одежду,
Из-за организованного (?) Тебя,
Из-за того , что ты не приблизил (свой) нос к земле ,
Потому что ты (своими) губами не вдавился в пыль.

Инанна просит Ан , шумерского бога небес, разрешить ей разрушить гору Эбих. Ан предупреждает Инанну не атаковать гору, но она игнорирует его предупреждение и продолжает атаковать и разрушать гору Эбих. В заключение мифа она объясняет горе Эбих, почему она напала на нее. В шумерской поэзии фраза «разрушитель Кура» иногда используется как один из эпитетов Инанны.

Поэма « Инанна и Шукалетуда» ( ETCSL 1.3.3 ) начинается с гимна Инанне, восхваляющего ее как планету Венера. Затем он представляет Шукалетуду, садовника, который плохо справляется со своей работой, потому что он «вырвал их с корнем и уничтожил». Все его растения умирают, кроме одного тополя. Шукалетуда молится богам о руководстве в его работе. К его удивлению, богиня Инанна видит его единственный тополь и решает отдохнуть в тени его ветвей. Шукалетуда снимает с себя одежду и насилует Инанну, пока она спит. Когда богиня просыпается и понимает, что подверглась насилию, она приходит в ярость и решает привлечь нападавшего к ответственности. В приступе ярости Инанна обрушивает на Землю ужасные бедствия, превращая воду в кровь. Шукалетуда, напуганный за свою жизнь, умоляет отца дать совет, как спастись от гнева Инанны. Его отец велит ему спрятаться в городе, среди полчищ людей, где он, надеюсь, сольется с ним. Инанна ищет в горах Востока своего нападающего, но не может его найти. Затем она выпускает серию штормов и закрывает все дороги к городу, но все еще не может найти Шукалетуду, поэтому она просит Энки помочь ей найти его, угрожая покинуть ее храм в Уруке, если он этого не сделает. Энки соглашается, и Инанна летит «по небу, как радуга». Наконец, Инанна находит Шукалетуду, который тщетно пытается изобрести оправдания своему преступлению против нее. Инанна отвергает эти оправдания и убивает его. Профессор теологии Джеффри Кули назвал историю Шукалетуды шумерским астральным мифом, утверждая, что движения Инанны в этой истории соответствуют движениям планеты Венера. Он также заявил, что, когда Шукалетуда молился богине, он, возможно, смотрел на Венеру на горизонте.

Текст стихотворения « Инанна и Билулу» ( ETCSL 1.4.4 ), обнаруженного в Ниппуре, сильно искажен, и ученые интерпретировали его по-разному. Начало стихотворения по большей части разрушено, но похоже на плач. В понятной части стихотворения Инанна тоскует по мужу Думузиду, который в степи смотрит на свои стада. Инанна намеревается его найти. После этого большая часть текста отсутствует. Когда история возобновляется, Инанне говорят, что Думузид убит. Инанна обнаруживает, что виноваты старуха-бандитка Билулу и ее сын Гиргире. Она едет по дороге в Эденлила и останавливается в гостинице , где находит двух убийц. Инанна стоит на стуле и превращает Билулу в «бурдюк, который мужчины несут в пустыне», заставляя ее выливать погребальные возлияния для Думузида.

Спуск в преисподнюю

Копия аккадской версии «Сошествия Иштар в подземный мир» из библиотеки Ассурбанипала , которая в настоящее время хранится в Британском музее в Лондоне, Англия.
Изображение Инанны / Иштар из вазы Иштар, датируемой началом второго тысячелетия до нашей эры (месопотамский язык, терракота с вырезанным, лепным и расписным орнаментом, из Ларсы)

Сохранились две разные версии истории сошествия Инанны / Иштар в подземный мир : шумерская версия, относящаяся к Третьей династии Ура (около 2112 г. до н.э. - 2004 г. до н.э.) (ETCSL 1.4.1 ), и явно производная аккадская версия раннего второе тысячелетие до нашей эры. Шумерская версия этой истории почти в три раза длиннее более поздней аккадской версии и содержит гораздо больше деталей.

Шумерская версия

В шумерской религии , то Кур был задуман как темной, унылой пещере , расположенной глубоко под землей; жизнь там представлялась «теневой версией жизни на земле». Им правила сестра Инанны, богиня Эрешкигаль . Перед отъездом Инанна поручает своему министру и слуге Ниншубуру умолять божеств Энлиля , Нанны , Ан и Энки спасти ее, если она не вернется через три дня. Законы подземного мира предписывают, что, за исключением назначенных посланников, входящие в него никогда не могут покинуть его. Инанна тщательно одевается для этого визита; на ней тюрбан, парик, ожерелье из лазурита , бусы на груди, « пала- платье» (женская одежда), тушь для ресниц, пектораль и золотое кольцо, в руках - измерительный стержень из лазурита . Каждая одежда - это воплощение могущественного « я», которым она обладает.

Инанна стучит в ворота подземного мира, требуя, чтобы ее впустили. Привратник Нети спрашивает ее, почему она пришла, и Инанна отвечает, что она желает присутствовать на похоронах Гугаланны , «мужа моей старшей сестры Эрешкигаль». Нети сообщает об этом Эрешкигалу, который говорит ему: «Закрой семь ворот подземного мира. Затем, один за другим, приоткрой каждые ворота по щели. Впусти Инанну. Когда она войдет, сними с нее царские одежды». Возможно, непригодные для похорон одежды Инанны вместе с надменным поведением Инанны вызывают у Эрешкигаль подозрения. Следуя инструкциям Эрешкигаль, Нети говорит Инанне, что она может войти в первые врата подземного мира, но она должна передать свою измерительную линейку из лазурита. Она спрашивает, почему, и ей говорят: «Это просто обычаи преисподней». Она обязывает и проходит. Инанна проходит в общей сложности через семь ворот, каждые из которых снимают одежду или украшения, которые она носила в начале своего путешествия, тем самым лишая ее силы. Когда она подходит к сестре, она обнаженная:

После того, как она присела и сняла одежду, их унесли. Затем она заставила свою сестру Эрек-ки-гала подняться со своего трона, и вместо этого она села на свой трон. Анна , семь судей, оказали свое решение против нее. Они посмотрели на нее - взгляд смерти. Они заговорили с ней - это была речь гнева. Они кричали на нее - это был крик сильной вины. Пострадавшая женщина превратилась в труп. А труп повесили на крючок.

Проходит три дня и три ночи, и Ниншубур, следуя инструкциям, идет в храмы Энлиля , Нанны , Ана и Энки и умоляет каждого из них спасти Инанну. Первые три божества отказываются, говоря, что судьба Инанны - ее собственная вина, но Энки глубоко обеспокоен и соглашается помочь. Он создает две бесполые фигуры, называемые гала-турой и кур-джара, из грязи под ногтями двух своих пальцев. Он велит им умилостивить Эрешкигаль и, когда она спросит их, чего они хотят, попросить труп Инанны, который они должны окропить пищей и водой жизни. Когда они подходят к Эрешкигаль, она мучается, как роженица. Она предлагает им все, что они хотят, включая животворные реки воды и поля зерна, если они могут помочь ей, но они отказываются от всех ее предложений и просят только труп Инанны. Гала-Тура и Кур-джара посыпьте труп Инанны с пищей и водой жизни и оживить ее. Демоны Галлы, посланные Эрешкигалом, следуют за Инанной из подземного мира, настаивая на том, что кто-то другой должен быть взят в подземный мир в качестве замены Инанны. Сначала они наталкиваются на Ниншубур и пытаются схватить ее, но Инанна останавливает их, настаивая на том, что Ниншубур - ее верный слуга и что она по праву оплакивала ее, пока она была в подземном мире. Затем они встречают Шару, косметолога Инанны, которая все еще находится в трауре. Демоны пытаются схватить его, но Инанна настаивает на том, что они не могут, потому что он также оплакивал ее. Третий человек, с которым они сталкиваются, - это Лулал, тоже в трауре. Демоны пытаются схватить его, но Инанна снова их останавливает.

Оттиск древней шумерской цилиндрической печати, показывающий, что Думузид подвергается пыткам в подземном мире галла- демонами

Наконец они приходят к Думузиду, мужу Инанны. Несмотря на судьбу Инанны и в отличие от других людей, которые должным образом оплакивали ее, Думузид щедро одет и отдыхает под деревом или на ее троне, которого развлекают рабыни. Недовольная Инанна приказывает, чтобы галла забрала его. Затем галла утащила Думузида в подземный мир. Другой текст, известный как «Сон Думузида» (ETCSL 1.4.3 ), описывает неоднократные попытки Думузида избежать захвата галла- демонами, в которых ему помогает бог солнца Уту.

В шумерской поэме «Возвращение Думузида» , которая начинается там, где заканчивается «Сон Думузида» , сестра Думузида Гештинанна днями и ночами непрерывно оплакивает смерть Думузида, к которой присоединяются Инанна, которая, по-видимому, изменила свое мнение , и Сирту , мать Думузида . Три богини непрерывно скорбят, пока муха не покажет Инанне местонахождение ее мужа. Вместе Инанна и Гештинанна идут к тому месту, где муха сказала им, что они найдут Думузида. Они находят его там, и Инанна постановляет, что с этого момента Думузид будет проводить половину года со своей сестрой Эрешкигаль в подземном мире, а другую половину года - с ней на Небесах, в то время как его сестра Гештинанна займет его место в подземном мире. .

Аккадская версия

Аккадская версия начинается с того, что Иштар приближается к воротам подземного мира и требует, чтобы привратник впустил ее:

Если ты не откроешь ворота, чтобы я мог войти,
я разобью дверь и вышибу засов,
я сломаю дверной косяк и опрокиню двери,
я подниму мертвых, и они съедят живых:
и мертвые будут численнее живущих!

Привратник (чье имя не указано в аккадской версии) спешит сообщить Эрешкигаль о прибытии Иштар. Эрешкигаль приказывает ему впустить Иштар, но говорит ему «относиться к ней по древним обрядам». Привратник пропускает Иштар в подземный мир, открывая по одному врата за раз. У каждых ворот Иштар заставляют сбросить по одному предмету одежды. Когда она наконец проходит через седьмые ворота, она обнажена. В ярости Иштар бросается на Эрешкигаль, но Эрешкигаль приказывает своему слуге Намтару заключить Иштар в тюрьму и развязать против нее шестьдесят болезней.

После того, как Иштар спускается в подземный мир, вся сексуальная активность на земле прекращается. Бог Папсуккал , аккадский аналог Ниншубура, сообщает о ситуации Эа , богу мудрости и культуры. Эа создает андрогинного существа по имени Асу-шу-намир и отправляет их в Эрешкигаль, говоря им призвать «имя великих богов» против нее и попросить мешок, содержащий воды жизни. Эрешкигаль приходит в ярость, когда слышит требование Асу-шу-намира, но она вынуждена дать им воду жизни. Асу-шу-намир окропляет Иштар этой водой, оживляя ее. Затем Иштар проходит обратно через семь ворот, получает по одному предмету одежды у каждых ворот и выходит из последних ворот полностью одетой.

Интерпретации в современной ассириологии

« Рельеф Берни », который, как предполагается, представляет Иштар или ее старшую сестру Эрешкигаль ( около 19 или 18 века до нашей эры).

Дина Кац, специалист по шумерским верованиям в загробную жизнь и погребальным обычаям, считает, что повествование о происхождении Инанны представляет собой комбинацию двух различных ранее существовавших традиций, уходящих корнями в более широкий контекст месопотамской религии.

Согласно одной традиции, Инанна смогла покинуть подземный мир только с помощью уловки Энки, без упоминания о возможности найти замену. Эта часть мифа принадлежит к жанру мифов о божествах, борющихся за власть, славу и т. Д. (Таких как Лугал-э или Энума Элиш ), и, возможно, служила представлением характера Инанны как олицетворения периодически исчезающего астрального тела. . По словам Каца, тот факт, что инструкции Инанны Ниншубуру содержат верное предсказание ее возможной судьбы, включая точные средства ее спасения, показывает, что цель этой композиции заключалась в том, чтобы просто подчеркнуть способность Инанны путешествовать как по небесам, так и по подземному миру, во многом как то, как Венера могла подниматься снова и снова. Она также отмечает, что возвращение Инанны имеет параллели в некоторых заклинаниях Удуг-хул .

Другой был просто одним из многих мифов о смерти Думузи (например, «Сон Думузи» или Инана и Билулу; в этих мифах Инанна не виновата в его смерти), связанный с его ролью воплощения растительности. Она считает возможным, что связь между двумя частями повествования должна была отражать некоторые хорошо подтвержденные лечебные ритуалы, которые требовали символической замены человека, которого лечили.

Кац также отмечает, что шумерская версия мифа не касается вопросов плодородия, и указывает, что любые упоминания о нем (например, о том, что природа бесплодна, когда Иштар мертва) были добавлены только в более поздних аккадских переводах; так было описание похорон Таммуза . Целью этих изменений было, вероятно, приблизить миф к культовым традициям, связанным с Таммузом, а именно ежегодным трауром по его смерти с последующим празднованием временного возвращения. По словам Каца, примечательно, что многие известные копии более поздних версий мифа происходят из ассирийских городов, которые были известны своим почитанием Таммуза, таких как Ашур и Ниневия .

Другие интерпретации

В течение ХХ века возник ряд менее научных интерпретаций мифа, многие из которых уходят корнями в традиции юнгианского анализа, а не ассириологии .

Дайан Волькштейн интерпретирует миф как союз между Инанной и ее собственной «темной стороной»: ее сестрой-близнецом, Эрешкигаль. Когда Инанна восходит из подземного мира, это происходит благодаря силам Эрешкигаль, но, пока Инанна находится в подземном мире, именно Эрешкигаль, очевидно, берет на себя силы плодородия. Поэма заканчивается строкой, восхваляющей не Инанну, а Эрешкигаль. Волькштейн интерпретирует повествование как похвалу, посвященную наиболее негативным аспектам владений Инанны, символизирующее принятие необходимости смерти для облегчения продолжения жизни. Следует отметить, что культовые тексты, такие как списки богов, не связывают Эрешкигаль и Инанну друг с другом: первая принадлежит не к кругу ипостаз и помощников Инанны, а к группе богов подземного мира ( Ниназу , Нингишзида , Иншушинак , Тишпак и др.) В знаменитом списке богов Ан-Анум; и ее «альтер эго» в различных списках богов были подобные иностранными божествами ( Hurrian королева мертвых Allani , хатты и хеттской смерть божеств Lelwani и т.д.), а не Инана.

Джозеф Кэмпбелл интерпретировал миф как рассказ о психологической силе погружения в бессознательное, реализации собственной силы через эпизод кажущегося бессилия и принятия собственных отрицательных качеств.

Философ Джошуа Марк утверждает, что наиболее вероятная мораль, предполагаемая первоначальным автором книги « Сошествие Инанны», состоит в том, что всегда есть последствия для своих действий: «Сошествие Инанны, значит, один из богов плохо себя ведет, а другие боги и смертные имеют страдание из-за такого поведения дало бы древнему слушателю такое же базовое понимание, которое любой сегодня получил бы из описания трагического происшествия, вызванного чьей-то халатностью или неправильным суждением: что иногда жизнь просто несправедлива ".

Более поздние мифы

Эпос о Гильгамеше

Древний месопотамский терракотовый рельеф, изображающий Гильгамеша, убивающего Небесного Быка , посланный Иштар в Таблице VI эпоса о Гильгамеше после того, как он отверг ее любовные ухаживания

В аккадском эпосе о Гильгамеше Иштар появляется перед Гильгамешем после того, как он и его товарищ Энкиду вернулись в Урук после победы над людоедом Хумбабой и требует, чтобы Гильгамеш стал ее супругом. Гильгамеш отказывается от нее, указывая на то, что все ее предыдущие любовники пострадали:

Послушай меня, пока я рассказываю истории твоих любовников. Там был Таммуз, любовник твоей юности, по которому ты велел оплакивать год за годом. Тебе понравился разноцветный Сиреневый валик , но ты ударил и сломал ему крыло [...] Ты любил льва огромной силы: семь ям, которые ты вырыл для него, и семь. Вы любили жеребца, великолепного в битве, и для него вы установили хлыст, шпору и ремень [...] Вы любили пастыря стада; Он изо дня в день готовил вам пирог, он убивал детей ради вас. Ты ударил и превратил его в волка; теперь его собственные пастухи прогоняют его, его собаки волнуют его бока.

Разъяренная отказом Гильгамеша, Иштар отправляется на небеса и говорит своему отцу Ану, что Гильгамеш оскорбил ее. Ану спрашивает ее, почему она жалуется ему, а не сама противостоит Гильгамешу. Иштар требует, чтобы Ану дал ей Небесного Быка, и клянется, что, если он не отдаст его ей, она «сломает двери ада и разобьет засовы; произойдет замешательство [то есть смешение] людей, тех, кто выше с теми, кто из нижних глубин. Я подниму мертвых, чтобы есть пищу, как живые; и сонмы мертвых превзойдут число живых ».

Оригинальная аккадская табличка XI ("Табличка о потопе") эпоса о Гильгамеше

Ану дает Иштар Небесного Быка, и Иштар посылает его, чтобы атаковать Гильгамеша и его друга Энкиду . Гильгамеш и Энкиду убивают Быка и предлагают его сердце богу солнца Шамашу. Пока Гильгамеш и Энкиду отдыхают, Иштар встает на стены Урука и проклинает Гильгамеша. Энкиду отрывает правое бедро Быка и швыряет его Иштар в лицо, говоря: «Если бы я мог возложить на тебя руки, я бы сделал это с тобой и привязал твои внутренности к твоему боку». (Энкиду позже умирает за это нечестие.) Иштар созывает «куртизанок, проституток и блудниц» и приказывает им оплакивать Небесного Быка. Тем временем Гильгамеш празднует поражение Небесного Быка.

Позже в эпосе Утнапиштим рассказывает Гильгамешу историю Великого Потопа , который был послан богом Энлилем, чтобы уничтожить все живое на земле, потому что люди, которые были сильно перенаселены, создавали слишком много шума и мешали ему спать. Утнапиштим рассказывает, как, когда пришел потоп, Иштар плакала и оплакивала гибель человечества вместе с аннунаками . Позже, когда потоп утих, Утнапишти делает подношение богам. Иштар появляется перед Утнапиштимом в ожерелье из лазурита с бусами в форме мух и говорит ему, что Энлиль никогда не обсуждал наводнение ни с одним из других богов. Она клянется ему, что никогда не позволит Энлилю вызвать новое наводнение, и объявляет свое ожерелье из лазурита знаком своей клятвы. Иштар приглашает всех богов, кроме Энлиля, собраться вокруг подношения и насладиться.

Другие сказки

Миф о детстве бога Ишума , который рассматривается как сын Шамаша , описывает, как Иштар, по-видимому, временно заботилась о нем и, возможно, выражала раздражение по поводу этой ситуации.

В псевдоэпиграфическом неоассирийском тексте, написанном в седьмом веке до нашей эры, но утверждающем, что это автобиография Саргона Аккадского, Иштар явилась Саргону «в облаке голубей», когда он работал садовником в компании. Акки, выдвижной ящик с водой. Затем Иштар объявила Саргона своим любовником и позволила ему стать правителем Шумера и Аккада.

В хурро-хеттских текстах логограмма d ISHTAR обозначает богиню Шаушку , которая также была отождествлена ​​с Иштар в списках богов и аналогичных документах и ​​повлияла на развитие позднеассирийского культа Иштар из Ниневии, по мнению хеттолога Гэри Бекмана . Она играет видную роль в хурритских мифах цикла Кумарби .

Позднее влияние

В древности

Культ Инанны / Иштар, возможно, был введен в Иудейское царство во время правления царя Манассии, и, хотя сама Инанна прямо не упоминается в Библии по имени, Ветхий Завет содержит множество намеков на ее культ. В Иеремии 7:18 и 44: 15–19 упоминается «Царица Небесная», которая, вероятно, является синкретизмом Инанны / Иштар и западносемитской богини Астарты . Иеремия утверждает, что Царице Небесной поклонялись женщины, которые пекли для нее торты.

Песнь Песней имеет сильное сходство в шумерских любовные стихи с участием Инанну и Dumuzid, в частности , в использовании природного символизма представлять материальность любителей. Песнь песней 6:10 Иезекииль 8:14 упоминает мужа Инанны Думузид под его более поздним восточно-семитским именем Таммуз и описывает группу женщин, оплакивающих смерть Таммуза, сидя у северных ворот Храма в Иерусалиме . Марина Уорнер (литературный критик, а не ассириолог) утверждает, что ранние христиане на Ближнем Востоке ассимилировали элементы Иштар в культ Девы Марии . Она утверждает, что сирийские писатели Иаков Серух и Романос Мелодист написали плач, в котором Дева Мария описывает свое сострадание к своему сыну у подножия креста в глубоко личных выражениях, очень похожих на сетования Иштар по поводу смерти Таммуза. Однако широкие сравнения Таммуза и других умирающих богов уходят корнями в работы Джеймса Джорджа Фрейзера и в более поздних публикациях рассматриваются как пережиток менее строгой ассириологии начала 20 века.

Культ Инанны / Иштар также сильно повлиял на культ финикийской богини Астарты . Финикийцы познакомили Астарту с греческими островами Кипр и Кифера , где она либо дала начало греческой богине Афродите, либо оказала на нее сильное влияние . Афродита взяла на себя ассоциации Инанны / Иштар с сексуальностью и деторождением. Кроме того, она была известна как Урания (Οὐρανία), что означает «небесная», титул, соответствующий роли Инанны как Королевы Небес.

Ранние художественные и литературные изображения Афродиты очень похожи на Инанну / Иштар. Афродита также была богиней-воительницей; греческий географ II века нашей эры Павсаний пишет, что в Спарте Афродите почитали как Афродиту Арею , что означает «воинственная». Он также упоминает, что самые древние культовые статуи Афродиты в Спарте и на Кифере изображали ее несущую руку. Современные ученые отмечают, что аспекты богини-воина Афродиты проявляются в древнейших слоях ее культа и считают это признаком ее ближневосточного происхождения. Афродита также впитала связь Иштар с голубями, которых приносили в жертву только ей. Греческое слово «голубь» было peristerá , которое, возможно, произошло от семитской фразы peraḥ Ištar , что означает «птица Иштар». Миф об Афродите и Адонисе восходит к истории Инанны и Думузида.

Классический ученый Чарльз Пенглаз писал, что Афина , греческая богиня мудрости и оборонительной войны, напоминает Инанну ролью «ужасающей богини-воина». Другие отмечали, что рождение Афины от головы ее отца Зевса могло быть связано с спуском Инанны в Подземный мир и возвращением из него. Однако, как отметил Гэри Бекман , довольно прямая параллель с рождением Афины находится в хурритском цикле Кумарби , где Тешуб родился из хирургически расколотого черепа Кумарби, а не в каких-либо мифах об Инанне.

Культ Инанны также повлиял божества Ainina и Данина из кавказских иберов упоминаются в средневековых грузинских летописях . Антрополог Кевин Туит утверждает, что грузинская богиня Дали также находилась под влиянием Инанны, отмечая, что и Дали, и Инанна были связаны с утренней звездой, обе были характерно изображены обнаженными (но обратите внимание, что ассириологи предполагают мотив «обнаженной богини» в месопотамском искусстве в в большинстве случаев не может быть Иштар, и богиня, которую чаще всего изображали обнаженной, была Шала , богиня погоды, не имеющая отношения к Иштар), обе были связаны с золотыми украшениями, обе сексуально охотились на смертных мужчин, обе были связаны с плодородием людей и животных (примечание, однако ассириолог Дина Кац указала, что упоминания о фертильности скорее связаны с Думузи, чем с Инанной / Иштар, по крайней мере, в некоторых случаях), и оба имеют неоднозначную натуру сексуально привлекательных, но опасных женщин.

Традиционная месопотамская религия начала постепенно приходить в упадок между третьим и пятым веками нашей эры по мере того, как этнические ассирийцы обращались в христианство. Тем не менее, культ Иштар и Таммуза сумел выжить в некоторых частях Верхней Месопотамии. В десятом веке нашей эры один арабский путешественник писал, что «все сабеи нашего времени, вавилонские и харранские , оплакивают и плачут по сей день о Таммузе на празднике, который они, особенно женщины, проводят на празднике. месяц с таким же названием ".

Поклонение божествам Венеры, возможно, связанным с Инанной / Иштар, было известно в доисламской Аравии вплоть до исламского периода. Исаак Антиохийский (ум. 406 г.) говорит, что арабы поклонялись «звезде» ( кавкабта ), также известной как Аль-Узза , которую многие отождествляют с Венерой. Исаак также упоминает арабское божество по имени Балтис , которое, по мнению Яна Рецё, скорее всего, было другим обозначением Иштар. В самих доисламских арабских надписях видно, что божество, известное как Аллат, также было венерианским божеством. Аттар , бог мужского пола, чье имя является родственником Иштар, также является вероятным кандидатом на роль арабского божества Венеры, учитывая его имя и эпитет «восточный и западный».

Теории крайности

Статуя из храма Айхол индуистской богини Дурги , тяжело вооруженной львом рядом с ней, убивающей демона-бизона . Аско Парпола утверждает, что аспекты воина Дурги и ассоциации со львами могут происходить от Инанны.

Аско Парпола утверждает, что индуистская богиня Дурга, возможно, также находилась под влиянием Инанны, утверждая, что, как и Инанна, Дурга представлялась богиней-воином с жестоким характером, которая убивала демонов, и что она также была связана с сексуальностью. Однако свидетельства Парполы о влиянии Западной Азии на древнюю Индию (как на цивилизацию долины Инда, так и на исторический и современный индуизм ) описываются как «организованные, а не обязательно критически опрошенные»; также было отмечено, что его «однонаправленные действия могут быть чрезмерным упрощением древней истории».

Симо Парпола утверждает, что культ Иштар все еще существовал в Мардине даже в восемнадцатом веке. Многие взгляды Парполы на религию и культуру древней Месопотамии и их влияние на более позднюю историю рассматриваются как пример гипердиффузионизма ( панбабилонизма ) и не принимаются другими учеными. Ассириолог Джерролд Купер отмечает, что Парпола, похоже, считает Иштар эквивалентом как гностической Софии, так и Святого Духа , он игнорирует ее хорошо подтвержденные основные функции как богини любви и войны, утверждая, что любые ссылки на сексуальность являются «метафорой деградации». души до искупления »и описывая боевые роли как аспекты функции матери царя. Он также рассматривает миф о спуске в преисподнюю как аналог гностической концепции падения Софии. Купер утверждает, что «нет оснований для втягивания гностической доктрины в (...) месопотамский материал», как это делает Парпола.

Парпола также неправильно рассматривает Бел ( Мардук или Ашур ), Набу и Иштар как соответствующие христианской Святой Троице , что Купер определяет как проявление личной христианской предвзятости Парполы, отмечая, что, например, наивысшей похвалой, которую он дает месопотамским текстам, являются некоторые из них. они «настолько прекрасны, что в переводе их легко можно было принять за библейские стихи». Он также критически относится к выводам Парполы относительно Таммуза, мужа Иштар, чья смерть в его произведениях интерпретируется как «знак любви Бога ко всему человечеству в том же смысле, что и искупительная смерть Христа». Далеко идущие сравнения Таммуза с другими умирающими богами считаются пережитком раннего периода ассириологии и были описаны некоторыми исследователями как методологически необоснованные еще в 1909 году.

Современная актуальность

Иллюстрация полуночного ухаживания Иштар из поэмы Леонидаса Ле Ченчи Гамильтона 1884 года « Иштар и Издубар» , основанной на недавнем переводе Джорджа Смита « Эпоса о Гильгамеше»

В своей брошюре 1853 года «Два Вавилона» , аргументируя это тем, что римский католицизм на самом деле является замаскированным вавилонским язычеством, Александр Хислоп , протестантский священник Свободной церкви Шотландии , утверждал, что современное английское слово « Пасха» должно происходить от слова Иштар, поскольку фонетическое сходство двух слов. Однако, согласно статье в Scientific American, опубликованной в 2013 году Кристал Д'Коста, «слово« Пасха », похоже, происходит не от Иштар, а от немецкого Эостре , богини зари».

Иштар много раз появлялась в поэме « Иштар и Издубар» , написанной в 1884 году Леонидасом Ле Ченчи Гамильтоном, американским юристом и бизнесменом, по мотивам недавно переведенного « Эпоса о Гильгамеше» . Иштар и Издубар расширили первоначальные примерно 3000 строк « Эпоса о Гильгамеше» до примерно 6000 строк рифмующихся двустиший, сгруппированных в сорок восемь песен . Гамильтон значительно изменил большинство персонажей и представил совершенно новые эпизоды, которых нет в оригинальной эпопее. Значительно влияние Эдварда Фицджеральда «s Рубаи Омара Хайяма и Эдвин Арнольд » s Свет Азии , персонажи Гамильтона платье больше похоже на девятнадцатом веке турки , чем древних вавилонян. В стихотворении Издубар (более раннее неверное истолкование имени «Гильгамеш») влюбляется в Иштар, но затем, «с горячим и сладким дыханием, и дрожащим сиянием формы», она пытается соблазнить его, заставляя Издубара отвергнуть ее. достижения. Несколько «колонок» книги посвящены описанию сошествия Иштар в Преисподнюю. В конце книги Издубар, ныне бог, примиряется с Иштар на Небесах. В 1887 году композитор Винсент д'Инди написал Симфонию Иштар, симфонические вариации, соч. 42 , симфония, вдохновленная ассирийскими памятниками в Британском музее .

Современная иллюстрация, изображающая сошествие Инанны-Иштар в подземный мир, взята из книги Льюиса Спенса « Мифы и легенды Вавилонии и Ассирии» (1916 г.)

Инанна стала важной фигурой в современной феминистской теории, потому что она появляется в шумерском пантеоне , где доминируют мужчины , но при этом столь же могущественна, если не сильнее, чем мужские божества, рядом с которыми она появляется. Симона де Бовуар в своей книге «Второй пол» (1949) утверждает, что Инанна, наряду с другими могущественными женскими божествами древности, была маргинализована современной культурой в пользу мужских божеств. Тиква Фраймер-Кенски утверждал, что Инанна была «маргинальной фигурой» в шумерской религии, воплощающей «социально неприемлемый» архетип «неприрученной, непривязанной женщины». Писательница-феминистка Джоанна Стаки выступила против этой идеи, указав на центральную роль Инанны в шумерской религии и на широкое разнообразие ее способностей, ни одно из которых, похоже, не укладывается в идею о том, что она каким-либо образом считалась «маргинальной». Ассириолог Джулия М. Ашер-Греве, которая специализируется на изучении положения женщин в древности, критикует исследования Фраймер-Кенски месопотамской религии в целом, подчеркивая проблемы, связанные с ее акцентом на плодородие, небольшой выбор источников, на которые опирались ее работы. , ее мнение о том, что положение богинь в пантеоне отражает положение обычных женщин в обществе (так называемая «теория зеркала»), а также тот факт, что ее работы не точно отражают сложность смены ролей богинь в религиях древних времен. Месопотамия. Илона Жолнай считает методологию Фримера-Кенски ошибочной.

В неоязычестве и шумерском реконструкционизме

Имя Инанны также используется для обозначения Богини в современном неоязычестве и Викке . Ее имя встречается в припеве песни «Burning Times», одной из наиболее широко используемых викканских литургий . «Сошествие Инанны в подземный мир» послужило источником вдохновения для «Сошествия богини», одного из самых популярных текстов гарднерианской Викки .

Критика

Пол Томас, исследователь новых религиозных движений, раскритиковал современное изображение Инанны, обвинив его в анахроническом навязывании современных гендерных конвенций древней шумерской истории, изображая Инанну как жену и мать, две роли, которые древние шумеры никогда не приписывали ей, в то время как игнорирование более мужских элементов культа Инанны, особенно ее ассоциаций с войной и насилием. Гэри Бекман , исследователь религий древнего Ближнего Востока, называет авторов-неоязычников «не возрожденцами, а изобретателями» и отмечает, что они часто неправильно «рассматривают все исторически засвидетельствованные женские божества как полные или частичные проявления одной фигуры», и подчеркивает, что Хотя Иштар действительно затмевала многие другие божества, она никогда не была «единственной Богиней».

В популярной культуре

В то время как классические божества, такие как Аполлон и Афродита, часто появляются в современной популярной культуре, месопотамские божества, напротив, остались почти полностью безвестными. Инанна / Иштар несколько сопротивлялась этой тенденции, но не застрахована от нее. Обычно она появляется только в работах с сильным мифологическим вкладом, и большинство современных изображений Инанны / Иштар практически не имеют ничего общего с древней богиней, кроме ее имени.

В фильме 1963 года « Кровавый пир» рассказывается о серийном убийце, который приносит свои жертвы в жертву Иштар, которую ошибочно называют «египетской богиней».

В художественной инсталляции 1979 года «Ужин» американской художницы-феминистки Джуди Чикаго Инанна - одно из имен на этаже «Наследие» как женщина, связанная с Иштар , сидящей за столом.

Иштар также дала свое имя бомбе в прокате 1987 года Иштар , в которой Ширра была смоделирована по ее образцу.

Персонаж Сейлор Венера в японской манге « Сейлор Мун» (1991–1997) частично основан на Инанне. Телесериал Hercules: The Legendary Journeys (1995-1999), следуя изображению в крови праздник , изображает Иштар как душу едят египетскую мумию. По словам Луизы Прайк, персонаж Баффи Саммерс в телесериале « Баффи - истребительница вампиров» (1997-2003) имеет очень сильное сходство с Иштар, но это может быть случайным совпадением. В 1998 году одно из двух возвышенностей планеты Венера было названо « Иштар Терра ».

Джон Кратон написал полнометражную оперу об Иштар « Инанна: опера древнего Шумера» (2003). Аргентинская художница-феминистка Лилиана Кляйнер создала выставку картин, изображающих ее интерпретации мифов Инанны, которая была впервые показана в Мексике в 2008 году. Позже выставка была показана в Иерусалиме в 2011 году и в Берлине в 2015 году.

Инанна также упоминается в многочисленных рок- и дэт-металлических песнях.

Сроки (приблизительные)

Смотрите также

Примечания

использованная литература

Bibliography

дальнейшее чтение

внешние ссылки