Силаппатикарам -Silappatikaram

Silappatikāram ( Тамил : சிலப்பதிகாரம் , МП : ʧiləppət̪ikɑːrəm, лит «Повесть из ножного»), также известных как Silappathikaram или Silappatikaram , является самой ранним Индусом - джайнский Тамил полулегендарной эпос. Это стихотворение из 5730 строк в почти полностью акавале ( ачириям ) метре. Эпопея - трагическая история любви обычной пары Каннаки и ее мужа Ковалана . Silappathikaram имеет более древние корни в бардовской традиции Тамил как Kannaki и другие персонажи этой истории упоминаются или упоминаются в литературе сангама такиекак в Naṟṟiṇai , а затем текстытакие как Ковалы Катай . Он был приписан князю, ставшему монахом Ильанко Агикагом, и, вероятно, был составлен в V или VI веке нашей эры.

Отель S ilappatikaram расположен в процветающем портовом городе раннего царства Чола . Каннаки и Ковалан - молодожены, влюбленные и живущие в блаженстве. Со временем Ковалан знакомится с Матави (Мадхави) - куртизанкой. Он влюбляется в нее, оставляет Каннаки и переезжает к Матави. Он щедро тратит на нее. Каннаки убита горем, но как целомудренная женщина ждет, несмотря на неверность мужа. Во время праздника Индры , бога дождя, проводится конкурс пения. Ковалан поет стихотворение о женщине, которая причинила боль своему возлюбленному. Затем Матави поет песню о человеке, который предал свою возлюбленную. Каждый интерпретирует песню как сообщение для другого. Ковалан чувствует, что Матави ему изменяет, и бросает ее. Каннаки все еще ждет его. Она забирает его обратно.

Каннаки (вверху) - центральный персонаж эпоса Чилаппатикарам . Статуи, рельефы и храмовая иконография Каннаки встречаются, в частности, в Тамил Наду и Керале.

Kannagi и Kovalan покинуть город и путешествие в Мадурай из царства Пандья . Ковалан без гроша и нищеты. Он признается в своих ошибках Каннаги. Она прощает его и рассказывает о боли, причиненной ей его неверностью. Затем она побуждает своего мужа начать совместную жизнь и дает ему один из своих браслетов, украшенных драгоценными камнями, на продажу, чтобы увеличить стартовый капитал. Ковалан продает его торговцу, но тот ложно изображает его, как будто он украл браслет у королевы. Король арестовывает Ковалана, а затем казнит его без должных проверок и судебных процессов. Когда Ковалан не возвращается домой, Каннаги отправляется на его поиски. Она узнает, что произошло. Она протестует против несправедливости, а затем доказывает невиновность Ковалана, бросая в суд другой украшенный драгоценными камнями браслет пары. Король принимает свою ошибку. Каннаги проклинает короля и проклинает народ Мадурая, отрывая ей грудь и швыряя ее в собравшуюся публику. Король умирает. Общество, заставившее ее страдать, терпит возмездие, поскольку город Мадурай сгорел дотла из-за ее проклятия. В третьей части эпоса боги и богини встречаются с Каннаги, и она отправляется на небеса с богом Индрой . Королевская семья королевства Чера узнает о ней и решает построить храм с Каннаги в роли богини. Они идут в Гималаи, приносят камень, вырезают ее изображение, называют ее богиню Паттини , посвящают храм, заказывают ежедневные молитвы и совершают королевское жертвоприношение.

Silappathikaram древний литературный Jain шедевр. «Для тамильской культуры это то же самое, что« Илиада » для греческой культуры» , - утверждает Р. Партасарати . В нем сочетаются темы, мифология и богословские ценности джайнских, буддийских и индуистских религиозных традиций. Это тамильская история любви и отвержения, счастья и боли, добра и зла, как и все классические эпосы мира. Тем не менее, в отличие от других эпосов, повествующих о королях и армиях, охваченных универсальными вопросами и экзистенциальными войнами, « Силаппатикарам» - это эпос об обычной паре, захваченной универсальными вопросами и внутренней эмоциональной войной. Silappathikaram легенда была частью устной традиции тамильской. Рукописи оригинальной эпической поэмы на пальмовых листьях, а также рукописи сангамской литературы были повторно обнаружены в монастырях во второй половине XIX века У.В. Сваминатхой Айяром - пандитом и тамильским ученым. После хранения и копирования в храмах и монастырях в виде рукописей из пальмовых листьев, Айяр опубликовал свое первое частичное издание на бумаге в 1872 году, полное издание - в 1892 году. С тех пор эпическая поэма была переведена на многие языки, включая английский.

Номенклатура

Согласно В. Р. Рамачандре Дикшитару, название Силаппатикарам - также пишется Силаппадикарам - представляет собой комбинацию двух слов: «силамбу» ( ножной браслет ) и «адикарам» (рассказ о). Таким образом, он ассоциируется с «историей, в центре которой находится браслет на щиколотке». Содержание и контекст вокруг этого центра тщательно продуман, а Атиярккуналлар описывает его как эпическую историю, рассказанную поэзией, музыкой и драматизмом.

Автор

Статуи и рельефы Иланго Адигала встречаются в Индии и на Шри-Ланке. Считается, что он является автором « Силаппатикарам» .

Тамильская традиция приписывает Силаппатикарам псевдониму Iḷaṅkõ Aṭikaḷ («почтенный принц-аскет»), также пишется Иланго Адигал. Он слывет , как Jain Monk и брат Черы царя Chenkuttuvan , семья и правила описаны в пятой десятке Patiṟṟuppattu , стихотворение из литературы сангама . Однако ни в этом, ни в другом месте нет никаких свидетельств того, что у знаменитого короля был брат. Стихи Сангама никогда не упоминают Иланго Адигал, эпос или имя любого другого автора эпоса. Имя Иланго Адигал появляется в более позднем датированном патикам (прологе), приложенном к стихотворению, и подлинность этой атрибуции сомнительна. Согласно Гананатху Обейесекере, история предполагаемого автора Силаппадикарам Иланго Адигала как брата знаменитого царя Чера «должна быть более поздней интерполяцией», что было характерной чертой ранней литературы.

В мифическом третьем разделе о встрече богов с Каннаки после смерти Ковалана в последней песне упоминается легенда о принце, превратившемся в монаха. Это было объединено с рассказом приписываемого автора в качестве свидетеля. Однако существует мало фактических подробностей об истинном авторе (ах) или доказательствах. Учитывая тот факт, что более старые тамильские тексты упоминают и ссылаются на трагическую историю любви Каннаки, утверждает Партасарати, автор, возможно, был просто редактором устной традиции, а эпическая поэма не была продуктом его творческого гения. Автор, возможно, был джайнским ученым, так как в некоторых частях эпоса ключевые персонажи эпоса встречаются с джайнским монахом или монахиней. Восхваление в эпосе Вед, браминов, включение храмов, индуистских богов и богинь и ритуальное поклонение придают тексту космополитический характер, а некоторые ученые считают, что этот автор не обязательно был джайнским аскетом.

Согласно Рамачандре Дикшитару, легенда о князе-аскете об Иланго Адигале, включенная в последнюю песнь Силаппадикарама, является странной. В эпосе Иланго Адигал посещает ведическое жертвоприношение с королем Чера Ченкуттуваном после того, как король возвращает гималайский камень, чтобы сделать статую Каннаки. Рамачандра Дикшитар утверждает, что если автор Иланго Адигал был аскетом-джайнизмом и с учетом нашего понимания исторического взгляда джайнизма на Веды и ведические жертвоприношения, зачем ему участвовать в таком мероприятии, как ведическое жертвоприношение. Это, а также тот факт, что в эпосе с комфортом восхваляются образ жизни Шайвы и вайшнавов, праздники, боги и богини, заставили некоторых ученых предположить, что автором этого эпоса был индуист.

Иланго Адигал был предложен современником Саттанара , автора « Манимекалай» . Однако доказательств в пользу таких предположений нет.

Дата

В современную эпоху некоторые тамильские ученые связали легенду об Иланго Адигале о том, что он брат короля Ченкуттувана, как средство датировать этот текст. Царь Чера Ченкуттуван предположительно относится к 100–250 гг. Н. Э., Поэтому традиционалисты относят текст к тому же периоду. В 1939 году, например, тамильский литературовед Рамачандра Дикшитар представил ряд событий, упомянутых в тексте, и таким образом пришел к выводу, что текст был составлен около 171 года нашей эры. Согласно Дхандаюдхаму, эпос следует датировать между 3 и 5 веками. Анализ Рамачандры Дикшитара о том, что эпос был составлен до того, как династия Паллавов стала крупной державой в VI веке, принимается большинством ученых, потому что в эпосе нет упоминания о весьма влиятельном Паллаве. Его хронологическая оценка 171 г. н.э. для Силаппадикарама не может быть далека от реальной даты создания, утверждает Ален Даниэлу - французский индолог, который перевел Силаппадикарам в 1965 году. Даниэлу утверждает, что эпос - вместе с другими четырьмя тамильскими эпосами - когда-то были сочинены. между последней частью Сангама и последующими веками, то есть «с 3-го по 7-й век».

Другие ученые, такие как Камил Звелебил, тамильский литературовед и историк, утверждают, что легенды в самом эпосе являются слабым основанием для датировки текста. Более прочной основой являются лингвистика, события и другие социологические детали в тексте по сравнению с другими тамильскими литературой, новые слова и грамматические формы, а также количество нетамильских заимствованных слов в тексте. Тексты эпохи Сангама периода 100–250 гг. Н.э. разительно отличаются по стилю, языковой структуре, верованиям, идеологиям и обычаям, изображенным в Силаппатикрам , что делает раннюю датировку неправдоподобной. Кроме того, стиль, структура и другие детали эпоса очень похожи на тексты, составленные столетиями позже. Это указывает на гораздо более позднюю дату. Согласно Звелебилу, Силаппатикрам , сохранившийся до наших дней, «не мог быть составлен до V-6 веков».

По мнению других ученых, таких как Айенгар, первые два раздела эпоса, вероятно, были оригинальным эпосом, а третий мифический раздел после разрушения Мадурая, вероятно, является более поздней экстраполяцией, добавлением, которое представляет смесь джайнских, индуистских и буддийских историй. и практики, включая легенду о князе-подвижнике. Герой (Ковалан) давно мертв, а героиня (Каннаки) вскоре после этого следует за ним на небеса, как показано в первых стихах третьей части. Эта часть ничего не добавляет к истории, независима, скорее всего, относится к более позднему веку.

Другие ученые, в том числе Звелебил, утверждают, что это не обязательно так. Третий раздел охватывает третье из трех главных королевств древнего тамильского региона, первый раздел охватывает Чолас, а второй - Пандья. Далее, утверждает Звелебил, обожествление Каннаки сохраняет ее тему активной и соответствует тамильской и индийской традиции слияния легенды с ее идеями возрождения и бесконечного существования. Язык и стиль третьего раздела «совершенно однородны» с первыми двумя, это не похоже на работу нескольких авторов, и поэтому весь эпос следует рассматривать как законченный шедевр. Фред Харди, напротив, утверждает, что некоторые разделы были четко и умно вставлены в основной эпос, и эти дополнения могут относиться к 7-8 векам. Даниэлу соглашается с тем, что эпос, возможно, был «слегка» изменен и расширен за столетия после того, как был составлен первоначальный эпос, но эпос, сохранившийся до наших дней, довольно однороден и не имеет доказательств дополнений со стороны нескольких авторов.

Ираватам Махадеван утверждает, что упоминание буднего дня (пятницы) в тексте и негативное изображение царя Пандьи сужает вероятную дату создания до 450-550 гг. Это связано с тем, что концепция будних дней не существовала в Индии до 5-го века нашей эры, а династия Пандья восстановила власть только в 550 году нашей эры, что означает, что джайны могли свободно критиковать их без какой-либо угрозы для своей жизни.

СОДЕРЖАНИЕ

Эпос основан на древних царствах Чола (Книга 1), Пандья (Книга 2) и Чера (Книга 3).

Структура Silappatikaram

Silappatikaram делится на три kantams (книги, санскр: кханда ), которые далее подразделены на katais (канты, санскр: катх ). Три кантама названы в честь столиц трех основных ранних тамильских королевств:

• Пухарккандам ( тамильский : புகார்க் காண்டம் ), расположенный в столице Чола Пугааре ( Каверипумпаттанам , где река Кавери встречается с Бенгальским заливом). В этой книге Каннаги и Ковалан начинают свою супружескую жизнь, а Ковалан оставляет свою жену ради куртизанки Мадхави. Состоит из 9 песен или частей. Первая книга в основном представляет собой жанр акам (эротическая любовь).
• Матураиккандам ( тамильский : மதுரைக் காண்டம் ), базирующийся в Мадурае, который тогда был столицей королевства Пандья . В этой книге рассказываются истории о паре после того, как они покинули Пухар и пытаются восстановить свою жизнь. Здесь же Ковалана несправедливо казнят после того, как его ложно подставили за кражу лодыжки королевы. Эта книга заканчивается апофеозом Каннаки, когда с ней встречаются боги и богини, а сама она раскрывается как богиня. Вторая книга содержит 11 песнопений и относится к жанру пуранам (мифическому) тамильской литературы, говорится в Партасарати.
• Ванчиккандам ( тамильский : வஞ்சிக் காண்டம் ), базирующийся в столице страны Чера , Ванчи. Третья книга начинается после того, как Каннаки вознесся на небеса в колеснице Индры . Эпос повествует легенды о том, что король Чера, королева и армия решили построить храм для нее как богини Паттини. Он содержит путешествие Черы в Гималаи , сражения по пути и, наконец, успешное завершение строительства храма для поклонения Каннаки. В этой книге 5 песен. Книга представляет собой жанр пурам (героический).

В katais диапазоне между 53 и 272 строк каждая. Помимо 25 песен, в эпосе 5 песенных циклов:

• Песни о любви приморской рощи
• Песня и танец охотников
• Хоровод пастухов
• Хоровод горцев
• Благословение

Главные персонажи

Статуя Каннаги на пляже Ченнаи Марина .

• Каннаги - героиня и центральный персонаж эпоса; она простая, тихая, терпеливая и верная домохозяйка, полностью посвятившая себя неверному мужу из книги 1; кто превращается в страстного, героического, движимого гневом искателя мести за несправедливость в книге 2; затем становится богиней, которая вдохновляет людей Чера строить свой храм, вторгаться, вести войны, чтобы получить камень из Гималаев, сделать статую Каннаки и начать поклонение богине Паттини. Строки 1.27–29 эпоса знакомят ее с отсылками к ведийской мифологии Самудра Мантана , например: «Она - сама Лакшми, богиня несравненной красоты, поднявшаяся из лотоса и целомудренная, как безупречная Арундхати».
• Ковалан - муж Каннаки, сына богатого благотворительного торговца из портовой столицы раннего королевства Чола в Пумпхухаре ; Ковалан унаследовал его богатство, он красив, и женщины города хотят его. Эпос вводит его в строках 1.38–41 словами «Приправленный музыкой, с лицами, сияющими, как луна, женщины признались между собой:« Он [Ковалан] сам бог любви, несравненный Мурукан ». Встречаются его родители и родители Каннаки. и устраивают свой брак, и двое женятся в Песне 1 эпоса у церемониального костра со священником, завершающим священные свадебные обряды. В течение нескольких лет Каннаки и он живут вместе блаженной семейной жизнью. В эпосе упоминается это первое фаза жизни как (строки 2.112–117): «Как змеи, соединенные в пылу страсти, или Кама и Рати, задушенные в объятиях друг друга, так Ковалан и Каннакай жили счастливо, не разговаривая, тратили себя на все удовольствия, думая: мы проживи на земле всего несколько дней », согласно переводу Р. Партхасарати.
• Мадхави - молодая красивая танцовщица-куртизанка; эпос представляет ее в Песне 3 и описывает ее как потомка Урваши - небесной танцовщицы при дворе Индры. 7 лет изучает народные и классические танцы у лучших учителей королевства Чола, совершенствует позы и ритмические танцы на всех музыкальных инструментах и ​​почитаемых песнях. Она завораживает на сцене, за танцевальное выступление получает высшую награду: гирлянду из 1008 золотых листьев и цветов.
• Васавадатхаи - подруга Мадхави
• Косиган - посланник Мадхави к Ковалану
• Мадалан - брахман, посетивший Мадурай из Пумпухара (Книга 2)
• Кавунти Адигал - джайнская монахиня (книга 2)
• Недунчелиан - царь Пандьи (Книга 2)
• Копперундеви - Царица Пандьи (Книга 2)
• Индра - бог, который приносит Каннаки на небеса (Книга 3)
• Сенгуттуван - царь Чера, который вторгается и побеждает все королевства Декана и северной Индии, чтобы принести камень из Гималаев для храма, посвященного Каннаки (Книга 3)

История

Книга 1

Отель Cilappatikaram расположен в процветающем портовом городе раннего царства Чола . Каннаки и Ковалан - молодожены, влюбленные и живущие в блаженстве. Со временем Ковалан знакомится с Матави (Мадхави) - куртизанкой. Он влюбляется в нее, оставляет Каннаки и переезжает к Матави. Он щедро тратит на нее. Каннаки убита горем, но как целомудренная женщина ждет, несмотря на неверность мужа. Во время праздника Индры , бога дождя, проводится конкурс пения. Ковалан поет стихотворение о женщине, которая причинила боль своему возлюбленному. Затем Матави поет песню о человеке, который предал свою возлюбленную. Каждый интерпретирует песню как сообщение для другого. Ковалан чувствует, что Матави ему изменяет, и бросает ее. Каннаки все еще ждет его. Она забирает его обратно.

Книга 2

Каннаки и Ковалан покидают город и отправляются в Мадурай королевства Пандья. Ковалан без гроша и нищеты. Он признается в своих ошибках Каннаки. Она прощает его и рассказывает о боли, причиненной ей его неверностью. Затем она побуждает своего мужа начать совместную жизнь и дает ему один из своих браслетов, украшенных драгоценными камнями, на продажу, чтобы увеличить стартовый капитал. Ковалан продает его торговцу, но тот ложно изображает его, как будто он украл браслет у королевы. Король арестовывает Ковалана, а затем казнит его без должных проверок и судебных процессов. Когда Ковалан не возвращается домой, Каннаки отправляется на его поиски. Она узнает, что произошло. Она протестует против несправедливости, а затем доказывает невиновность Ковалана, бросая в суд другой украшенный драгоценностями браслет пары. Король принимает свою ошибку. Каннаки проклинает короля и проклинает народ Мадурая, отрывая ей грудь и швыряя ее в собравшуюся публику, вызывая пламя общегородского ада. Раскаявшийся король умирает в шоке. Мадурай сгорел дотла из-за своего проклятия. Зверский огонь каннаки убивает всех, кроме «только браминов, хороших мужчин, коров, правдивых женщин, калек, стариков и детей», - утверждает Звелебил.

Книга 3

Каннаки покидает Мадурай и направляется в горный регион королевства Чера. Боги и богини встречают Каннаки, сам царь богов Индра приходит со своей колесницей, а Каннаки отправляется на небеса с Индрой . Королевская семья королевства Чера узнает о ней и решает построить храм с Каннаки в качестве богини. Они идут в Гималаи, приносят камень, вырезают ее изображение, называют ее богиню Паттини , посвящают храм, заказывают ежедневные молитвы и совершают королевское жертвоприношение.

Литературная ценность и значение

Рукописи эпоса включают пролог под названием патикам . Вероятно, это более позднее дополнение к более раннему эпосу. Тем не менее, он показывает литературную ценность эпоса для более поздних поколений тамилов:

Мы напишем стихотворение с песнями,
чтобы объяснить эти истины: даже короли, если они нарушают
Закон, ломают себе шею из-за дхармы;
Великие люди повсюду хвалят
прославившуюся жену; а карма всегда
Проявляется и исполняется. Мы будем называть стихотворение
The Cilappatikāram , эпопею в щиколотке,
Поскольку ножные приносят эти истины на свет.

Двадцать пять песнь Силаппатикарам установлены в метре акавал, метре, найденном в более древней тамильской литературе сангама . В нем есть куплеты в других размерах и пять песен также в другом размере. Эти особенности позволяют предположить, что эпос был исполнен в форме сценической драмы, в которой декламация песнопений смешивалась с пением песен. 30 песен были прочитаны как монологи.

Санскритские эпосы

В тамильском эпосе есть много ссылок и намеков на санскритские эпосы и пуранические легенды. Например, в нем описывается судьба Пумпухара, страдающего от той же агонии, которую испытал Айодхья, когда Рама отправился в изгнание в лес по указанию своего отца. В разделе Айчияркураваи (песнь 27) упоминается Господь, который мог измерить три мира, пошел в лес со своим братом, вел войну против Ланки и уничтожил ее огнем. Эти ссылки указывают на то, что Рамаяна была известна слушателям Силаппатикарам за много веков до Камба Рамаяна 12 века нашей эры.

Согласно Звелебилу, Силаппатикарам упоминает Махабхарату и называет ее «великой войной», точно так же, как эта история была знакома и поэтам эпохи Сангама, о чем свидетельствуют Пурам 2 и Акам 233. Одного из поэтов называют «Первонтеванар, который спели «Бхаратам [Махабхаратам]», еще раз подтвердив, что тамильские поэты к моменту написания «Силаппатикарам» были хорошо осведомлены о санскритских эпосах, литературной структуре и значении жанра Махакавья . «Чтобы быть признанным выдающимся выдающимся поэтом, нужно сочинить великую кавью, - так считали тамильские ученые до современной эпохи», - заявляет Звелебил. Они были популярны, и эпизоды из такой маха-кавьи разыгрывались на публике как форма танцевальной драмы. Silappatikaram является тамильский эпос , который принадлежит к пан-Индии Kavya эпической традиции. Тамильская традиция и средневековые комментаторы, такие как Майилантар, включили Силаппатикарам как один из аимперункаппиянкал , что буквально означает «пять великих кавьясов».

По словам Д. Денниса Хадсона, исследователя мировых религий и тамильской литературы, « Силаппатикарам» - это самое раннее и первое полное тамильское упоминание о Пиллаи (Нила, Наппиннаи, Радха), который описывается в эпосе как пастух, любящий Кришну. Эпос включает множество историй и намеков на Кришну и его рассказы, которые также можно найти в древних санскритских пуранах. В песне, где Каннаки ждет возвращения Ковалана после продажи своего браслета мадурайскому торговцу, она находится в деревне с девушками-скотницами. Эти девочки-пастушки разыгрывают танец, в котором одна играет Майавана (Кришну), другая - Таммунона (Баларама), а третья - Пиннаи (Радха). Танец начинается с песни, в которой перечисляются героические поступки Кришны и его любовь к Радхе, затем они танцуют под музыку мудреца Нарады. Такие сцены, в которых девушки-наездницы имитируют историю жизни Кришны, также встречаются в санскритских стихах Харивамса и Вишну Пурана , которые обычно датируются возрастом старше Силаппатикарамы . Тамильский эпос называет его части как vāla caritai nāṭaṅkaḷ , что отражает фразу balacarita nataka - драмы об истории ребенка [Кришны] "в более древних санскритских кавьяс . По словам индолога Фридхельма Харди, эта и другие песни в песне Тамильский эпос отражает культуру, в которой «дравидийские, тамильские, санскритские, браминские, буддийские, джайнские и многие другие влияния» уже слились в единое целое в общественном сознании Южной Индии.

Согласно Звелебилу, Силаппадикарам является «первым литературным выражением и первым спелым плодом арийско-дравидийского синтеза в Тамилнаду».

Тамильский национализм

В начале 20-го века Силаппадикарам стал объединяющей базой для некоторых тамильских националистов, базировавшихся в Шри-Ланке и во времена президентства Мадраса колониальной эпохи. Эпос считается «первым сознательно национальным произведением» и свидетельством того, что «к тому времени [середина 1-го тысячелетия н. Э.] Тамилы достигли национального статуса», или первым выражением чувства тамильской культурной целостности и тамильского господства. . Эту точку зрения разделяют некоторые тамильские драматурги-модернисты, кинематографисты и политики. Согласно Норману Катлеру, эта тема прослеживается в последних работах, таких как переоформление Шилаппадикарама в 1962 году в « Каннакип Пуратчиккаппиям » Паратитакана и пьеса 1967 года « Чилаппатикарам: Натакак Каппиям » М. Карунаниди - влиятельного политика и бывшего главного министра, стоящего за политикой. Дравида Муннетра Кажагам и дравидийское движение . Эти версии, некоторые из которых являются признанными атеистами, пересказывают эпос « Силаппадикарам » «для пропаганды своих идей [тамильской] культурной идентичности», наряду с враждебностью к «Северу, различным в расовом отношении арийцам, браминам» и так называемым ». чужая культура », согласно Прабхе Рани и Вайдьянатану Шивкумару.

По словам Катлера, тамильское националистическое вдохновение, почерпнутое из « Силаппадикарам», является выборочным прочтением и присвоением великого эпоса. Он выделяет и ограничивает некоторые риторические и идеологические элементы из эпоса, но игнорирует остальные, которые превращают эпос в законченный шедевр. В третьей книге эпоса тамильский король Ченкуттуван побеждает своих собратьев-тамильских королей, а затем вторгается и завоевывает Декан и королевства северной Индии. Тем не менее, утверждает Катлер, эта же книга ставит «неоспоримый престиж» за «скалу из Гималаев», «реку Ганг» и другие символы с севера в честь Каннаки. Точно так же, Пандьев и король чера в различных katais , а также три ключевых персонажей эпоса (Kannaki, Kovalan и Мадхави) в других katais в Silappadikaram молятся в индуистских храмов , посвященных Шиве, Муруган, Вишну, Кришна, Баларама , Индра, Корраваи (Парвати), Сарасвати, Лакшми и другие. В эпосе тамильские короли описываются как совершающие ведические жертвоприношения и ритуалы, в которых призываются Агни и Варуна и поются Веды. Эти и многие другие детали в эпосе не имеют ни дравидийских корней, ни икон, скорее они отражают принятие и почитание определенных общих общеиндийских культурных ритуалов, символов и ценностей, которые Гималаи и Ганг означают для индийской культуры. Эпос риторически представляет собой видение тамильской империи, но, как утверждает Катлер, «решительно не является исключительно тамильским».

По словам В.Р. Рамачандры Дикшитара, в эпосе нет свидетельств межрелигиозного конфликта между индийскими религиозными традициями. В Silappadikaram ключевые персонажи молятся и участвуют как в шайвских , так и в вайшнавских ритуалах, храмах и фестивалях. Кроме того, они оказывают помощь и получают помощь от джайнов и адживиков. В « Силаппадикарам» также есть буддийские упоминания, например, о Махабодхи, но их очень мало - в отличие от другого тамильского эпоса « Манимекалаи» . Тем не менее, все эти ссылки встроены в сердечное сообщество, где все разделяют одни и те же идеи и убеждения в карме и связанных предпосылках. Основные праздники, описанные в эпосе, являются пан-индийскими, и эти праздники также встречаются в древней санскритской литературе.

Сохранение

У.В. Сваминатха Айер (1855-1942 гг. Н.э.), шайва-индуистский и тамильский ученый, заново открыл рукописи оригинальной эпической поэмы на пальмовых листах вместе с манускриптами сангамской литературы в индуистских монастырях недалеко от Кумбхаконама. Эти рукописи хранились и копировались в храмах и монастырях на протяжении веков, поскольку рукописи из пальмовых листьев деградируют в тропическом климате. Это повторное открытие во второй половине 19-го века и последующая публикация принесли Cilappatikaram читателям и ученым за пределами храмов. Это помогло вызвать интерес к древней тамильской литературе. Первое частичное издание «Айяр» опубликовано в 1872 году, полное - в 1892 году. С тех пор эпическая поэма была переведена на многие языки.

С. Раманатан (1917-1988 гг. Н.э.) опубликовал статьи о музыкальных аспектах Шилаппадикарамы.

Прием

Некоторым критикам Манимекалай более интересен, чем Силаппадикарам , но с точки зрения литературной оценки он кажется более низким. По словам Паникера, в Silappadikaram есть излияния в форме песни или танца, что не нравится западной публике, поскольку считается, что они были вдохновлены моментом. Согласно обзору из Калькутты, три эпических произведения в целом не имеют сюжета и характеристики, чтобы отнести их к эпическому жанру.

В обзоре Джорджа Л. Харта , профессора тамильского языка в Калифорнийском университете в Беркли , «Силаппатикарама для тамилов то же самое, что Илиада и Одиссея для греческого - ее важность трудно переоценить».

Переводы

Первый перевод « Силаппадикарама» в 1939 году В. Р. Рамачандра Дикшитар ( Oxford University Press ). В 1965 году еще один перевод эпоса опубликовал Ален Даниэлю. Английский перевод Р. Партхасарати был опубликован в 1993 году издательством Columbia University Press и переиздан в 2004 году издательством Penguin Books. Паула Саффайр из Университета Батлера заявляет, что перевод Партасарати «незаменим» и больше подходит для научных исследований из-за его точности, в то время как перевод Даниэлоу больше подходит для тех, кто ищет дух эпоса и его стихотворение легче.

Перевод партхасарати выиграл Книжную премию АК Рамануджана за перевод в 1996 году.

Эпос был переведен на французский язык Аленом Даниэлу и Р. Н. Десиканом в 1961 году, на чешский язык - Камилом Звелебилом в 1965 году, и на русский язык - Дж. Я. Глазовым в 1966 году.

Перезаписи

Ветеран тамильского писателя Джеямохан переписал весь эпос в роман «Котраваи» в 2005 году. Роман, адаптировавший оригинальный сюжет и персонажей, вращается вокруг древних южно-индийских традиций, а также пытается заполнить пробелы в истории, используя несколько повествований. Х. С. Шивапракаш, ведущий поэт и драматург каннада, также пересказал часть эпоса, а именно Мадуреканда . Это также было пересказано на хинди известным писателем-хинди Амритлалом Нагаром в его романе «Сухаг Ке Нупур», который был опубликован в 1960 году. Он также написал 1,25-часовую радиоспектакль по этой истории, которая транслировалась на Аакашвани в 1952 году.

В популярной культуре

Было снято несколько фильмов, основанных на истории Силаппатикарам, и самый известный из них - изображение Каннаги актрисой Каннамбой в фильме 1942 года « Каннаги» . PU Chinnappa играл ведущую роль Ковалана. Фильм точно следует истории Silappathikaram и был хитом, когда он был выпущен. Фильм « Пумпухар» , написанный М. Карунаниди , также основан на «Силапатикарам». Есть несколько танцевальных спектаклей, написанных некоторыми из великих представителей Бхаратанатьям на тамильском языке, поскольку большинство стихов Шилаппатикарама можно переложить на музыку.

Силаппатикарам также занимает большую часть экранного времени в 15-м и 16-м эпизодах телесериала Bharat Ek Khoj . Паллави Джоши играл роль Каннаги, а Ракеш Дхар - Ковалана.

• Поомпухар (фильм)
• Паттини (фильм, 2016) на сингальском - Шри-Ланка
• Фильм Кодунгаллоорамма на малаялам (1968)
• Упасана - телесериал на хинди (1996) (doordarshan)
• Аалаям - телесериал на тамильском (1996) (дублированная версия Упасаны)

Смотрите также

• Пять великих эпосов

Примечания

использованная литература

Источники

дальнейшее чтение

• Silapadatikaram на хинди PDF в интернет-архиве
• Часть первая Silappathikaram в формате pdf
• Часть вторая Silappathikaram в формате pdf
• Часть третья Silappathikaram в формате pdf
• Силаппатикарам Иланко Атикала: эпос о Южной Индии (переводы из азиатских классиков) Р. Партхасарати (1992) и РКК Раджараджан (2016) Шедевры индийской литературы и искусства - Слезы Канаки: летопись и иконология «Чилаппатикарам» (Римские транскрипции). Издательство Sharada, Нью-Дели.

внешние ссылки

• ГРЕТИЛЬ etext
• silapadatikaram на хинди PDF в интернет-архиве
• Краткое содержание рассказа с иллюстрациями
• 20-й мемориал Силаппатикара Вижа-Ма.По.Си