Социология религии - Sociology of religion

Социология религии - это изучение верований , практик и организационных форм религии с использованием инструментов и методов дисциплины социологии . Это объективное исследование может включать использование как количественных методов (опросы, опросы, демографический анализ и анализ переписи), так и качественных подходов (таких как включенное наблюдение, интервью и анализ архивных, исторических и документальных материалов).

Современная социология как академическая дисциплина началась с анализа религии в исследовании Эмиля Дюркгейма 1897 года о количестве самоубийств среди католиков и протестантов , фундаментальном труде социальных исследований, который помогал отличать социологию от других дисциплин, таких как психология . Работы Карла Маркса (1818-1883) и Макс Вебер (1864-1920) подчеркивал связь между религией и экономической или социальной структуры в обществе . Современные дискуссии сосредоточены на таких вопросах, как секуляризация , гражданская религия и целостность религии в контексте глобализации и мультикультурализма . Современная социология религии может также включать в себя социологию нерелигии (например, при анализе секулярно-гуманистических систем верований ).

Социология религии отличается от философии религии тем, что не ставит своей целью оценку обоснованности религиозных убеждений. Процесс сравнения нескольких противоречащих друг другу догм может потребовать того, что Питер Л. Бергер назвал врожденным «методологическим атеизмом». В то время как социология религии широкого смысла отличается от теологии в предположении , индифферентности к сверхъестественному , теоретикам склонны признать социально-культурное овеществление в религиозной практике .

Классическая социология

Классические, основополагающие социологические теоретики конца 19 - начала 20 века, такие как Эмиль Дюркгейм , Макс Вебер и Карл Маркс, очень интересовались религией и ее влиянием на общество. Подобно идеям Платона и Аристотеля из Древней Греции и философов Просвещения 17-19 веков, идеи, выдвинутые этими социологами, продолжают изучаться и сегодня. Дюркгейм, Маркс и Вебер имели очень сложные и развитые теории о природе и влиянии религии. Из них Дюркгейма и Вебера часто труднее понять, особенно в свете отсутствия контекста и примеров в их основных текстах. Религия считалась чрезвычайно важной социальной переменной в работе всех троих.

Карл Маркс

Согласно Кевину Дж. Кристиано и др., «Маркс был продуктом Просвещения, принявшим его призыв заменить веру разумом и религию наукой». Но он «не верил в науку ради науки ... он считал, что он также продвигает теорию, которая ... станет полезным инструментом ... [в] осуществлении революционного переворота капиталистической системы в пользу социализма ». Таким образом, суть его аргументов заключалась в том, что люди лучше всего руководствуются разумом. Маркс считал, что религия является серьезным препятствием для разума , по своей сути маскируя истину и вводя в заблуждение последователей. Маркс рассматривал отчуждение как сердцевину социального неравенства . Противоположностью этому отчуждению является свобода . Таким образом, пропаганда свободы означает знакомить людей с истиной и давать им выбор: принять или отрицать ее. При этом «Маркс никогда не предлагал запретить религию».

Центральное место в теориях Маркса занимала тяжелая экономическая ситуация, в которой он находился. С подъемом европейского индустриализма Маркс и его коллега Фридрих Энгельс стали свидетелями роста того, что он называл « прибавочной стоимостью », и отреагировали на него . Маркс рассматривал капитализм как богатые капиталисты, которые становились богаче, а их рабочие - беднее (разрыв, эксплуатация, была «прибавочной стоимостью»). Мало того, что рабочих эксплуатировали, но и в процессе их дальнейшего отрыва от продуктов, которые они помогали создавать. Просто продавая свою работу за заработную плату , «рабочие одновременно теряют связь с объектом труда и сами становятся объектами. Рабочие обесцениваются до уровня товара - вещи…» Из этой объективации происходит отчуждение. Обычного работника заставляют поверить, что он или она - заменяемый инструмент, и отчуждают до крайнего недовольства. Здесь, в глазах Маркса, входит религия. Капитализм использует нашу склонность к религии в качестве инструмента или идеологического государственного аппарата для оправдания этого отчуждения. Христианство учит, что те, кто собирают богатство и власть в этой жизни, почти наверняка не будут вознаграждены в следующей («богатому человеку труднее войти в Царство Небесное, чем верблюду пройти сквозь глаз человека. игла … »), а те, кто в этой жизни страдает от угнетения и бедности, культивируя свое духовное богатство, будут вознаграждены в Царстве Божьем. Отсюда известная линия Маркса: « религия - это опиум для людей », так как она успокаивает их и притупляет их чувства до боли угнетения. Некоторые ученые недавно отметили, что это противоречивая (или диалектическая) метафора, относящаяся к религии как к выражению страдания и как протест против страдания.

Эмиль Дюркгейм

Эмиль Дюркгейм придерживался позитивистской традиции, что означало, что он считал свое исследование общества беспристрастным и научным. Его глубоко интересовала проблема того, что объединяет сложные современные общества. Он утверждал, что религия является выражением социальной сплоченности.

В ходе полевых работ, которые привели к созданию его знаменитых « Элементарных форм религиозной жизни» , Дюркгейм, светский француз, изучал антропологические данные коренных австралийцев . Его основной интерес состоял в том, чтобы понять основные формы религиозной жизни всех обществ. В « Элементарных формах» Дюркгейм утверждает, что тотемы, которым поклоняются аборигены, на самом деле являются выражением их собственных представлений об обществе как таковом. Он утверждает, что это верно не только для аборигенов, но и для всех обществ.

Религия для Дюркгейма не является «воображаемой», хотя он лишает ее того, что многие верующие считают важным. Религия реальна; это выражение самого общества, и действительно, нет общества, в котором бы не было религии. Мы как личности воспринимаем силу более могущественную, чем мы сами, а именно нашу социальную жизнь, и придаем этому восприятию сверхъестественное лицо. Затем мы религиозно выражаем себя группами, что, по мнению Дюркгейма, усиливает символическую силу . Религия - это выражение нашего коллективного сознания , которое представляет собой сплав всех наших индивидуальных сознаний, которое затем создает собственную реальность.

Отсюда следует, что менее сложные общества, такие как австралийские аборигены, имеют менее сложные религиозные системы, включающие тотемы, связанные с определенными кланами . Чем сложнее конкретное общество, тем сложнее религиозная система. По мере того, как общества вступают в контакт с другими обществами, религиозные системы склонны все больше и больше подчеркивать универсализм . Однако по мере того, как разделение труда заставляет человека казаться более важным (предмет, который Дюркгейм подробно рассматривает в своем знаменитом «Разделении труда в обществе» ), религиозные системы все больше сосредотачиваются на индивидуальном спасении и совести .

Дюркгеймовское определение религии из « Элементарных форм» выглядит следующим образом: «Религия - это единая система верований и практик, относящихся к священным вещам, то есть вещей, отделенных и запрещенных, - верований и обычаев, которые объединяются в единое моральное сообщество. называют церковью всех, кто их придерживается ». Это функциональное определение религии, означающее, что оно объясняет, что религия делает в общественной жизни: по сути, она объединяет общества. Дюркгейм определил религию как четкое различие между священным и мирским, что , по сути, можно сравнить с различием между Богом и людьми.

В этом определении также не оговаривается, что именно можно считать священным . Таким образом, более поздние социологи религии (особенно Роберт Нелли Белла ) расширили идеи Дюркгейма, чтобы говорить о понятиях гражданской религии или религии государства. Например, можно сказать, что американская гражданская религия имеет свой собственный набор священных «вещей»: флаг Соединенных Штатов , Авраам Линкольн , Мартин Лютер Кинг-младший и т. Д. Другие социологи взяли концепцию Дюркгейма о том, в чем состоит религия. направление религии профессионального спорта, армии или рок-музыки.

Макс Вебер

Макс Вебер опубликовал четыре основных текста о религии в контексте экономической социологии и свой рационализаторский тезис: протестантская этика и дух капитализма (1905 г.), «Религия Китая: конфуцианство и даосизм» (1915 г.), «Религия Индии: социология». индуизма и буддизма (1915 г.) и древнего иудаизма (1920 г.).

В своей социологии Вебер использует немецкий термин « Verstehen » для описания своего метода интерпретации намерения и контекста человеческого действия. Вебер не позитивист ; он не верит, что мы можем найти в социологии «факты», которые могут быть причинно связаны. Хотя он считает, что можно сделать некоторые обобщенные утверждения о социальной жизни, его интересуют не твердые позитивистские утверждения, а скорее связи и последовательности, исторические нарративы и частные случаи.

Вебер выступает за то, чтобы понимать религиозные действия на собственных условиях. По его словам, религиозная группа или человек находится под влиянием самых разных факторов, но если они заявляют, что действуют во имя религии, мы должны сначала попытаться понять их точку зрения на религиозных основаниях. Вебер считает, что религия сформировала образ мира человека, и этот образ мира может повлиять на их взгляд на свои интересы и, в конечном итоге, на то, как они решают действовать.

Для Вебера религию лучше всего понимать, поскольку она отвечает человеческим потребностям в теодицеи и сотериологии . По его словам, людей беспокоит вопрос теодицеи - вопрос о том, как исключительная сила божественного бога может быть согласована с несовершенством мира, который он создал и которым правит. Люди должны знать, например, почему в мире существует незаслуженная удача и страдания. Религия предлагает людям сотериологические ответы или ответы, которые предоставляют возможности для спасения - облегчения от страданий и обнадеживающего значения. Погоня за спасением, как и погоня за богатством, становится частью человеческой мотивации .

Поскольку религия помогает определить мотивацию, Вебер считал, что религия (и в частности кальвинизм ) действительно помогла зародить современный капитализм, как он утверждал в своей самой известной и противоречивой работе «Протестантская этика и дух капитализма» .

В «Протестантской этике» Вебер утверждает, что капитализм возник в Европе отчасти из-за того, как вера в предопределение интерпретировалась обычными английскими пуританами . Пуританское богословие основывалось на кальвинистском представлении о том, что не все будут спасены; было только определенное число избранных, которые избежали бы проклятия , и это основывалось исключительно на предопределенной воле Бога, а не на каких-либо действиях, которые вы могли бы совершить в этой жизни. Официальная доктрина гласила, что нельзя действительно знать, был ли он среди избранных.

На практике, отметил Вебер, это было сложно психологически: люди (по понятным причинам) очень хотели знать, будут ли они прокляты навеки или нет. Таким образом, лидеры пуритан начали уверять членов Церкви в том, что, если они начнут преуспевать в финансовом отношении в своем бизнесе, это будет одним из неофициальных знаков того, что они получили одобрение Бога и были среди спасенных - но только если они хорошо использовали плоды своего труда. Это вместе с рационализмом, подразумеваемым монотеизмом, привело к развитию рациональной бухгалтерии и расчетливому стремлению к финансовому успеху, выходящему за рамки того, что нужно просто для жизни, - и это «дух капитализма». Со временем привычки, связанные с духом капитализма, утратили свое религиозное значение, и рациональное стремление к прибыли стало самостоятельной целью.

Тезис протестантской этики много критиковался, уточнялся и оспаривался, но по-прежнему остается живым источником теоретических дебатов в социологии религии. Вебер также проделал значительную работу по мировым религиям, включая индуизм и буддизм .

В своем большом произведении « Экономика и общество» Вебер выделил три идеальных типа религиозных взглядов:

мистицизм, летающий по миру
отвергающий мир аскетизм
душевный аскетизм.

Он также выделил магию как дорелигиозную деятельность.

Теоретические перспективы

Символическая антропология и феноменология

Символическая антропология и некоторые версии феноменологии утверждают, что все люди нуждаются в уверенности в том, что мир является безопасным и упорядоченным местом, то есть они нуждаются в онтологической безопасности . Следовательно, во всех обществах есть формы знания, которые выполняют эту психологическую задачу. Неспособность науки предложить психологический и эмоциональный комфорт объясняет присутствие и влияние ненаучных знаний в жизни людей, даже в рациональном мире.

Функционализм

В отличие от символической антропологии и феноменологии , функционализм указывает на преимущества для социальной организации, которые обеспечивают ненаучные системы убеждений и которые не могут дать научное знание. Считается, что системы верований способствуют социальному порядку и социальной стабильности, чего не может обеспечить рациональное знание. С этой точки зрения существование нерациональных представлений о реальности можно объяснить теми преимуществами, которые они предлагают обществу.

Согласно функционалистам, «религия служит нескольким целям, например, дает ответы на духовные тайны, предлагает эмоциональный комфорт и создает место для социального взаимодействия и социального контроля ... Одна из наиболее важных функций религии, с точки зрения функционализма, - это возможности. он способствует социальному взаимодействию и формированию групп. Он обеспечивает социальную поддержку и социальные сети, предлагая место для встреч с другими, придерживающимися схожих ценностей, и место для поиска помощи (духовной и материальной) в случае необходимости ».

Рационализм

Рационалисты возражают против феноменологического и функционалистского подходов, утверждая, что эти подходы не в состоянии понять, почему сторонники систем ненаучного знания думают, что их идеи верны, даже когда наука показала их ошибочность. Рационалисты говорят, что нельзя объяснить формы знания с точки зрения полезных психологических или социальных эффектов, которые сторонний наблюдатель может рассматривать как производящие, и подчеркивают важность рассмотрения точки зрения тех, кто в них верит. Люди не верят в Бога , не практикуют магию и не думают, что ведьмы причиняют несчастья, потому что они думают, что они обеспечивают себе психологическую поддержку или для достижения большей социальной сплоченности своих социальных групп.

Писатели-рационалисты девятнадцатого века, отражающие дух эволюционистов своего времени, имели тенденцию объяснять отсутствие рациональности и преобладание ложных убеждений в предшествующих модернах мирах с точки зрения недостаточного умственного оснащения их обитателей. Такие люди рассматривались как обладающие дологическим или нерациональным менталитетом. Рационалистическое мышление двадцатого века обычно отвергало такую точку зрения, аргументируя это тем, что досовременные люди не обладали неполноценным умом, но им не хватало социальных и культурных условий, необходимых для продвижения рационализма.

Рационалисты рассматривают историю современных обществ как рост научного знания и последующий упадок иррациональных убеждений. Некоторые из этих верований, такие как магия и колдовство , исчезли, в то время как другие, такие как религия , стали маргинальными . Эта рационалистическая точка зрения привела к появлению различных теорий секуляризации .

Типология религиозных групп

Схема континуума типологии церкви и секты, включая церковь, деноминацию, секту, культ, новое религиозное движение и институционализированную секту.

Одна из распространенных типологий среди социологов: религиозные группы классифицируются как экклесии , деноминации , секты или культы (теперь чаще называемые в науке новыми религиозными движениями ). Типология церкви и секты берет свое начало в работах Макса Вебера. Существует базовый континуум предпосылок, по которому распадаются религии, от протестной ориентации сект до церквей, поддерживающих равновесие. Этот континуум включает несколько дополнительных типов. Обратите внимание, что социологи дают этим словам точные определения, которые отличаются от того, как они обычно используются. В частности, социологи используют слова «культ» и «секта» без отрицательной коннотации, хотя популярное использование этих слов часто носит уничижительный характер.

Церкви - это религиозные организации, которые сосуществуют в относительно низком напряжении со своим социальным окружением. У них есть основные «безопасные» убеждения и обычаи по сравнению с обычным населением. Этот тип религиозных организаций более мироутверждающий, поэтому они стараются мирно сосуществовать со светским миром и являются организациями с низким уровнем напряженности.

Секты - это организации с высоким напряжением, которые плохо вписываются в существующую социальную среду. Обычно они наиболее привлекательны для наименее привилегированных слоев общества - изгоев, меньшинств или бедных - потому что они преуменьшают мирские удовольствия, подчеркивая потусторонние обещания. Когда церковные лидеры слишком вовлекаются в светские вопросы, секты начинают отделяться от существующей церкви. Они могут в конечном итоге сформировать свою собственную секту, и если со временем секта наберет значительных последователей, она почти неизбежно трансформируется в свою собственную церковь, в конечном итоге становясь частью мейнстрима.

Культ - это религиозное движение, которое делает некоторые новые заявления о сверхъестественном и поэтому нелегко вписывается в цикл сектантской церкви. Все религии зародились как культы, и их лидеры предлагают новые идеи, заявляя, что они - слово Бога. Они часто представляют собой движения высокого напряжения, которые противодействуют их социальному миру и / или им противодействуют.

Деноминация находится между церковью и сектой в континууме. Они возникают, когда церкви теряют свою религиозную монополию в обществе. Когда церкви или секты становятся деноминациями, их характеристики также претерпевают некоторые изменения.

Религиозность

Некоторые социологи религии исследуют теоретический анализ социологических измерений религиозности . Например, Чарльз Ю. Глок наиболее известен своей пятимерной схемой природы религиозной приверженности. Его список состоит из следующих переменных: убеждения , знания , опыт , практика (иногда подразделяемая на частные и публичные ритуалы ) и последствия . Первые четыре измерения Глока оказались широко полезными в исследованиях, потому что, как правило, их легко измерить в ходе опросов. Точно так же вклад Мервина Ф. Вербита представлял собой измерение религиозности в двадцати четырех измерениях, которое включает измерение религиозности через шесть различных «компонентов» религиозности: ритуал , доктрину , эмоции , знания , этику , общность и по четырем измерениям: содержание, частота , интенсивность, центральность.

Секуляризация и гражданская религия

Секуляризм - это общее движение от религиозности и духовных убеждений к рациональной, научной ориентации, тенденция, наблюдаемая как в мусульманских, так и в христианских индустриальных странах. В Соединенных Штатах Америки многие политики, судебные системы, школы и предприятия исповедуют секуляризм. Что касается процессов рационализации, связанных с развитием современности , в работах многих классических социологов предсказывалось, что религия придет в упадок. Они утверждали, что религия будет отделена от таких институтов, как государство, экономика и семья. Несмотря на утверждения многих классических теоретиков и социологов сразу после Второй мировой войны , многие современные теоретики критиковали тезис секуляризации, утверждая, что религия продолжает играть жизненно важную роль в жизни людей во всем мире. В частности, в Соединенных Штатах посещаемость церкви оставалась относительно стабильной за последние 40 лет. В Африке зарождение христианства происходило высокими темпами. В то время как в 1900 году в Африке могло быть около 10 миллионов христиан, по последним оценкам, это число приблизилось к 200 миллионам. Возникновение ислама как главной мировой религии, особенно его вновь обретенное влияние на Западе , является еще одним важным событием. Кроме того, могут быть представлены аргументы относительно концепции гражданской религии и новых мировых систем верований. Питер Бергер, американский социолог, считает, что секуляризация является результатом более масштабного социально-структурного кризиса в религии, вызванного плюрализмом. Плюрализм - это наличие и активное сосуществование множества различных групп в одном обществе. Соединенные Штаты одновременно в высшей степени религиозны и плюралистичны, выделяясь в этом отношении среди других промышленно развитых и богатых стран. Короче говоря, предполагаемая секуляризация как упадок религиозности может показаться мифом, в зависимости от ее определения и определения сферы ее действия. Например, некоторые социологи утверждали, что постоянное посещение церкви и личные религиозные убеждения могут сосуществовать с уменьшением влияния религиозных властей на социальные или политические вопросы. Кроме того, регулярное посещение или принадлежность не обязательно означает поведение в соответствии с их доктринальными учениями.

Другими словами, количество членов может все еще расти, но это не означает, что все члены добросовестно следуют ожидаемым правилам благочестивого поведения. В этом смысле религию можно рассматривать как находящуюся в упадке из-за ослабления ее способности влиять на поведение.

Религиозная экономика

По словам Родни Старка , Дэвид Мартин был первым современным социологом, который категорически отверг теорию секуляризации. Мартин даже предложил исключить концепцию секуляризации из дискурса социальных наук на том основании, что она служила только идеологическим целям и потому что не было никаких свидетельств какого-либо общего перехода от религиозного периода в человеческих делах к светскому периоду. Старк хорошо известен как пионер теории религиозной экономики Уильяма Симса Бейнбриджа , согласно которой общества, ограничивающие предложение религии, либо посредством навязанной государственной религиозной монополии, либо через спонсируемую государством секуляризацию, являются основными причинами падения религиозности. . Соответственно, чем больше религий в обществе, тем больше вероятность того, что население будет религиозным. Это противоречит старому взгляду на секуляризацию, который гласит, что если либеральное религиозное сообщество терпимо к широкому спектру верований, то население с меньшей вероятностью будет придерживаться определенных убеждений совместно, поэтому ничто не может быть разделено и овеществовано в контексте сообщества, что приводит к к сокращению религиозных обрядов. Модель религиозной экономики вызвала оживленные дискуссии среди социологов религии о том, соответствуют ли рыночные модели религиозным практикам и в какой степени эта модель религиозного поведения специфична для Соединенных Штатов.

Питер Бергер

Питер Бергер заметил, что, хотя исследователи, поддерживающие теорию секуляризации, долгое время утверждали, что религия неизбежно должна прийти в упадок в современном мире, сегодня большая часть мира религиозна, как и прежде. Это указывает на ложность теории секуляризации. С другой стороны, Бергер также отмечает, что секуляризация действительно могла иметь место в Европе, в то время как Соединенные Штаты и другие регионы продолжали оставаться религиозными, несмотря на возросшую современность. Доктор Бергер предположил, что причина этого может быть связана с системой образования; в Европе учителей присылают органы образования, и европейским родителям придется мириться со светским обучением, в то время как в Соединенных Штатах школы большую часть времени находились под контролем местных властей, и американские родители, даже неосведомленные, могли увольнять своих учителей. . Бергер также отмечает, что, в отличие от Европы, Америка пережила подъем евангелического протестантизма или «рожденных свыше христиан».

Брайан Уилсон

Брайан Р. Уилсон - писатель, посвященный секуляризации, который интересуется природой жизни в обществе, в котором преобладают научные знания. Его работы следуют традициям Макса Вебера, который рассматривал современные общества как места, в которых рациональность доминирует над жизнью и мышлением. Вебер считал рациональность связанной с выявлением причин и разработкой технической эффективности с акцентом на то, как все работает, и на расчет, как заставить их работать более эффективно, а не на то, почему они такие, какие они есть. Согласно Веберу, такие рациональные миры разочаровывают. Экзистенциальные вопросы о тайнах человеческого существования, о том, кто мы и почему мы здесь, становятся все менее значимыми.

Уилсон настаивает на том, что ненаучные системы - и в особенности религиозные - испытали необратимое снижение влияния. Он участвовал в длительных дебатах с теми, кто оспаривает тезис секуляризации, некоторые из которых утверждают, что традиционные религии, такие как религии, ориентированные на церковь, были вытеснены множеством нетрадиционных, таких как культы и секты различных виды. Другие утверждают, что религия стала индивидуальным, а не коллективным организованным делом. Третьи предполагают, что функциональные альтернативы традиционной религии, такие как национализм и патриотизм, появились для содействия социальной солидарности. Уилсон допускает наличие большого разнообразия ненаучных форм смысла и знания, но утверждает, что это на самом деле свидетельство упадка религии. Увеличение числа и разнообразия таких систем является доказательством удаления религии из центрального структурного положения, которое она занимала в досовременные времена.

Эрнест Геллнер

В отличие от Уилсона и Вебера, Эрнест Геллнер (1974) признает, что у жизни в мире, основная форма знания которого ограничивается фактами, с которыми мы ничего не можем поделать, есть недостатки, которые не дают нам руководящих указаний относительно того, как жить и как организовать себя. . В этом отношении мы живем хуже, чем люди досовременного периода, чьи знания, хотя и неверные, по крайней мере давали им рецепты к жизни. Однако Геллнер настаивает на том, что эти недостатки намного перевешиваются огромным технологическим прогрессом, достигнутым современным обществом в результате применения научных знаний.

Геллнер не утверждает, что ненаучное знание умирает. Например, он признает, что религии в различных формах продолжают привлекать приверженцев. Он также признает, что для многих важны другие формы веры и смысла, такие как искусство, музыка, литература, популярная культура (особенно современный феномен), употребление наркотиков, политический протест и т. Д. Тем не менее, он отвергает релятивистскую интерпретацию этой ситуации, согласно которой в современности научное знание является лишь одним из многих объяснений существования, каждый из которых имеет одинаковую ценность. Это потому, что для Геллнера такие альтернативы науке совершенно несущественны, поскольку они технически бессильны в отличие от науки. Он видит эту современную озабоченность смыслом и бытием как потакание своим слабостям, которое возможно только потому, что научные знания позволили нашему миру продвинуться так далеко. В отличие от тех, кто был в до-современное время, для которых главным приоритетом является овладение научными знаниями, чтобы начать развитие, мы можем позволить себе расслабиться в роскоши нашего хорошо оборудованного мира и размышлять над такими вопросами, потому что мы можем принять за даровано то, что мировая наука построила для нас.

Мишель Фуко

Мишель Фуко был постструктуралистом, который считал человеческое существование зависимым от форм знания - дискурсов - которые работают как языки. Языки / дискурсы определяют для нас реальность. Чтобы вообще думать, мы обязаны использовать эти определения. Наши знания о мире обеспечиваются языками и дискурсами, с которыми мы сталкиваемся в то время и в местах, в которых мы живем. Таким образом, то, кем мы являемся, что мы знаем как истина и что мы думаем, построено дискурсивно.

Фуко определял историю как взлет и падение дискурсов. Социальные изменения связаны с изменениями преобладающих форм знания. Задача историка - нанести на карту эти изменения и выявить их причины. Однако, в отличие от рационалистов, Фуко не видел в этом процессе элемента прогресса. Для Фуко отличительной чертой современности является появление дискурсов, посвященных контролю и регулированию тела. Согласно Фуко, рост телесно-центрированных дискурсов обязательно был связан с процессом секуляризации. В предмодернистских дискурсах доминировала религия, где вещи определялись как добро и зло, а общественная жизнь была сосредоточена вокруг этих концепций. С появлением современных городских обществ научные дискурсы взяли верх, и медицинская наука стала важнейшим элементом этого нового знания. Современная жизнь все больше становится предметом медицинского контроля - медицинского взгляда , как называл это Фуко.

Приход к власти науки и медицины в частности совпал с постепенным уменьшением силы религиозных форм знания. Например, нормальность и отклонение от нормы стали больше вопросом здоровья и болезни, чем добра и зла, и врач взял на себя роль священника в определении, продвижении и исцелении отклонений.

Другие перспективы

BBC News сообщили об исследовании физиков и математиков, в котором была предпринята попытка использовать математическое моделирование ( нелинейную динамику ) для прогнозирования будущих религиозных ориентаций населения. Исследование предполагает, что религия движется к «исчезновению» в различных странах, где она находится в упадке: Австралии, Австрии, Канаде, Чешской Республике, Финляндии, Ирландии, Нидерландах, Новой Зеландии и Швейцарии. Модель учитывает не только изменение количества людей с определенными убеждениями, но также пытается определить полезные ценности веры в каждой нации.

Томас Лакманн утверждает, что социология религии должна перестать интересоваться традиционными и институционализированными формами религии. Лукманн вместо этого указывает на «религиозную проблему», которая является «проблемой индивидуального существования». Так обстоит дело, поскольку с приходом современности формирование религиозного смысла переместилось в индивидуальную сферу.

Глобализация

Социология религии продолжает развиваться во всем мире, пытаясь понять взаимосвязь между религией и глобализацией . Два старых подхода к глобализации включают теорию модернизации , производную функционализма, и теорию мировых систем , марксистский подход. Одно из различий между этими теориями заключается в том, считают ли они капитализм позитивным или проблематичным. Однако оба предполагали, что модернизация и капитализм ослабят влияние религии.

Напротив, по мере того, как глобализация усиливалась, многие разные культуры начали обращать внимание на разные религии и включать разные верования в общество. Появились новые интерпретации, признающие напряженность. Например, по словам Пола Джеймса и Питера Мандавилля :

Религия и глобализация были переплетены друг с другом с тех пор, как первые империи пытались расширить свое влияние на то, что они воспринимали как мировое пространство. Процессы глобализации принесли религиозные космологии - включая традиционные концепции универсализма - в самые разные уголки мира, в то время как эти космологии легитимировали процессы глобализации. Эта динамика взаимоотношений продолжается до настоящего времени, но с меняющимися, а иногда и с новыми и усиливающимися противоречиями.

Религия и социальный ландшафт

Религия не только формирует крупномасштабные социальные институты, такие как правительство и общественные движения, но и играет роль в семьях, расе, поле, классе и возрасте - то есть в повседневной жизни .

Семьи

В целом религия чаще всего ассоциируется с семьями , поскольку обычно передается из поколения в поколение. В зависимости от религиозной принадлежности в семье может быть разная семейная структура. Например, практикующие католики, как правило, имеют большие семьи, поскольку католическая церковь выступает против как контрацепции, так и абортов, они ходят на мессу каждое воскресенье и чаще всего отправляют своих детей на конфирмацию. Еврейские семьи могут делать упор на заботу и доброту, помогая им оказывать долгосрочное влияние на их общину, поскольку они принадлежат к культуре меньшинства в мире.

Дети получают религиозное наследие от своих родителей и от общества, непосредственно окружающего их, через наставления и (намеренно или непреднамеренно) через силу примера, сформированного ценностями, личностью и интересами. Их религиозное наследие может включать вступление в ряды организаций, а также в гражданские или светские религии.

Их религиозное наследие является одним из факторов, которые определяют людей на протяжении всей их жизни, хотя люди по отдельности по-разному реагируют на их наследие.

Для посторонних, знающих их, люди отчасти идентифицируются по их религиозному наследию. Например, люди, родившиеся и выросшие в индуистских, еврейских или американских семьях, идентичны индусам, евреям или американцам независимо от своих убеждений или действий.

Люди, которые не принимают свое религиозное наследие, тем не менее сохраняют его и характеризуются такими терминами, как устаревший, несоблюдательный или непатриотичный. Людей, которые фактически отделяют себя от своего религиозного наследия, называют отступниками или предателями и могут понести наказание.

Смотрите также

использованная литература

дальнейшее чтение

Кристиано, Кевин Дж. И др. (2-е изд., 2008 г.), Социология религии: современные события , Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 978-0-7425-6111-3
Кларк, Питер Б. (редактор, 2009 г.), Оксфордский справочник по социологии религии . Оксфорд / Нью-Йорк. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-927979-1
Дэви, Грейс . (2013) Социология религии: критическая повестка дня (Sage, 2013).
Деррик, Кристофер (1967). Обрезка ковчега: католические взгляды и культ перемен . Нью-Йорк: П. Дж. Кеннеди и сыновья. vi, 154 с.
Дуглас, Х. Пол. (1926) Фазы адаптации 1000 городских церквей к городской среде ; в США онлайн бесплатно
Геллнер, Эрнест (1974). Легитимация веры (издательство Кембриджского университета)
Джеймс, Пол ; Мандавилль, Питер (2010). Глобализация и культура, Vol. 2: Глобализация религий . Лондон, Англия: Sage Publications.
Пикель, Герт и Олаф Мюллер, ред. (2009) Церковь и религия в современной Европе: результаты эмпирических и сравнительных исследований (Springer-Verlag, 2009).
Синглтон, Эндрю, изд. (2014) Религия, культура и общество: глобальный подход (Sage, 2014).
Суонсон, Гай Э. (1967). Религия и режим: социологический отчет Реформации . Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. х, 295 с.
Тернер, Брайан С., изд. (2010) Новый товарищ Блэквелла по социологии религии (2010).
Тернер, Брайан С. (2003) "Историческая социология религии: политика и современность". in Gerard Delanty, and Engin F. Isin, eds., Handbook of Historical Sociology (2003): 349–63.
Тернер, Брайан С. (1991) Религия и социальная теория (1991).
Уорнер, Роб. (2010) Секуляризация и ее недовольство (Bloomsbury, 2010).
Вебер, Макс, Социология религии
Вебер, Макс. (1928) Протестантская этика и дух капитализма . Лос-Анджелес: Roxbury Company, 2002. ISBN 1-891487-43-4.
Уилсон, Брайан (1982). Религия в социологической перспективе (Oxford University Press).

Languages

In other projects