Государственный атеизм - State atheism

Карта мира, показывающая нации, которые ранее или в настоящее время исповедуют государственный атеизм. Большинство стран, исповедующих государственный атеизм, являются социалистическими государствами , за некоторыми исключениями, такими как Франция во время Французской революции и Мексика во время войны Кристеро .
  Страны, ранее исповедующие государственный атеизм
  Страны, которые в настоящее время практикуют государственный атеизм

Государственный атеизм - это включение позитивного атеизма или нетеизма в политические режимы . Это может также относиться к крупномасштабным попыткам секуляризации со стороны правительств. Это форма отношений между религией и государством, которая обычно идеологически связана с нерелигиозностью и в какой-то степени пропагандой безбожия. Государственный атеизм может относиться к продвижению правительством антиклерикализма , который выступает против религиозной институциональной власти и влияния во всех аспектах общественной и политической жизни, включая участие религии в повседневной жизни гражданина. В некоторых случаях религиозные символы и общественные обычаи, которые когда-то принадлежали религии, были заменены секуляризованными версиями. Государственный атеизм также может существовать политически нейтральным образом, и в этом случае он считается несветским.

Большинство коммунистических государств проводило аналогичную политику с 1917 года. Советский Союз (1922-1991) имел долгую историю государственного атеизма, причем тех , кто ищет социальный успех , как правило должны был исповедовать атеизм и держаться подальше от молитвенных домов ; эта тенденция стала особенно воинственной в середине сталинской эпохи, которая длилась с 1929 по 1939 год. В Восточной Европе такие страны, как Беларусь , Болгария , Эстония , Латвия , Россия и Украина, испытали сильную политику государственного атеизма. Восточная Германия и Чехословакия также проводили аналогичную политику. Советский Союз пытался подавить публичное религиозное выражение на обширных территориях своего влияния, включая такие места, как Центральная Азия . В настоящее время или в прошлом Китай , Северная Корея , Вьетнам , Камбоджа и Куба официально являются или были атеистами.

Напротив, светское государство претендует на то, чтобы быть официально нейтральным в вопросах религии , не поддерживая ни религию, ни безбожие . В обзоре 35 европейских государств в 1980 году 5 государств были признаны «светскими» в смысле религиозного нейтралитета, 9 - «атеистическими» и 21 государство - «религиозными».

Коммунистические государства

Коммунистическое государство является состоянием с формой правления , которая характеризуется однопартийный или правилом доминирующей стороны о наличии коммунистической партии , которая исповедует верность к ленинской или марксистско-ленинской коммунистической идеологии в качестве направляющего принципа государства. Основатель и главный теоретик марксизма , немецкий мыслитель 19 века Карл Маркс , имел двойственное отношение к религии, которую он в первую очередь рассматривал как « опиум для народа », который использовался правящими классами, чтобы выдать рабочим классам ложные сведения. надежда на тысячелетия, и в то же время он также признал это как форму протеста, который рабочий класс вел против своих плохих экономических условий. В марксистско-ленинской интерпретации марксистской теории, разработанной главным образом русским революционером Владимиром Лениным , атеизм исходит из своего диалектического материализма и пытается объяснить и критиковать религию.

Ленин утверждает:

Религия - это опиум для народа - это изречение Маркса является краеугольным камнем всего марксистского взгляда на религию. Марксизм всегда рассматривал все современные религии и церкви и каждую религиозную организацию как орудие буржуазной реакции, служащее для защиты эксплуатации и одурачивания рабочего класса.

Хотя Маркс и Ленин были атеистами, существует несколько религиозных коммунистических групп, включая христианских коммунистов .

Джулиан Баггини посвящает главу своей книги « Атеизм: очень краткое введение» обсуждению политических систем 20-го века, включая коммунизм и политические репрессии в Советском Союзе . Баггини утверждает, что «советский коммунизм с его активным подавлением религии является искажением первоначального марксистского коммунизма, который не защищал подавление религиозных». Баггини продолжает утверждать, что « фундаментализм представляет опасность для любой системы убеждений» и что «наиболее подлинное политическое выражение атеизма ... принимает форму государственного секуляризма, а не государственного атеизма».

Советский Союз

Обложка журнала Общества Безбожников 1929 года. В первой пятилетке Советского Союза показано сокрушение богов авраамических религий .
Обложка советского журнала « Безбожник » 1929 года , на которой изображена группа промышленных рабочих, бросающих Иисуса Христа или Иисуса из Назарета в мусорное ведро.

Государственный атеизм ( gosateizm , слоговая аббревиатура от «государства» [ Государство и ] и «атеизма» [ ateizm ]) была главной целью официальной советской идеологии. Это явление, длившееся семь десятилетий, было новым в мировой истории . Коммунистическая партия участвовала в различных мероприятиях, таких как разрушение культовых сооружений, казни религиозных лидеров, наводнение школ и средств массовой информации антирелигиозной пропагандой, а также пропаганда «научного атеизма». Он стремился уничтожить религию различными способами. Таким образом, СССР стал первым государством, ставившим одной из целей официальной идеологии искоренение существующей религии и предотвращение насаждения религиозных верований в будущем с целью установления государственного атеизма ( госатеизма ).

После Гражданской войны в России государство использовало свои ресурсы, чтобы остановить насаждение религиозных убеждений среди неверующих и удалить «дореволюционные пережитки», которые все еще существовали. В Большевиках были особенно враждебно к Русской Православной Церкви (которая поддержала Белое движение во время гражданской войны в России ) и видела его как сторонник самодержавия . Во время коллективизации земли православные священники распространяли брошюры, в которых заявлялось, что советский режим был антихристом, пришедшим, чтобы наложить на крестьян «дьявольское клеймо», и поощрять их сопротивляться правительству. Политические репрессии в Советском Союзе были широко распространены, и хотя религиозные преследования применялись к многочисленным религиям, антирелигиозные кампании режима часто были направлены против определенных религий на основе государственных интересов. Отношение к религии в Советском Союзе варьировалось от преследования одних религий до запрета других.

С конца 1920-х до конца 1930-х годов такие организации, как Лига воинствующих атеистов, высмеивали все религии и преследовали верующих. Лига была «номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма». Он издавал собственную газету и журналы, спонсировал лекции и организовывал демонстрации, высмеивающие религию и пропагандирующие атеизм. Антирелигиозная и атеистическая пропаганда была внедрена во все сферы советской жизни, от школ до средств массовой информации и даже до ритуалов, заменяющих религиозные. Хотя Ленин первоначально представил Советскому Союзу григорианский календарь , последующие усилия по реорганизации недели для повышения производительности труда привели к введению советского календаря , что имело побочный эффект, заключающийся в том, что «выходной день редко выпадает на воскресенье».

Примерно через год после революции государство экспроприировало все церковное имущество, включая сами церкви, и в период с 1922 по 1926 год было убито 28 русских православных епископов и более 1200 священников (гораздо большее число подверглось гонениям). . Большинство семинарий было закрыто, а публикация религиозных сочинений была запрещена. Заседание Антирелигиозной комиссии ЦК ВКП ( б ) 23 мая 1929 г. оценило долю верующих в СССР в 80%, хотя этот процент может быть занижен, чтобы доказать успешность борьба с религией. Русская православная церковь, в которой до Первой мировой войны насчитывалось 54 000 приходов, к 1940 году сократилась до 500. В целом к ​​тому же году 90 процентов церквей, синагог и мечетей, действовавших в 1917 году, были либо принудительно закрыты, либо обращены в христианство. или уничтожен.

С советских времен Россия , Армения , Казахстан , Узбекистан , Туркменистан , Кыргызстан , Таджикистан , Беларусь , Молдова , Грузия , Украина и Литва имеют различные религиозные убеждения. Профессор философии и религиозной мысли Университета Райса Нильс Кристиан Нильсен писал, что постсоветское население в областях, которые ранее были преимущественно православными, теперь «почти неграмотно в отношении религии», почти полностью лишено интеллектуальных или философских аспектов своей веры и почти не имеет нет знания о других конфессиях.

Албания

В 1967 году глава государства Албания Энвер Ходжа объявил Албанию «первым атеистическим государством в мире», хотя Советский Союз уже был де-факто атеистическим государством. Марксистско-ленинские власти в Албании утверждали, что религия чужда Албании, и использовали это для оправдания своей политики государственного атеизма и подавления религии. Этот национализм также использовался для оправдания коммунистической позиции государственного атеизма с 1967 по 1991 год. Закон об аграрной реформе от августа 1945 года национализировал большую часть собственности религиозных учреждений, включая поместья мечетей, монастырей, орденов и епархий. Многих священнослужителей и верующих судили, некоторых казнили. Все иностранные римско-католические священники, монахи и монахини были изгнаны в 1946 году.

Религиозным общинам или филиалам, штаб-квартиры которых находились за пределами страны, таким как ордена иезуитов и францисканцев , отныне было приказано прекратить свою деятельность в Албании. Религиозным учреждениям было запрещено иметь какое-либо отношение к образованию молодежи, потому что это было исключительной прерогативой государства. Всем религиозным общинам было запрещено владеть недвижимостью и управлять благотворительными и благотворительными учреждениями и больницами.

Хотя в подходе Энвера Ходжи к каждой из основных конфессий были тактические вариации , его главной целью было окончательное уничтожение всей организованной религии в Албании. Между 1945 и 1953 годами количество священников резко сократилось, а количество римско-католических церквей сократилось с 253 до 100, а всех католиков заклеймили как фашистов .

Пик кампании против религии пришелся на 1960-е годы. Начиная с февраля 1967 года албанские власти начали кампанию по искоренению религиозной жизни в Албании. Несмотря на жалобы членов APL , к концу 1967 года все церкви, мечети, монастыри и другие религиозные учреждения были либо закрыты, либо преобразованы в склады, гимназии или мастерские. К маю 1967 года религиозные учреждения были вынуждены отказаться от всего. 2169 церквей, мечетей, монастырей и святынь в Албании, многие из которых были преобразованы в культурные центры для молодежи. Как сообщал литературный ежемесячник Nendori об этом событии, молодежь, таким образом, «создала первую атеистическую нацию в мире».

Священнослужителей публично поносили и унижали, их облачения снимали и оскверняли. Более 200 священнослужителей различных вероисповеданий были заключены в тюрьмы, другие были вынуждены искать работу в промышленности или сельском хозяйстве, а некоторые были казнены или умерли от голода. Обитель францисканского ордена в Шкодере была подожжена, в результате чего четыре пожилых монаха погибли.

Статья 37 Конституции Албании 1976 г. гласила: «Государство не признает религию и поддерживает атеистическую пропаганду с целью насаждения научного материалистического мировоззрения людям». Уголовный кодекс 1977 года предусматривал тюремное заключение сроком от трех до десяти лет за «религиозную пропаганду и изготовление, распространение или хранение религиозной литературы», что означало, что лица, пойманные с Библией, Кораном, иконами или другими религиозными предметами, были приговорены к длительным тюремным срокам. . Новый указ, который, по сути, был нацелен на албанцев с мусульманскими и христианскими именами, предусматривал, что граждане, имена которых не соответствуют «политическим, идеологическим или моральным стандартам государства», должны были их изменить. Также было постановлено, что города и села с религиозными названиями должны быть переименованы. Жестокая антирелигиозная кампания Ходжи позволила искоренить формальное богослужение, но некоторые албанцы продолжали исповедовать свою веру тайно, рискуя суровым наказанием.

Родители боялись передать свою веру, опасаясь, что их дети расскажут об этом другим. Чиновники пытались заманить в ловушку практикующих христиан и мусульман во время религиозных постов, таких как Великий пост и Рамадан , распространяя молочные продукты и другие запрещенные продукты в школе и на работе, а затем публично осуждая тех, кто отказывался от еды. Те священнослужители, которые руководили спецслужбами, были заключены в тюрьмы. Католический священник Штефен Курти был казнен за тайное крещение ребенка в Шкодере в 1972 году.

Датчане истолковали эту статью как нарушение Устава Организации Объединенных Наций (глава 9, статья 55), в котором говорится, что свобода вероисповедания является неотъемлемым правом человека. Впервые этот вопрос был задан Комиссии ООН по правам человека в Женеве не позднее 7 марта 1983 года. Делегация Дании получила протест по поводу нарушения Албанией свободы вероисповедания, включенного в повестку дня тридцать девятой встречи Комиссия, пункт 25, гласит: «Осуществление Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений», а 20 июля 1984 г. член датского парламента вставил статью в один из документов Дании. основные газеты протестуют против нарушения свободы вероисповедания в Албании.

Конституция Албании 1998 года определила страну как парламентскую республику и установила личные и политические права и свободы, включая защиту от принуждения в вопросах религиозных убеждений. Албания является членом Организации исламского сотрудничества , и перепись 2011 года показала, что 58,79% албанцев исповедуют ислам , что делает его самой большой религией в стране. Большинство албанских мусульман являются светскими суннитами вместе со значительным шиитским меньшинством бекташи . Христианство исповедуют 16,99% населения, что делает его второй по величине религией в стране. Оставшаяся часть населения либо неверующий или принадлежит к другим религиозным группам. В 2011 году население Албании составляло 56,7% мусульман, 10% католиков, 6,8% православных, 2,5% атеистов, 2,1% бекташи (суфийский орден), 5,7% других, 16,2% не указаны. Сегодня, Gallup Global Reports 2010 показывает, что религия играет важную роль в жизни 39% албанцев, а Албания занимает тринадцатое место среди наименее религиозных стран в мире. Государственный департамент США сообщает, что в 2013 году «сообщений о злоупотреблениях в обществе или дискриминации на основе религиозной принадлежности, убеждений или обычаев не поступало».

Камбоджа

В храме Ангкор-Ват остались пулевые отверстия красных кхмеров

Красные кхмеры активно преследовали буддист во время своего правления с 1975 по 1979 году . Буддийские учреждения и храмы были разрушены, а буддийские монахи и учителя были убиты в большом количестве. Была разрушена треть монастырей страны вместе с многочисленными священными текстами и предметами высокого художественного качества. 25000 буддийских монахов были убиты режимом, который официально был атеистическим государством. Преследование было предпринято из-за того, что Пол Пот считал буддизм «декадентским притворством». Он стремился уничтожить 1500-летнюю отметку буддизма в Камбодже .

При «красных кхмерах» все религиозные обряды были запрещены. По словам Бена Кирнана , «красные кхмеры подавляли ислам, христианство и буддизм, но их самая жестокая кампания истребления была направлена ​​против этнического меньшинства чамских мусульман ».

Китай

Китай принял политику официального государственного атеизма. Изобразительное искусство. 36 китайской конституции гарантирует свободу вероисповедания, но ограничивает право исповедовать религию только санкционированным государством организациям. Правительство пропагандировало атеизм по всей стране. В апреле 2016 г. Генеральный секретарь , Си Цзиньпин заявил , что члены коммунистической партии Китая должны быть «непреклонные марксистскими атеисты» , а в том же месяце, правительство санкционированного сноса экипаж проехал бульдозер более двух китайских христиан , которые протестовали против снос их церкви, отказавшись отойти в сторону.

Традиционно значительная часть китайского населения принимала участие в китайских народных религиях, а конфуцианство , даосизм и буддизм играли значительную роль в повседневной жизни обычных людей. После китайской революции 1949 года в Китае начался период правления Коммунистической партии Китая . На протяжении большей части своей ранней истории это правительство придерживалось марксистской мысли, что религия в конечном итоге исчезнет, ​​и характеризовало ее как символ феодализма и иностранного колониализма .

Во время Культурной революции студенческие дружинники, известные как красные гвардейцы, переоборудовали религиозные здания для светского использования или разрушили их. Однако это отношение значительно ослабло в конце 1970-х годов, когда началась реформа и период открытости . 1978 Конституции Народной Республики Китая гарантирует свободу религии с целым рядом ограничений. С тех пор была проведена масштабная программа по восстановлению буддийских и даосских храмов, разрушенных во время Культурной революции.

Коммунистическая партия заявила, что религиозные убеждения и членство несовместимы. Однако государство не имеет права заставлять простых граждан становиться атеистами. Китай «s пять официально санкционированных религиозных организаций являются Ассоциации буддистов Китая , Китайской ассоциации даос , Исламская ассоциация Китая , три-самообслуживание патриотическое движение и китайский Патриотическая католическая ассоциация . Этим группам предоставляется определенная степень защиты, но они подпадают под ограничения и контроль Государственного управления по делам религий . Незарегистрированные религиозные группы подвергаются преследованиям различной степени. Конституция разрешает то, что называется «нормальной религиозной деятельностью», при условии, что она не связана с использованием религии для «деятельности, которая нарушает общественный порядок, наносит ущерб здоровью граждан или вмешивается в систему образования государства. Религиозные организации и религиозные дела не подлежат иностранному господству ".

В статье 36 Конституции Китайской Народной Республики 1982 г. указывается, что:

Граждане Китайской Народной Республики пользуются свободой вероисповедания. Ни один государственный орган, общественная организация или отдельное лицо не может принуждать граждан исповедовать или не верить в какую-либо религию; они также не могут дискриминировать граждан, которые исповедуют или не верят в какую-либо религию. Государство защищает нормальную религиозную деятельность. Никто не может использовать религию для занятия деятельностью, которая нарушает общественный порядок, наносит ущерб здоровью граждан или вмешивается в систему образования государства. Религиозные организации и религиозные дела не подлежат иностранному господству.

Большинство людей сообщают об отсутствии какой-либо организованной религиозной принадлежности; однако люди, исповедующие народные традиции и духовные верования, такие как почитание предков и фен-шуй , наряду с неформальными связями с местными храмами и неофициальными домашними церквями, насчитывают сотни миллионов. Государственный департамент США в своем ежегодном докладе о свободе вероисповедания в странах , предоставляют статистические данные о организованных религиях. В 2007 году он сообщил следующее (со ссылкой на доклад правительства 1997 года о свободе вероисповедания и Белую книгу 2005 года о религии):

  • Буддисты 8%.
  • Даосы, неизвестные в процентном отношении, отчасти потому, что они слились с конфуцианством и буддизмом.
  • Мусульмане, 1%, с более чем 20 000 имамов . По другим оценкам, не менее 1%.
  • Христиане, протестанты не менее 2%. Католики, около 1%.

Статистика, относящаяся к буддизму и религиозному даосизму , в некоторой степени несопоставима со статистикой по исламу и христианству . Это связано с традиционной китайской системой верований, которая сочетает в себе конфуцианство , буддизм и даосизм , так что человек, который следует традиционной системе верований, не обязательно будет идентифицировать себя исключительно как буддист или даос, несмотря на посещение буддийских или даосских мест поклонения. . По словам Питера Нга, профессора кафедры религии Китайского университета Гонконга, по состоянию на 2002 год 95% китайцев были в некотором роде религиозными, если считается, что религия включает традиционные народные обычаи, такие как курение благовоний для богов или предков в жизненный цикл или сезонные праздники, гадания и связанные с ними обычаи.

Госдепартамент США назвал Китай "страной, вызывающей особую озабоченность" с 1999 года, отчасти из-за сценария, в котором участвовали мусульмане-уйгуры и тибетские буддисты. Freedom House классифицирует Тибет и Синьцзян как регионы с особым подавлением религии из-за опасений сепаратистской деятельности. Хайнер Билефельдт , специальный докладчик ООН по вопросам свободы религии или убеждений , говорит, что действия Китая против уйгуров являются «серьезной проблемой». Китайское правительство опротестовало отчет, заявив, что в стране «достаточно» религиозной свободы.

Куба

До 1992 года Куба официально была атеистическим государством.

В августе 1960 года несколько епископов подписали совместное пастырское письмо, в котором осуждали коммунизм и заявляли, что он несовместим с католицизмом, и призывали католиков отвергнуть его. На следующий день Фидель Кастро выступил с четырехчасовой речью, осуждая священников, которые служат «великому богатству» и используют страх перед влиянием фалангистов для нападения на священников испанского происхождения, заявив: «Нет никаких сомнений в том, что у Франко есть значительная группа фашистских священников. на Кубе ".

Изначально более терпимое к религии правительство Кубы начало арестовывать многих верующих и закрывать религиозные школы после вторжения в залив Свиней . Его тюрьмы заполнялись священнослужителями с 1960-х годов. В 1961 году кубинское правительство конфисковало католические школы, в том числе школу иезуитов, которую посещал Фидель Кастро. В 1965 году сослали двести священников.

В 1976 году в Конституцию Кубы был добавлен пункт, гласящий, что «социалистическое государство ... основывает свою деятельность на научном материалистическом представлении о Вселенной и воспитывает в ней людей». В 1992 году после распада Советского Союза страна провозгласила себя светским государством . Папа Иоанн Павел II внес свой вклад в кубинскую оттепель, когда он нанес исторический визит на остров в 1998 году и раскритиковал эмбарго США . Папа Бенедикт XVI посетил Кубу в 2012 году, а Папа Франциск посетил Кубу в 2015 году. Кубинское правительство продолжало враждебные действия против религиозных групп; Только в 2015 году режим Кастро приказал закрыть или снести более 100 пятидесятнических , методистских и баптистских приходов, согласно отчету Christian Solidarity Worldwide .

Восточная Германия

Хотя статья 39 конституции ГДР 1968 года гарантирует свободу вероисповедания, политика государства была ориентирована на пропаганду атеизма. Восточная Германия практиковала сильную секуляризацию. Германская Демократическая Республика (ГДР) разработала антирелигиозные правила и на протяжении десятилетий пропагандировала атеизм, что повлияло на рост числа граждан, не принадлежащих к религии, с 7,6% в 1950 году до 60% в 1986 году. Именно в 1950-х годах научный атеизм стал официальной государственной политикой, когда Советский Союз власти создавали коммунистическое правительство. По состоянию на 2012 год территория бывшей Германской Демократической Республики была наименее религиозным регионом в мире.

Северная Корея

Северокорейская конституция гласит , что свобода религии не допускается. И наоборот, идеология чучхе северокорейского правительства была описана как «санкционированный государством атеизм», а атеизм является официальной позицией правительства. Согласно отчету ЦРУ за 2018 год, бесплатной религиозной деятельности почти не существует, и спонсируемые государством группы могут вводить в заблуждение. Комиссия США по международной религиозной свободе заявила, что оценить ситуацию в Северной Корее сложно, но появились сообщения о том, что официальные лица КНДР подавляют религиозную деятельность, в том числе о том, что правительство формирует религиозные организации и контролирует их для ограничения религиозной деятельности. В 2004 г. в «Обзоре прав человека» сообщалось, что Северная Корея остается одним из самых репрессивных правительств, при этом изоляция и игнорирование международного права делают мониторинг практически невозможным. После того, как 1500 церквей были разрушены во время правления Ким Ир Сена с 1948 по 1994 год, в Пхеньяне были построены три церкви . Иностранные жители, регулярно посещающие службы в этих церквях, сообщают, что службы там устраиваются в их пользу.

Правительство Северной Кореи способствует культ личности от Ким Чен Ира и Ким Ир Сена , описанный как политической религии , а также чучхе идеологии, основанной на корейском ультранационализма , которая призывает людей к «избежать духовного почтения к внешним воздействиям ", что было истолковано как включающее религию, происходящую за пределами Кореи.

Северная Корея была признана Государственным департаментом США "страной, вызывающей особую озабоченность" с 2001 года из-за нарушений свободы вероисповедания. Кардинал Николас Чонг Джин-сук сказал , что, «Там нет знания священников уцелевших преследования , которые пришли в конце сороковых лет, когда 166 священников и религиозные , были убиты или похищены» , который включает в себя католический епископ Пхеньяне , Фрэнсис Хун Юн-хо . В ноябре 2013 года сообщалось, что репрессии против религиозных людей привели к публичной казни 80 человек, некоторые из них за хранение Библии .

Монголия

Монгольской народно-революционной партии (МНРП) не распространяется атеизм до 1960 - х. В Монгольской Народной Республике после вторжения японских войск в 1936 году Советский Союз разместил там свои войска в 1937 году, предприняв наступление против буддийской религии. Параллельно с этим началась чистка в советском стиле в Народно-революционной партии и монгольской армии. Лидером монголов в то время был Хорлоогиин Чойбалсан, последователь Иосифа Сталина, который подражал многим политикам, которые Сталин ранее проводил в Советском Союзе. Чистка фактически привела к искоренению тибетского буддизма и унесла жизни от 30 до 35 тысяч человек.

Вьетнам

Официально Социалистическая Республика Вьетнам - атеистическое государство, объявленное ее коммунистическим правительством . Изобразительное искусство. 24 Конституции Социалистической Республики Вьетнам признает свободу вероисповедания.

Некоммунистические государства

Революционная Мексика

Статьи 3, 5, 24, 27 и 130 Конституции Мексики 1917 года в том виде, в котором они были первоначально приняты, были антиклерикальными и строго ограничивали религиозные свободы. Сначала антиклерикальные положения применялись редко, но когда президент Плутарко Элиас Каллес вступил в должность в 1924 году, он еще больше усилил эти положения. Мексика Каллеса характеризовалась как атеистическое государство, а его программа заключалась в искоренении культовой практики в Мексике в 20 веке.

Имущество всех религий было экспроприировано, и оно стало частью государственного богатства. Произошло изгнание иностранного духовенства и захват церковной собственности. Статья 27 запрещает любое будущее приобретение такой собственности церквями и запрещает религиозным корпорациям и служителям создавать или руководить начальными школами. Этот второй запрет иногда интерпретировался как означающий, что Церковь не может давать религиозные наставления детям в церквях по воскресеньям, что рассматривается как нарушение свободы католиков получать образование в соответствии с их собственной религией.

Конституция 1917 года также запрещала существование монашеских орденов (статья 5) и любую религиозную деятельность за пределами церковных зданий (теперь принадлежащих правительству) и предписывала, чтобы такая религиозная деятельность находилась под надзором правительства (статья 24).

14 июня 1926 года президент Каллес принял антиклерикальный закон, известный формально как Закон о реформе Уголовного кодекса и неофициально как Закон Каллеса . Его антикатолические действия включали запрещение религиозных орденов, лишение церкви прав собственности и лишение духовенства гражданских свобод, в том числе их права на суд присяжных (в случаях, связанных с антиклерикальными законами) и права голоса. Католическая антипатия к Каллесу усилилась из-за его откровенного антикатолицизма. Как доказательство, он также был масоном . В отношении этого периода экс-президент PAN Висенте Фокс заявил: «После 1917 года Мексикой руководили масоны-антикатолики, которые пытались пробудить антиклерикальный дух популярного президента коренных народов Бенито Хуареса 1880-х годов. Но военные диктаторы 1920-х годов были намного более свирепый, чем Хуарес ".

Кристерос повешен в Халиско .

Из-за строгого соблюдения антиклерикальных законов люди в строго католических штатах, особенно Халиско , Сакатекас , Гуанахуато , Колима и Мичоакан , начали противодействовать ему, и это противодействие привело к войне Кристеро с 1926 по 1929 год, которая характеризовалась жестокие зверства с обеих сторон. Некоторые Cristeros применяли террористическую тактику, в то время как правительство Мексики преследовало духовенство, убивая подозреваемых Cristeros и сторонников и часто применяя ответные меры против невинных людей. 28 мая 1926 года Каллес был награжден почетной медалью главы шотландского обряда масонства Мексики за свои действия против католиков.

Перемирие было заключено при содействии посла США Дуайта Уитни Морроу . Каллес, однако, в нарушение его условий не соблюдал условия перемирия, и он застрелил около 500 лидеров Кристеро и 5000 других Кристеро, часто в их домах на глазах их супругов и сыновей. Особенно оскорбительным для католиков после предполагаемого перемирия было настаивание Каллеса на полной государственной монополии на образование, подавление всякого католического образования и введение вместо него «социалистического» образования: «Мы должны войти и овладеть умом детства, умом молодежь.". Преследование продолжалось, пока Каллес сохранял контроль под своим Максимато, и не ослабевал до 1940 года, когда президент Мануэль Авила Камачо , верующий католик, вступил в должность. Эта попытка внушить молодежи атеизм была начата в 1934 году путем внесения поправки в статью 3 Конституции Мексики с целью искоренения религии путем введения в действие «социалистического образования», которое «в дополнение к устранению всех религиозных доктрин» будет «бороться с фанатизмом и предрассудками», [ing] в молодости рациональное и точное представление о вселенной и социальной жизни ». В 1946 году тексты о «социалистическом образовании» были удалены из конституции, а законы вернули менее вопиющее всеобщее светское образование. Последствия войны для церкви были глубокими. Между 1926 и 1934 годами было убито не менее 40 священников. Если до восстания в стране действовало 4500 священников, то в 1934 году было только 334 священника, получивших лицензию правительства на обслуживание пятнадцати миллионов человек, остальные были устранены в результате эмиграции, изгнания и убийства. К 1935 году в 17 штатах не было зарегистрированного священника.

Революционная Франция

Собор Страсбургской Богоматери превратился в Храм разума , изображенный в 1794 году.

Первоначально Французская революция началась с нападок на церковную коррупцию и богатство высшего духовенства, действие, которое могли идентифицировать даже многие христиане , поскольку галликанская церковь играла доминирующую роль в дореволюционной Франции . В течение двухлетнего периода, известного как Царство террора , эпизоды антиклерикализма становились более жестокими, чем любые в современной европейской истории . Новые революционные власти подавили Церковь, отменили католическую монархию, национализировали церковную собственность, сослали 30 000 священников и убили еще сотни. В октябре 1793 года христианский календарь был заменен календарем, отсчитываемым от даты Революции, и были назначены Праздники Свободы, Разума и Высшего Существа. Возникли новые формы моральной религии, в том числе деистический Культ Высшего Существа и атеистический Культ Разума , при этом революционное правительство на короткое время потребовало соблюдения первых в апреле 1794 года.

Права человека

Антирелигиозные государства, в том числе атеистические, противоречат законам о правах человека. Статья 18 Всеобщей декларации прав человека предназначена для защиты свободы мысли , совести и религии . В 1993 году комитет ООН по правам человека заявил, что статья 18 Международного пакта о гражданских и политических правах «защищает теистические, нетеистические и атеистические убеждения, а также право не исповедовать какую-либо религию или убеждения». Комитет далее заявил, что «свобода иметь или принимать религию или убеждения обязательно влечет за собой свободу выбора религии или убеждений, включая право заменить свою текущую религию или убеждения другой или принять атеистические взгляды». Сторонам, подписавшим конвенцию, запрещается «применять угрозу физической силы или уголовные санкции для принуждения верующих или неверующих» к отречению от своих убеждений или обращению. Несмотря на это, по состоянию на 2009 год религиозные меньшинства все еще подвергались преследованиям во многих частях мира.

Теодор Рузвельт осудил кишиневский погром в 1903 году, установив историю высказываний президентов США о внутренней религиозной свободе зарубежных стран. В обращении Франклина Д. Рузвельта о положении Союза в 1941 году он обрисовал четыре свободы , включая свободу вероисповедания, которые станут основой Всеобщей декларации прав человека и будущих дипломатических усилий США. Джимми Картер попросил Дэн Сяопина улучшить свободу вероисповедания в Китае, а Рональд Рейган сказал сотрудникам посольства США в Москве помочь евреям, преследуемым советскими властями. Билл Клинтон учредил Комиссию США по международной религиозной свободе в соответствии с Законом о международной религиозной свободе 1998 года , чтобы использовать дипломатию для продвижения свободы вероисповедания в репрессивных государствах. Такие страны, как Албания, проводили антирелигиозную политику, одновременно поощряя атеизм, что ущемляло их религиозные права.

Смотрите также

Примечания

использованная литература

Ссылки на книги

Ссылки на журналы

Ссылки на новости

Интернет-ссылки

дальнейшее чтение

  • L'athéisme d'État. Pourquoi est-il nécessaire? (Государственный атеизм. Почему это необходимо?), (2019) Жан-Филиппа Коссетта ( ISBN  1704788528 ).