Сваминараян Сампрадая - Swaminarayan Sampradaya
| Часть серии по | |
| Индуистская философия | |
|---|---|
 | |
| Православный | |
|
|
|
| Гетеродокс | |
|
|
|
|
|
| Часть серии по |
| Вайшнавизм |
|---|
 |
|
Сампрадаи
|
 Портал индуизма
|
Swaminarayan Сампрадая индус сампрадайа , который был основан в 1801 году Sahajanand Свами, который почитается как Сваминараян , высшим проявлением Бога его последователями. Под руководством Сваминараяна к моменту его смерти в 1830 году сампрадайя выросла до более чем 100000 последователей и 3000 свами (монахов).
В 20-м веке из-за «различных интерпретаций подлинного преемства» сампрадайя разделилась на различные конфессии. Все группы считают Сваминараян Богом, но различаются по своей теологии и религиозному лидерству, которое они принимают. Вадтал Гади и Ахмедабад Гади, основанные в 1826 году, являются старейшими учреждениями с наследственным руководством, которое назначает ачарьев, как предписано в документе под названием « Лех ». БАПС, основанная в 1907 году, почитает «линию акшарагуру , или живых гуру, [которая] задним числом восходит к Гунатитананду Свами ».
В Вачанамруте , основном богословском тексте сампрадаи, Сваминараян выделяет пять вечных и различных сущностей: Парабрахман, Акшарбрахман, майя ( майя ), ишвар ( ишвара ) и джива ( джива ). Далее он объясняет, что конечной целью жизни является мокша ( мокша ), духовное состояние окончательного освобождения от цикла рождений и смертей, которое характеризуется вечным блаженством и преданностью Богу. Мокша может быть достигнута в течение человеческой жизни под руководством проявленной формы Бога, Акшарбрахмана Гуру.
Благодаря комментаторской работе Бхадрешдаса Свами , учение Сваминараяна было признано отдельной школой Веданты Шри Каши Видват Паришад в 2017 году и членами 17-й Всемирной конференции по санскриту в 2018 году.
Гуру помогает последователям практиковать и овладевать экантик-дхармой, которая состоит из дхармы ( дхармы , религиозных и моральных обязанностей), гнана ( гьяны ; знания Бога и атмана), вайрагьи ( вайрагьи ; бесстрастия к мирским объектам) и бхакти ( бхакти). ; преданность) Другой важной практикой является повторение мантры Сваминараян, состоящей из двух санскритских слов, а именно Свами и Нараяна . Эта мантра широко известна как религиозная группа, так и ее лидер.
Сваминараян учредил традицию мандира сампрадаи, чтобы способствовать преданному поклонению Богу последователями. За свою жизнь Сваминараян построил шесть мандиров: Ахмедабад (1822 г.), Бхудж (1823 г.), Вадтал (1824 г.), Дхолера (1826 г.), Джунагад (1828 г.) и Гадхада (1828 г.). Преемники Сваминараяна продолжили традицию установки изображений Бога и его идеального преданного, чтобы помочь преданным в их конечной цели - мокше.
В социальном плане доктрина Сваминараяна о том, что истинное «я» каждого человека является атманом, в котором пребывает Бог, побудила его отвергнуть кастовую дискриминацию внутри религиозного сообщества. Сваминараян также вдохновлял своих последователей заниматься гуманитарной деятельностью, возглавляя различные конфессии Сваминараян Сампрадайи, чтобы в настоящее время оказывать гуманитарные услуги по всему миру.
Ранняя история
Сахаджананд Свами
Сваминараян Сампрадайа берет свое название и происхождение от своего исторического основателя Сваминараяна, также известного как Сахаджананд Свами. Сваминараян родился 3 апреля 1781 года в деревне Чхапайя в современном штате Уттар-Прадеш, Индия . После смерти своих родителей он отказался от дома в возрасте 11 лет и в течение 7 лет путешествовал по Индии, будучи ребенком-йогом, прежде чем обосноваться в обители Рамананда Свами , религиозного лидера вайшнавов в современном Гуджарате . Рамананд Свами инициировал его как Сахаджананда Свами 28 октября 1800 года и назначил его своим преемником и лидером своей уддхавской сампрадаи в 1801 году, дав ему имя Нараян Муни. Рамананд Свами умер 17 декабря 1801 года.
Еще в 1804 году Сахаджананд считался проявлением Бога, и при жизни Сахаджананда тысячи последователей поклонялись ему как Богу, которого звали Сваминараян, имя, которое также давалось его последователям в качестве мантры. И религиозная группа, и ее лидер стали широко известны под этим именем.
Слово Сваминараян представляет собой соединение двух санскритских слов: Свами ( Свами ) и Нараяна ( Нараяна ). Согласно епархии Ахмадабад и Вадтал, это имя относится к одной сущности, Пурушоттам. Согласно традиции БАПС, Свами обозначает Акшарбрахмана (идеального преданного Бога), а именно Гунатитананда Свами , как это определено Сахаджанандом Свами, а Нараян обозначает Парабрахмана (Бога). , ссылка на самого Сахаджананда Свами. Это понимание напоминает более раннюю вайшнавскую традицию божественного общения между совершенным преданным и Богом (например, Радхой и Кришной или Шри и Вишну ).
Сампрадайя быстро росла за 30 лет под руководством Сваминараяна, при этом британские источники оценили, что к 1820-м годам последовало не менее 100 000 последователей. Он продолжал расти после смерти Сваминараяна (1 июня 1830 г.) и к 1872 г. насчитывал около 288 000 последователей.
Раннее монашество
Столкнувшись с проблемой роста Сваминараянской сампрадаи, некоторые религиозные и политические лидеры преследовали Сваминараяна и его последователей, особенно его свами (монахов). Сваминараян проинструктировал свами соблюдать строгий кодекс поведения как часть своей духовной практики. Этот кодекс поведения предусматривал воздержание от преследований со стороны других, что делало их уязвимыми для физического нападения. Чтобы помочь им избежать такого преследования, Сваминараян посвятил 500 свами в высший монашеский орден как парамханс ( парамхамсы ), тем самым позволив им временно приостановить определенные практики, такие как нанесение священных знаков, что позволило противникам идентифицировать их как одного из его последователей. Всего Сваминараян рукоположил 3000 свами за время своего правления.
Свами выражали свою преданность Сваминараяну разными способами, от сочинения стихов бхакти до написания комментариев к Священным Писаниям. Сваминараян также поощрял своих свами служить другим. Например, во время опустошительного голода 1813-14 годов в Катхиаваре свами собирали милостыню в незатронутых регионах Гуджарата, чтобы раздать их пострадавшим.
Верования
Учения Сваминараяна можно найти в Вачанамруте ( Вачанамрита ), главном богословском тексте Сваминараян Сампрадаи. Как последователи считают , Swaminarayan быть Парабрахман ( Парабрахман или Пурушоттами, пурушоттам ), его учение считается прямым откровением от Бога. В «Вачанамруте» Сваминараян описывает, что конечной целью жизни является мокша ( мокша ), духовное состояние окончательного освобождения от цикла рождений и смертей, характеризующееся вечным блаженством и преданностью Богу.
Задний план
Философия Сваминайарана возникла в рамках традиции веданты, особенно традиции вайшнавов, сформулированной Рамануджей, Мадхвой, Валлабхой и Чайтаньей. Он присоединился к этой традиции Веданты, представив свою собственную теологическую систему, которая имеет сходства и различия со многими из предшествующих. Некоторые ученые подчеркивают особое сходство с Вишистадвайтой Рамануджи и заявленной близостью Сваминараяна к ней, чтобы предположить, что она послужила основой философии Сваминараяна. Другие ученые указывают на существенные различия между системами Сваминараяна и Рамануджи, чтобы утверждать фундаментальные метафизические и философские расхождения между ними. Раймонд Уильямс прямо отмечает, что последователи традиции Сваминараян «не являются Шриваишнавами», которые подтверждают философскую традицию Рамануджи, в то время как Парамататтвадас заявляет, что сходство между Вишиштадвайтой и теологией Сваминараяна заставляет тех, кто не имеет полного понимания индуистской традиции Сваминараян, «ошибочно идентифицировать ее. как «модифицированная» версия Вишишадвайта Веданты ». Он предостерегает, что не следует объединять две различные школы Веданты, а также не следует рассматривать философию Сваминараяна как фундаментальную, основанную на философии Рамануджи.
Проявление Бога
Основываясь на вайшнаитской вере в аватаров , Сваминараян учил антропии , вере в то, что высшее проявление Бога находится в человеческой форме. Хотя, согласно Уильямсу, Сваминараян предпочитал представления божественного в человеческой форме, поклоняясь Кришне в различных формах, существуют различные интерпретации его учений относительно аватаров и отношений между ним и Кришной. Некоторые последователи верят, что Сваминараян учил, что Кришна - высшее проявление Парабрахмана или Пурушоттама , и поэтому ему следует поклоняться. Другие считают, что сам Сваминараян был проявлением Кришны. Большинство последователей считают , Swaminarayan быть Парабрахман ( Парабрахман или Пурушотты, пурушоттам ), полное проявление Нараяна и превосходит Кришну и Раму, высшую реальность, поклонялись как Сваминараяно , высшее проявление Бога.
Метафизика
В то время как его предпочтение теологии Рамунаджа заявлено в священном тексте «Шикшапатри» ( Шикшапатри ), Сваминараян на самом деле учит в «Вачанамруте» совершенно иную систему метафизики. В системе Рамунаджа есть три сущности: Парабрахман, майя ( майа ) и джива ( джива ). На протяжении Vachanamrut, Swaminarayan идентифицирует пяти вечных и различные сущностей: Парабрахман, Aksharbrahman ( Akṣarabrahman , также Акшар, акшар , или Брахман), майо, Ishwar ( Ишвар ) и дживы.
Парабрахман - это Бог, который есть сарвопари ( сарвопари , превосходит все сущности), карта ( карта , всевластный), сакар ( сакар, обладает вечной и божественной формой) и прагат ( прагат , вечно проявляется на Земле, чтобы освободить духовных искателей). Сваминараян явил себя проявленной формой Бога.
Акшарбрахман является второй высшей сущностью и имеет четыре формы: 1) божественная обитель Парабрахмана; 2) идеальный преданный Парабрахмана, вечно пребывающий в этой божественной обители; 3) чувственный субстрат, пронизывающий и поддерживающий космос (чидакаш, чидакаша ); и 4) Акшарбрахман Гуру, который служит проявленной формой Бога на земле, через которого Бог ведет стремящихся к мокше. Это понимание четырех форм Акшара - одна из черт, которая отличает богословие Сваминараяна от других. В Vachanamrut Gadhada I-63 Сваминараян подчеркивает необходимость понять Акшар, чтобы понять Бога (Парабрахмана) в совершенстве и полностью.
Майя относится к универсальному материальному источнику, который Парабрахман использовал для создания мира. Майя имеет три гуны ( гуны , качества), которые в разной степени проявляются во всем, что из нее сформировано: безмятежность (саттва), страсть (раджас) и тьма (тамас). Майя также относится к невежеству, которое окутывает ишвары и дживы, что приводит к их рабству в цикле рождений и смертей ( переселение ) и, следовательно, в страдания.
Ишвары - живые существа, ответственные за создание, поддержание и разрушение космоса по велению Парабрахмана. Хотя они метафизически выше джив, они тоже связаны майей и должны превзойти ее, чтобы достичь мокши.
Дживы, также известные как атманы, представляют собой отдельные вечные сущности, состоящие из сознания, которое может находиться в телах, оживляя их. Джива по своей природе чиста и безупречна, хотя под влиянием майи дживы ошибочно считают себя телами, в которых они обитают, и остаются связанными с циклом переселения.
Мокша
В сотериологии Сваминараяна конечной целью жизни является мокша, духовное состояние окончательного освобождения от цикла рождений и смертей. Джива достигает этого состояния, характеризующегося вечным блаженством и преданностью Богу, становясь брахмарупом ( брахмарупом ) или подобным Акшарбрахману, под руководством проявленной формы Бога, Акшарбрахмана Гуру.
Чтобы достичь мокши, человек должен преодолеть незнание майи, которое Сваминараян описывает как самоотождествление с физическим телом, личными талантами и материальными благами.
Затем Сваминараян объясняет, что человек должен заслужить милость Парабрахмана и Акшарбрахмана с помощью духовных усилий, называемых экантик дхарма ( экантик дхарма ). Экантик дхарма состоит из дхармы ( дхармы ; религиозные и моральные обязанности), гнан ( гьяна ; осознание атмана и Параматмана) вайрагья ( вайрагья ; бесстрастие к мирским объектам) и бхакти ( бхакти ; преданность Богу в сочетании с пониманием величия Бога. ).
Удовлетворяя гуру Акшарбрахмана своими усилиями, Сваминараян утверждает, что человек совершенствует экантик-дхарму и приобретает достоинства Акшарбрахмана, становясь брахмарупом. В этом высшем состоянии джива или ишвар никогда не становится Акшарбрахманом, но превосходит майю и испытывает блаженство Бога, вечно служа Парабрахману.
Признание отдельной школой Веданты
Шри Каши Видват Паришад, выдающийся ученый совет по рассмотрению вопросов ведических исследований и традиций по всей Индии, заявил на встрече в Варанаси 31 июля 2017 года, что «уместно называть Веданту Шри Сваминараяны по названию: Акшарапуруттама Даршана». и что его учения «отличаются от Адвайты, Вишишадвайты и всех других доктрин». Они также заявили, что «Махамахопадья Садху Бхадрешдас - ачарья и современный комментатор в линии комментаторов Прастханатрайи ».
Акшар-Пурушоттам Даршан также был признан отдельной школой Веданты в 2018 году членами 17-й Всемирной конференции по санскриту . Парамататвадас Свами описывает учение Сваминараяна как «отдельную школу мысли в более широком пространстве классической Веданты», представляя учение Сваминараяна как седьмую школу Веданты.
Практики
Практики, предписанные Сваминараян, частично соответствовали «вайшнавским и кришнитским традициям». Шрути Патель утверждает, что такое соответствие существующим практикам способствовало бы «утверждению новизны» Сваминараянской сампрадаи.
Экантик дхарма
Экантик дхарма ( ekāntik dharma ) - важная духовная практика Сваминараян сампрадаи, и ее установление является одной из причин, по которым Сваминараян, как полагают, воплотился. Экантик дхарма состоит из дхармы, гнана, вайрагьи и бхакти.
Дхарма состоит из религиозных и моральных обязанностей в соответствии с обязанностями и ситуацией. Все сваминараанские индуисты, являющиеся домохозяевами, соблюдают пять основных обетов: воздержание от воровства, азартных игр, прелюбодеяния, мяса и интоксикантов, таких как алкоголь. В рамках своей дхармы свами дополнительно стараются усовершенствовать пять добродетелей: отсутствие вожделения (нишкам / ниṣкама ), ненасытность (нирлобх / нирлобха ), непривязанность (нисснех / нисснеха ), отсутствие вкуса (нишвад / нишвада ). , и не-эго (нирман / нирмана ). Другим аспектом практики дхармы является диета сваминараян, тип вегетарианства, подобный тому, который обычно практикуется вайшнавскими сампрадаями, который влечет за собой воздержание от мяса животных, яиц, лука и чеснока.
Гнан - это знание Парабрахмана и осознание себя как атмана. Основные практики gnan включают ежедневное изучение Священных Писанийкак Vachanamrut и Shikshapatri и еженедельное участие в соборных богослужениях (сабх / Сабх ) в Мандир (храме), в котором происходят библейские дискурсы редукторных к личному и духовному росту. В Вачанамруте Сваминараян объясняет, что соблюдение команд Акшарбрахмана Гуру соразмерно совершенному воплощению гнана, то есть осознанию себя как атмана.
Вайрагья - это бесстрастие к мирским объектам посредством таких практик, как пост в дни экадаши, два из которых происходят каждый месяц, и соблюдение дополнительных постов в священные месяцы чатурмы (период четырех месяцев с июля по октябрь). Вайрагья реализуется через соблюдение правил. кодексы поведения, включая эти практики, служение другим преданным физически, слушание лекций и участие в преданном служении.
Бхакти включает в себя преданность Богу, понимание величия Бога и веру в себя - атман - как единое целое с Акшарбрахманом. Важные ритуалы бхакти для сваминараянских индуистов включают пуджу ( пуджа ; личное поклонение Богу), арти ( арти ; ритуальное размахивание зажженными фитилями вокруг мурти или изображений), тал ( тхал ; подношение пищи мурти Бога) и чешту. ( ceṣtā ; пение религиозных песен, прославляющих божественные деяния и форму Сваминараяна).
Во время пуджи последователи ритуально поклоняются Сваминараяну и, в зависимости от их деноминационной принадлежности, также линии гуру, через которых, как считается, проявляется Сваминараян.
В начале ритуала пуджи мужчины отпечатывают на лбу символ, известный как тилак чандло, а женщины - чандло. Тилак - это U-образный символ шафранового цвета из сандалового дерева, символизирующий стопы Бога, а чандло - красный символ, сделанный из кумкума, символизирующий идеального преданного Бога.
Другие ритуалы бхакти, включенные в религиозную практику Сваминараян, - это абхишек ( abhiśeka ), омовение мурти Бога, махапуджа ( махапуджа ), коллективное поклонение Богу, обычно совершаемое в благоприятные дни или праздники, и манси ( mānsi ) пуджа, поклонение Богу. предложил мысленно.
Традиция мандира
.jpg)
Сваминараянская сампрадайа хорошо известна своими мандирами или индуистскими местами поклонения. Со времен Сваминараяна по настоящее время мандиры функционировали как центры поклонения и собраний, а также центры культурного и богословского образования. Они могут различаться по ритуалам освящения и архитектуре, которые могут быть адаптированы к средствам местного собрания.
История
Сваминараян учредил традицию мандира сампрадаи, чтобы предоставить последователям пространство для преданного поклонения ( упасана , упасана ) Богу. Он построил шесть мандиров в следующих местах: Ахмедабад (1822 г.), Бхудж (1823 г.), Вадтал (1824 г.), Дхолера.
(1826 г.), Джунагадх (1828 г.) и Гадхада (1828 г.). Сваминараян установил мурти, или священные изображения, различных проявлений Бога и его преданного в центральных святилищах каждого из этих мандиров. Он также установил свой собственный образ в форме Харикришны в мандире в Вадтале, обозначая его собственную божественность. Преемники Сваминараяна продолжили традицию установления мурти Бога (Сваминараян) и его идеального преданного, чтобы облегчить его последователям стремление к мокше.
Мурти пуджа
Сваминараянская сампрадайя - это традиция бхакти, которая считает, что Бог обладает вечной, божественной, человеческой трансцендентной формой. Таким образом, сваминараянские мандиры способствуют преданности Богу, размещая мурти, которые, как полагают, напоминают божественную форму Бога. Мурти освящаются посредством церемонии прана пратишта ( прана пратишха ), после которой считается, что Бог пребывает в мурти. Следовательно, считается, что поклонение, практикуемое в мандирах Сваминараян, напрямую достигает Бога.
После освящения мандира в нем регулярно совершаются различные ритуалы. Арти - это ритуал, который включает пение молитвенной песни хвалы и размахивание пламенем перед мурти. Арти совершается пять раз в день в шикхарбаддха-мандирах и два раза в день в хари-мандирах. Тал, ритуальное подношение пищи Богу, сопровождаемое песнями преданности, также регулярно предлагается три раза в день мурти в сваминараянских мандирах. Освященная пища раздается преданным после ритуала.
Преданные также участвуют с мурти в сваминараянском мандире посредством других ритуалов поклонения, включая даршан, дандват и прадакшину. Даршан - это религиозный акт созерцания мурти, которые украшены элегантной одеждой и украшениями. Дандват ( daṇdavat ), или земные поклоны перед мурти, символизируют подчинение Богу. Прадакшина ( прадакшина ), обход вокруг мурти, выражает желание держать Бога в центре жизни преданных.
Общественное строительство и поклонение
Сваминараянские мандиры также служат центрами для совместного богослужения и богословского и культурного образования. Пение религиозных песен, чтение катхи (проповеди) и выполнение ритуалов, таких как арти, - все это ежедневно происходит в сваминараянских мандирах. Кроме того, преданные из близлежащей общины собираются не реже одного раза в неделю, часто по выходным, чтобы совместно выполнять эти мероприятия.
Культурные и богословские занятия также проводятся в этот день еженедельного собрания. Культурное обучение может включать обучение языку гуджарати; обучение музыке и танцам; и подготовка к фестивальным выступлениям. Теологическое обучение включает в себя занятия по истории традиции и доктринам, а также по жизни и работе гуру традиции.
Виды сваминараянских мандиров
Последователи Сваминараяны проводят свои богослужения в различных типах мандиров. В домах преданных Сваминараян есть гхар мандиры или домашние святыни, которые служат местом для ежедневного поклонения и ритуальных действий, таких как искусство, тхал и чтение проповедей или священных писаний.
Большинство отдельно стоящих публичных сваминараянских мандиров - хари мандиры, чей архитектурный стиль и ритуалы освящения адаптированы к средствам, доступным местным прихожанам.
Чтобы выразить свою преданность Сваминараяну и их гуру, некоторые общины предпочитают строить каменные мандиры шикхарбаддха, следуя индуистским архитектурным писаниям. Помимо того, что прихожане являются выражением преданности, они укрепляют свое чувство общности, добровольно участвуя в создании этих мандиров.
Четвертый тип мандира, называемый махамандирам ( mahāmandiram ), можно найти в Индии, в Нью-Дели и Гандинагаре, Гуджарат . Эти махамандиры являются самым большим типом построенных мандиров, и они содержат экспонаты, которые представляют жизнь Сваминараяна и историю индуизма в различных форматах с целью вдохновить на самоанализ и самосовершенствование.
Библейская традиция
В дополнение к принятию Сваминараяном вечных индуистских текстов, таких как Веды , Веданта-сутры и Бхагавад-гита , Сваминараян поощрял создание священной традиции, характерной для Сваминараянской сампрадаи. Помимо богословских текстов, имеющих статус откровения, жанры текстового производства в Сваминараянской сампрадае включают священные биографии, этические заповеди, комментарии и философские трактаты.
Вачанамрут
Вачанамрут, буквально «увековечивающая амброзия в форме слов», является фундаментальным богословским текстом Сваминараянской сампрадаи из-за веры последователей в то, что сам Сваминараян является самопроявлением Парабрахмана. Текст представляет собой сборник из 273 речей, каждый из которых в сборнике также называется Вачанамрут. Сваминараян читал эти лекции на гуджарати в период с 1819 по 1829 годы, и его старшие ученики записывали его учения, когда они были доставлены, и компилировали их при жизни Сваминараяна. В этом писании Сваминараян описывает свою систему метафизики, которая включает пять вечных сущностей: джива, ишвар, майя, Акшарбрахман, Парабрахман. Он также описывает конечную цель жизни, мокшу (мокша), духовное состояние окончательного освобождения от цикла рождений и смертей, характеризующееся вечным блаженством и преданностью Богу. Сваминараян утверждает, что для достижения этого состояния джива должна следовать четырехступенчатой практике экантик-дхармы под руководством Акшарбрахмана Гуру, чтобы превзойти майю и стать брахмарупом, чтобы жить в служении Богу.
Поскольку последователи считают Сваминараян Богом, Вачанамрут считается прямым откровением Бога и, следовательно, наиболее точной интерпретацией Упанишад, Бхагавад-гиты и других важных индуистских писаний. Последователи регулярно читают это Священное Писание, и ежедневно в храмах Сваминараяна по всему миру проводятся беседы.
Свамини Вато
Свамини Вато - это сборник учений, переданных Гунатитанандом Свами в течение его сорокалетнего служения. Гунатитананд Свами был одним из лучших учеников Сваминараяна. Согласно некоторым конфессиям Сваминараян сампрадаи, он был первым духовным преемником Сваминараяна. Подобно Вачанамруту, последователи Гунатитананда Свами записали его учения, которые были собраны при его жизни и проанализированы самим Гунатитанандом Свами. Текст состоит примерно из 1478 отрывков из проповедей Гунатитананда Свами. В своих учениях Гунатитананд Свами размышляет о природе человеческого опыта и предлагает мысли о том, как следует формировать намерения, с которыми они действуют в этом мире, а также подробно останавливается на превосходстве Сваминараяна, важности садху и средствах достижения освобождение. Часто Гунатитананд Свами развивает темы или отрывки из Вачанамрута, что позволяет считать текст «естественным комментарием» к Вачанамруту в рамках Сваминараян Сампрадаи. Кроме того, он часто ссылался на другие индуистские тексты, притчи и события повседневной жизни, чтобы не только объяснить сложные концепции, но и дать указания о том, как их жить.
Шикшапатри
«Шикшапатри» - это композиция из 212 санскритских стихов, приписываемых Сваминараяну и завершенных в 1826 году. Как «послание заповедей» эти стихи в первую очередь передают моральные предписания Сваминараян Сампрадайи.
Священные биографии
Сваминараян Сампрадайа выпустила обширную биографическую литературу о Сваминараяне. Бхактачинтамани - это священная биография Сваминараяна, составленная одним из его выдающихся учеников, Нишкуланандом Свами . Состоящая из 8 536 двустиший, эта биография служит записью жизни и учений Сваминараяна. Харилиламрут - это более длинный биографический текст в стихах, написанный Далпатрамом и опубликованный в 1907 году. Сатсанги Дживан , санскритский текст из 17 627 стихов, был написан Шатанандом Свами, а Харилила Калпатару, санскритский биографический текст из 33 000 стихов, был написан Ачинтьянандой Брахмачари. предложение Гунатитананда Свами. Священные биографии дополняют богословские тексты в той мере, в какой они служат практическим применением богословия .
Комментарии Веданты
С самого начала своей истории Сваминараян Сампрадайя также участвовала в практике создания комментариев на санскрите как способа взаимодействия с более широким схоластическим сообществом. Классическая школа философии и теологии Веданты имеет особое значение для Сваминараян Сампрадаи, которая произвела экзегетические работы по трем каноническим текстам Веданты - Упанишадам , Брахмасутрам и Бхагавад-гите . Хотя сам Сваминараян не был автором комментариев к этим текстам, он работал с ними и их интерпретациями в Вачанамруте. Поскольку метафизическая структура Сваминараяна состоит из пяти вечных сущностей, она отличается от рамануджи и других комментаторов, и поэтому образует отдельную систему в рамках школы Веданты, известную как Акшар-Пурушоттам Даршан .
Самые ранние комментаторы Веданты в Сваминараянской сампрадае отражают сильную зависимость от систем веданты Рамануджи и Валлабхи . Хотя авторство этих текстов девятнадцатого века и начала двадцатого века приписывается двум выдающимся ученикам Сваминараяна, Муктананду Свами и Гопалананду Свами , текстовые свидетельства указывают на то, что они были составлены учеными Вишиштадвайты из южной Индии, которые были призваны в Гуджарат, чтобы возглавить Вадтал на санскрите Патшала.
Наиболее исчерпывающий комментаторский труд на Веданту в Сваминараянской сампрадае - это «Сваминараян Бхашья», автором которого является Бхадрешдас Свами . Это пятитомный труд, написанный на санскрите и опубликованный в период с 2009 по 2012 год. Формат и стиль толкования и аргументации соответствуют классической традиции написания комментариев Веданты. На более чем двух тысячах страниц комментатор Бхадрешдас Свами предлагает подробные толкования основных десяти Упанишад, Бхагавад-гиты и Брахмасутр (Веданта-сутр), которые формулируют теологию и философию Сваминараяна.
Основные отрасли
В 20-м веке из-за «различных интерпретаций подлинного преемства» сампрадайя разделилась на различные конфессии. Все группы считают Сваминараян Богом, но различаются по своей теологии и религиозному лидерству, которое они принимают.
Вадтал Гади и Ахмедабад Гади являются старейшими учреждениями с наследственным руководством, которое назначает ачарьев. Административная преемственность была сообщена в административном документе, приписываемом Сваминараяну, под названием « Лех », который важен для ветвей Нар-Нараян (Ахмедабад) и Лакшми-Нараян (Вадтал), но считается несущественным для духовной преемственности другими. ветви.
Согласно Уильямсу, Сваминараян установил два режима лидерства: наследственное лидерство в организации и духовное лидерство. Лакшминараян Дев и Нарнараян Дев Гадис утверждают, что единственная власть посвящать свами и устанавливать священные изображения принадлежит ачарьям. Однако BAPS считает, что Гунатитананд Свами был назначен преемником Сваминараяна, и что власть продиктована духовными добродетелями, а не наследственной линией. Согласно БАПС, важные ритуалы сампрадаи, такие как рукоположение свами и установка священных изображений в мандиры, могут выполняться гуру, являющимся законным преемником Сваминараяна.
Согласно Парамататвадам, Сваминараян описал духовный способ преемственности, цель которого является чисто сотериологической , отражая его принцип, согласно которому стремящимся для достижения мокши (освобождения) необходима форма Бога, живущего «на глазах». БАПС почитают «линию акшарагуру , или живых гуру, [которая] задним числом восходит к Гунатитананду Свами ».
Лакшминараян Гади (Вадтал) и Нарнараян Гади (Ахмадабад)
Лех был созданы две «административных епархий,» епархия Vadtal и епархия Ахмадабада, и назначил два Ачарья в „управлять его свойства храма“ , которые распределены между ними. Первым ачарьевым два епархий, назначенными в 1826 году, были двое племянников Swaminarayan в , Рагхувир (Вадтал) и Айодхьяпрасад (Ахмедабад), чьи потомки продолжают наследственную линию преемственности. Ветви Вадтал и Ахмедабад прослеживают духовный авторитет своих ачарьев до гуру-парампары Рамануджи .
Айодхьяпрасаджи, сын своего старшего брата Рампратапа, стал ачарьей Нар Нараян Дев Гади (Ахмадабадская епархия), а Рагхувирджи, сын его младшего брата Иччарама, стал ачарьей Лакшми Нараян Дев Гади (Вадтальская епархия). В двадцатом веке несколько разногласий с участием ачарьев привели к судебным разбирательствам, результатом которых стали ограничения власти ачарьев, а также расколы и образование новых подгрупп внутри Сваминараянской сампрадаи. Нынешний ачарья Нар Нараян Дев Гади - Кошалендрапрасад Панде . Текущий ачарья Лакшми Нараян Дев Гади - Аджендрапрасад Панде.
Бочасанваси Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха (БАПС)
Bochasanwasi Akshar Пурушотты Сваминараяна Sanstha (БАПС) был сформирован в 1907 году, по Шастриджам Махараджа (Шастрите Yagnapurushdas) . Основная причина отделения Шастриджи Махараджа от епархии Вадтала и создания BAPS была связана с доктринальными различиями в интерпретации Акшара (Акшарбрахмы) и Пурушоттама в отношении Гунатитананда Свами , гуру его собственного гуру Бхагатджи Махараджа , как проявления Акшарбрахма,
Как ясно сформулирован в богословии Akshar-Пурушотты Даршана , последователи верят Swaminarayan манифестов через родословную Aksharbrahma Gurus, начиная с Ганатитанандом Свами следует Бхагатджи Махарадж , Шастриджи Махарадж , Yogiji Махараджа , Прамук Свами Махарадж , и в настоящее время Маханта Свами Махарадж .
Сваминараян Гади (Манинагар)
Манинагар Сваминараян Гади был основан в 1941 году Муктадживандасом Свами после того, как он покинул Ахмедабадскую епархию с верой, что Гопалананд Свами был духовным преемником Сваминараяна. Текущий духовный лидер - Джитендраприядасджи Свами.
Гунатит Самадж
Божественное общество йогов было основано в 1966 году Дадубхаи Пателем и его братом Бабубхаи после того, как они были отлучены от БАПС Йогиджи Махараджем. Братьев изгнали после того, как было обнаружено, что Дадубхай незаконно собирал и присвоил средства и, ложно утверждая, что действовал от имени организации, вынудил несколько молодых женщин отказаться от своих семей и присоединиться к его ашраму под его руководством. После смерти Дадубхая в 1986 году аскет по имени Харипрасад Свами стал лидером Божественного общества йогов. Божественное общество йогов стало известно как Гунатит Самадж и состоит из нескольких отделений: а именно, Божественного общества йогов, Миссии Анупама и Гунатит Джйот.
Влияние на общество
Гуманитарная служба
В дополнение к его усилиям по социальной реформе, Сваминараян сыграл важную роль в оказании гуманитарной помощи народу Гуджарата в неспокойные времена голода. Когда ему представилась возможность получить два дара от своего гуру, Сваминараян попросил принять любые невзгоды, предназначенные для последователей, и нести любую нехватку еды или одежды вместо своих последователей. В первые годы сампрадаи Сваминарян содержал богадельни по всему Гуджарату и предписывал свами содержать богадельни даже под угрозой физического увечья со стороны противников. Во время особенно сильного голода 1813-14 гг. Сваминараян сам собирал и раздавал зерно страдающим, а также выкопал ступенчатые колодцы и водоемы в разных деревнях. Он систематизировал участие преданных в гуманитарном служении в Шикшапатри, наставляя последователей помогать бедным и нуждающимся во время стихийных бедствий, создавать школы и служить больным в соответствии с их способностями.
Следовательно, различные конфессии Сваминараянской сампрадаи в настоящее время занимаются гуманитарной службой в глобальном масштабе. Например, BAPS участвует в координировании мер реагирования на крупные стихийные бедствия, строительстве различных жилых и дневных школ, организации акций по сдаче крови и бесплатных медицинских клиник, а также в строительстве и управлении семью больницами и лечебными центрами через свое отделение гуманитарных услуг, BAPS Charities . После разрушительного землетрясения в Гуджарате в 2001 году они восстановили 15 деревень и кварталов и 39 школ. За свою работу БАПС получил консультативный статус при Экономическом и Социальном Совете ООН .
ISSO Seva, дочерняя компания Ахмедабадской епархии, участвует в мероприятиях по оказанию помощи при стихийных бедствиях, в благотворительных кампаниях по сдаче продуктов питания и крови в Соединенных Штатах и в предоставлении доступной медицинской помощи в Африке. Gunatit Samaj также размещает медицинские лагеря, предоставляет образовательные услуги, медицинское обслуживание и другие социальные услуги в Индии. В епархии Сваминараян Гади (Манинагар) в основном расположены оздоровительные лагеря и другие социальные службы в Великобритании, Африке и Северной Америке. SVG Charity, дочерняя компания Laxmi Narayan Dev Gadi , участвует в мероприятиях по оказанию помощи при стихийных бедствиях, пожертвованиях продуктов питания и лекарств, сборах крови и регистрации донорских органов в США, Европе, Канаде и Индии.
Каста
Во времена Сваминараяна деспотическая природа кастовых обычаев, таких как эндогамия, дресс-код и соразмерность, пронизывала многие аспекты жизни общества. Религиозные группы и другие институты часто регулируют членство на основе касты. Сваминараян выступал против кастовой дискриминации и был признан одним из выдающихся социальных реформаторов Индии 19 века за его усилия по сокращению кастового угнетения. Фактически, противодействие Сваминараяну кастовой дискриминации через его духовные учения и практики вызывало резкую критику и насилие со стороны некоторых индусов из высших каст. Кишор Машрувала, ученый-гандианец, пишет, что «Сваминараян был первым, кто привел к религиозному продвижению шудр в Гуджарате и регионе Катхиавад… И это стало главной причиной для многих противников Сампрада». В меморандуме 1823 года, опубликованном в The Asiatic Journal, отмечается, что индусы из высшей касты «сожалеют о уравновешивающем характере системы [Сваминараяна]», что часто приводит к частым проявлениям насилия в отношении последователей Сваминараянской сампрадаи.
Доктрина Сваминараяна о том, что истинное «я» каждого - это чистая атма, в которой пребывает Бог, побудила его отвергнуть кастовую дискриминацию и в равной мере приветствовать представителей всех каст в Сваминараянскую сампрадаю. В своих публичных трудах Сваминараян допускал некоторые кастовые правила для защиты своих последователей от насилия, спровоцированного его противодействием кастовой дискриминации. Например, в «Шикшапатри» Сваминараян заявляет, что его последователи должны соблюдать правила кастовой системы при потреблении пищи и воды. На основании этих публичных работ некоторые критикуют Сваминараян за поддержку кастовой дискриминации. Однако многие ученые продемонстрировали необоснованность этой критики, сославшись на продолжающиеся действия Сваминараяна по борьбе с кастовым угнетением и продвижению инклюзивности. Фактически, Сваминараян принимал в сампрадаю не только людей из всех каст, но также мусульман и племенные народы. Кроме того, различные исторические источники указывают, что сам Сваминараян часто игнорировал кастовые правила и призывал своих последователей делать то же самое. Когда епископ Реджинальд Хибер спросил о его взглядах на касту, Сваминараян заявил, что он не верит в кастовую систему, но иногда принимает ее публично, чтобы не оскорблять массы.
В совокупности современники Сваминараяна и современные ученые считают его за то, что он своими действиями и учениями уменьшал кастовое угнетение и дискриминацию. Действия Сваминараяна подняли настроение многих угнетенных и привлекли их к Сваминараянской сампрадае.
Ноты
Ссылки
дальнейшее чтение
- Уильямс, Раймонд Брэди (2018). Введение в индуизм Сваминараян (Третье изд.). Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-108-42114-0. OCLC 1038043717.
- Уильямс, Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.) (2016). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914.
- Парамтаттвады, Свами (2017). Введение в индуистское богословие Сваминараян . Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-15867-2. OCLC 964861190.
- Патель, Ива (2018), Джайн, Панкадж; Шерма, Рита; Кханна, Мадху (ред.), «Сваминараян», индуизм и племенные религии , Дордрехт: Springer, Нидерланды, стр. 1–6, DOI : 10.1007 / 978-94-024-1036-5_541-1, ISBN 978-94-024-1036-5
- Ким, Ханна (2014). «Сваминараяна: Бхакти-йога и Акшарабрахман Гуру». В Синглтоне, Марк; Голдберг, Эллен (ред.). Гуру современной йоги . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-993871-1. OCLC 861692270.
- Брахмбхатт, Арун. "Сообщество БАПС Сваминараян: Индуизм". Глобальные религиозные движения через границы: священное служение . Берлингтон. ISBN 1-4094-5689-7. OCLC 872618204.