Tā moko -Tā moko

Эскиз вождя маори Сиднея Паркинсона (1784 г.)

"Портрет молодой женщины маори с моко " Луи Джона Стила (1891)

Портрет Тамати Вака Нене работы Готфрида Линдауэра (1890)

Tā moko - это перманентная маркировка, или «татуировка», которую традиционно практикуютмаори, коренные жителиНовой Зеландии.

Тохунга -та-моко (татуировщики) считались тапу , неприкосновенным и священным.

Задний план

Искусство татуировки распространено на восточной полинезийской родине народа маори , а используемые традиционные инструменты и методы были аналогичны тем, которые использовались в других частях Полинезии. В доевропейской культуре маори многие, если не большинство высокопоставленных лиц получали моко . Моко ассоциировались с маной и высоким социальным статусом ; однако некоторые люди с очень высоким статусом считались слишком тапу, чтобы приобретать моко, и это также не считалось подходящим для некоторых тохунга . Получение моко стало важной вехой между детством и взрослостью и сопровождалось множеством обрядов и ритуалов . Помимо обозначения статуса и ранга, еще одной причиной практики в традиционные времена было стремление сделать человека более привлекательным для противоположного пола. Мужчинам обычно наносили моко на лицо, ягодицы ( раперап ) и бедра ( пухоро ). Женщины обычно носили моко на губах ( kauwae ) и подбородке. Другие части тела, которые, как известно, имеют моко, включают женский лоб, ягодицы, бедра, шею и спину, а также мужскую спину, живот и икры. Первые встречи европейцев с татуировками жителей Тихого океана привели к ошибочному мнению, что когда-то это тоже был европейский обычай, но был забыт.

Сборник корейре ( кормушки )

Используемые инструменты

Исторически кожа была вырезана uhi (долотом), а не протыкалась, как при современной татуировке ; это оставило кожу с бороздками, а не гладкой поверхностью. Позже стали использовать татуировку иглой, но в 2007 году сообщалось, что ухи использовали некоторые художники.

Первоначально tohunga-tā-moko ( специалисты по моко ) использовали ряд ухи (долот), сделанных из кости альбатроса, которые насаживались на рукоять и ударяли молотком. Пигменты были сделаны из авхето для цвета тела и нгареху (обожженной древесины) для более черного цвета лица. Сажа из обожженной камеди каури также смешивалась с жиром для получения пигмента. Пигмент хранился в богато украшенных сосудах под названием око , которые часто закапывали, когда они не использовались. ОКО было передано на последующие поколения. Kōrere (подавая воронки) , как полагают, были использованы для корма мужчин , у которых рты стали опухшие от получения Та-Моко .

И мужчины, и женщины были специалистами по таймоко и путешествовали, чтобы исполнить свое искусство.

Изменения

Pākehā практика сбора и торговые мокомокай (татуированные головы) изменила динамику tā Моко в начале колониального периода. Кинг (см. Ниже) рассказывает об изменениях, произошедших в конце 19 века, когда иглы пришли на смену ухи в качестве основных инструментов. Это был более быстрый метод, менее подверженный возможному риску для здоровья, но ощущение tā moko изменилось на гладкое. Tā moko on men прекратились примерно в 1860-х годах в связи с изменением моды и принятием пакеха .

Женщины продолжали получать моко в начале 20-го века, а историк Майкл Кинг в начале 1970-х годов опросил более 70 пожилых женщин, которым до принятия Закона 1907 года о запрете тохунги дали моко . Женщины традиционно татуировались только на губах, вокруг подбородка, а иногда и на ноздрях.

Tā moko сегодня

С 1990 года наблюдается возрождение практики тамоко как для мужчин, так и для женщин, как признак культурной самобытности и отражения общего возрождения языка и культуры . Большая часть применяемых сегодня та моко выполняется с помощью тату-машинки, но также возродилось использование ухи (долота). Женщины тоже стали более вовлечены , как практики, таких как Кристин Харви из Chathams , Henriata Николай в Роторуа и Джули Кипа в Факатане . Это не первый случай, когда контакты с поселенцами мешают использованию инструментов торговли: самые ранние моко были выгравированы из кости и были заменены металлом, предоставленным первыми посетителями. Наиболее значительным было изменение тем и завоеваний представленных татуировок. Художник та моко Турумакина Дулей в интервью журналу Artonview делится своим взглядом на трансформацию практики: «Отличие та моко сегодня от девятнадцатого века заключается в изменении образа жизни, в том, как мы живем. […] Традиция моко была одной из посвящений, обрядов посвящения - она началась примерно в этом возрасте - но она также оценивает достижения в вашей жизни и дает вам цель, к которой нужно стремиться и которой нужно добиваться ». Дулей получил свой первый моко в честь окончания бакалавриата по изучению маори.

Те Ухи а Матаора была основана в 2000 году «с целью сохранения, улучшения и развития tā moko как живого вида искусства».

Маори моко из публикации 1908 года
Активист Тухо
Таме Ити
Тукукино Те Ахиатева
( Нгати Таматера )
Те Ахо-о-те-ранги Варепу
( Нгати Махута )

У значительной части новозеландцев сейчас есть какие-то татуировки, и «растет признание ... как средство культурного и индивидуального самовыражения».

В 2016 году у новозеландского политика Наная Махута была моко кауаэ. Когда в 2020 году она стала министром иностранных дел, писатель сказал, что ее татуировка на лице не подходит для дипломата. Была большая поддержка Махуты, который сказал, что «растет осведомленность о возрождении культуры маори и что лицевое моко является положительным аспектом этого. Нам нужно отказаться от связи моко с бандами, потому что это не то, что моко представляют вообще ".

Использование не маори

Европейцы были осведомлены о TĀ Моко из в момент первого плавания Джеймса Кука , и ранние посетители Маори в Европе, такие как Moehanga в 1805 году, затем Hongi Hika в 1820 году и Т Пеай Купе в 1826 году, все было анфас Моко , как и несколько « пакея маори », таких как Барнет Бернс . Однако до относительно недавнего времени это искусство не имело глобального влияния.

Ношение tā moko не-маори называют культурным присвоением , и громкое использование дизайна маори Робби Уильямсом , Беном Харпером и показом мод Жан-Поля Готье в 2007 году вызывало споры.

Чтобы согласовать спрос на дизайн маори с учетом культурных особенностей , группа Te Uhi a Mataora продвигает использование термина киритухи , который в настоящее время получил широкое распространение:

... Киритухи переводится буквально как « натянутая кожа». В отличие от Moko, который требует процесса согласия, генеалогии и исторической информации, Kirituhi - это просто дизайн с оттенком маори, который можно применять где угодно, по любой причине и на кого угодно ...