Тарунц - Tarḫunz

Тархунза Алеппо

Тарунц (корень: Tarḫunt- ) был богом погоды и главным богом лувийцев , людей бронзового и раннего железного веков Анатолии. Он тесно связан с хеттским богом Тарунной и хурритским богом Тешубом .

Имя

Имя протоанатолийского бога погоды можно реконструировать как * Tṛḫu-ent-побеждать »), причастие от протоиндоевропейского корня * terh 2 , «переходить, проходить, преодолевать». У него есть родственные слова в хеттском tarḫu , латинском trans , голландском door , немецком durch и английском через . Это же имя использовалось почти во всех анатолийских языках : Hittite Tarḫunna - ; Карийский Trquδ- ; Milyan Trqqñt- и ликийский : Trqqas (A), Trqqiz (B), который был идентифицирован с Зевсом .

Норберт Эттингер утверждал, что функции анатолийского бога погоды в конечном итоге исходят от протоиндоевропейского бога Perk w unos , но они не сохранили старое имя для создания нового эпитета * Tṛḫu-ent- («завоевание») ), что близко к имени хаттского бога бури Тару.

В лувийской клинописи бронзового века его имя фигурирует как Tarunt- ( Taruwant- в древнейших текстах). Его также называют с помощью шумерограмм d U («Бог 10») или d IM («Бог Ветра»). В иероглифической Luwian , его имя было написано как Tarhunza- и Tarhunta- или идеограмм (DEUS) TONITRUS ( «Бог грома»).

Имя бога часто встречается в личных именах. Самый старый пример - «Тарсуан», известный из хеттского текста XIX века до н.э. из Кюльтепе . У лувийцев было принято носить простое имя бога, но имена часто сочетались. В эпоху бронзы и раннего железного века эти имена были очень распространены. Последние примеры вытекают из эллинистической южной Анатолии, как Tarkumbios (Ταρκυμβίος, LUW *. Тархун-piya- или Trokombigremis «Тархун-подарок«) (Τροκομβίγρεμις; * Тархун-pihra-микроско- „Сияющий Тархун“) , которые аттестованы в Киликии .

Кроме того, хеттский город Тархунтасса был назван в честь лувийского бога погоды.

Согласно ученым, имя Тархунт также связано с причастием турванта , также означающим «побеждающий, побеждающий», эпитет ведического божества Индры.

Описание

Тархунза виноградника; İvriz рельеф

Лувийский бог погоды более четко сохранил свои индоевропейские корни, чем хеттский бог погоды Тарунна . Таким образом, он был менее связан с быком, который был обычным явлением в Анатолии, чем с лошадью. Согласно ритуалу против конских чумов Uḫḫamuwa в Арцавах , лошади бога погоды были накормлены и его колесница смазана бараньим жиром.

Различные лувийские эпитеты Тархунца указывают на его функции. Он был «могущественным» (клинопись: d U muwatalla / i- ; иероглиф: muwatalis Tarhunz ) и «полезным» (клинопись: d U warraḫitaššaš ; «Tarhunz the Helper»), но также и «суровым» (клинопись: tapattanaši- d U ). Таким образом, в изображениях железного века Тархунц показан убивающим врагов своим топором. В бою он бросился вперед короля, обеспечив победу, и , следовательно , он может упоминаться как «Tarhunz из (боя) поле» (клинопись: immarašša- d IM) или «Tarhunz командира» (иероглифическое: kuwalanassis Tarhunz ) . Бог погоды также связан с горами (клинопись: ariyattališ d IM -anz ; иероглиф: aritalasis Tarhunz ; «Гора-Tarhunz»). В Кархемиш железного века существовал культ Тархунца горы Арпута ( Arputawanis Tarhunz ). Как небесный бог, его называли Тархунцем Небес. Как сияющий или владеющий молнией бог он носил эпитеты пиняймиш («сверкающий, сияющий») и пиняшшашиш («молнии, вспышки»). Название крылатого коня Пегаса в греческой мифологии происходит от этого последнего эпитета.

Личный бог Муваталли II

Великий хеттский царь Муваталли II назвал бога погоды молнии ( d U piḫaššaššiš ) своим защитным божеством, назвав его «богом погоды молнии, мой господин, царь небес». По его словам, бог воскресил его и поставил царем хеттского царства. В его молитве к богу проявляются лувийские черты:

«Бог погоды молнии, сияй на мне, как лунный свет, сияй надо мной, как сын бога неба!»
(КУБ 6.45 iii 68-70)

Тархунц виноградника

Лувийское новшество - это идея бога погоды виноградника. Он впервые засвидетельствован в ритуале виноградников на юге Анатолии с 16 века до нашей эры, в котором он призван обеспечить процветание королевского виноградника вместе с богиней Маммой и другими божественными парами, такими как Рунтия и Ала или Телипину и Малия .

Во время железного века Тархунцу из виноградника ( турварасина Тархунза ) поклонялись в Табале с особой силой . Король Варпалава II Туванский (2-я половина 8-го века до нашей эры) имел внушительный скальный рельеф с изображением этого аспекта бога, воздвигнутый рядом с продуктивным источником в Ивризе. Тархунц изображен в виде бородатого бога с вьющимися волосами и в шлеме. Он носит юбку до колен и пояс, но без меча. В левой руке он держит гроздь винограда и початки кукурузы в правой руке. Ему были предложены животные, а взамен «Много сошло с небес и много поднялось с земли». В Сам'але он появляется в арамейской версии как Хадад виноградника ( hdd krmn 'Хадад Кармин').

Культовые сайты

Уже в раннем бронзовом веке Алеппо (Халпа) был крупным городом бога погоды. С завоеванием Сирии Суппилулиумой I (1355-1325 гг. До н.э.) этот город был включен в состав хеттского царства, и Суппилулиума поставил своего сына Телипину королем-жрецом Алеппо. Храм бога погоды в Алеппо был приспособлен к хеттскому культу. В железном веке новый храм был посвящен Тархунцу из Халпы.

Убийца Драконов

Поздний лувийский рельеф из Арслантепе с богом погоды и товарищем, сражающимся со змеиным монстром

На барельефе из Арслантепе бог погоды и его спутник изображены сражающимися с водным существом, похожим на змею. Это изображение напоминает хеттскую Иллуянку и хурритскую edammu , миф, широко распространенный в протоиндоевропейской религии и на Ближнем Востоке.

Анатолийский миф был перенесен в греческую мифологию , в которой Зевс сражается с драконоподобным Тифоном . Было высказано предположение, что миф был заимствован, в частности, из Киликии, поскольку там с самого начала были интенсивные контакты между греками и анатолийцами. Ключевые места мифа также указывают в этом направлении: гора Касиос на северо-западе Сирии и область вокруг Корика в Грубой Киликии, где лувийская религия сохранилась до римского периода.

Описание

Нет изображений бронзового века, которые можно было бы идентифицировать как лувийского бога погоды. Однако с железного века известно более шестидесяти рельефов и статуй бога погоды. Их можно разделить на три типа.

В первом типе изображения он показан в виде бородатого бога в рогатом шлеме, короткой юбке и с мечом, свисающим с пояса. В тыльной руке он держит топор, а в передней - молнию. Крылатые ВС могут быть изображены над головой, показывая свою божественную власть.

Второй тип изображает его аналогичным образом, но стоящим на быке. Это изображение использовалось для бога погоды Алеппо, который оказал сильное влияние на восприятие Тархунца в Сирии. Это изображение исчезло в VII веке до нашей эры, но вновь появилось в Северной Сирии в начале периода Римской Империи и было доставлено в Центральную Европу как Юпитер Доличен , культовый центр которого находился в Доличе , к северо-западу от Кархемиша. В частности, бронзовый треугольник Хеддернхейма  [ де ] демонстрирует очевидное сходство с лувийским изображением Тархунца в Северной Сирии.

Третий тип изображает бога погоды с початками кукурузы и гроздьями винограда. Этот тип распространен в Табале (Анатолия). Вышеупомянутый рельеф Ивриза - самый известный пример. Эта версия Тархунца может быть изображена без оружия или изображена с топором или молнией.

Изображения Тархунца

Рекомендации

  1. ^ а б Хаттер (2003) , стр. 221.
  2. ^ a b Клоэкхорст, Алвин (2008). Этимологический словарь хеттской наследственной лексики . Брилл. п. 835. ISBN 9789004160927.
  3. ^ Мутон, Алиса; Резерфорд, Ян; Якубович, Илья (07.06.2013). Лувийские идентичности: культура, язык и религия между Анатолией и Эгейским морем . Брилл. ISBN 9789004253414.
  4. ^ Arbeitman, Yl (2000). Связь с Малой Азией: исследования догреческих языков памяти Чарльза Картера . Издательство Peeters. ISBN 9789042907980.
  5. Фрэнк Старке (1990). Untersuchung zur Stammbildung des keilschrift-luwischen Nomens . Studien zu den Boazköy-Texten. Том 31. Висбаден: Харрасовиц. п. 136. ISBN. 3-447-02879-3. |volume=имеет дополнительный текст ( справка )
  6. ^ Томас Zehnder (2010). Die hethitischen Frauennamen. Каталог и интерпретация . Висбаден: Харрасовиц. С. 284 f. ISBN 978-3-447-06139-1.
  7. Ten Cate (1961) , стр. 125–128.
  8. ^ Уоткинс, Калверт. Как убить дракона : аспекты индоевропейской поэтики . Издательство Оксфордского университета. п. 344. ISBN  978-0-19-802471-2 .
  9. ^ Симс-Уильямс, Николас. «Бактрийский бог». В: Вестник школы востоковедения и африканистики 60, вып. 2 (1997): 338. DOI: 10.1017 / S0041977X00036430.
  10. ^ Kloekhorst, Алвин. Этимологический словарь хеттской наследственной лексики . Лейденский индоевропейский этимологический словарь, серия 5. Лейден, Нидерланды; Бостон, 2008. С. 965, 967. https://hdl.handle.net/1887/11996.
  11. ^ Хаттер (2003) , стр. 222.
  12. ^ HT 1 ii 34ff.
  13. Манфред Хаттер (1995). "Der luwische Wettergott piaššašši und der griechische Pegasos". В Микаэле Офич; Кристиан Зинко (ред.). Studia Onomastica et Indogermanica. Festschrift für Fritz Lochner von Hüttenbach zum 65. Geburtstag . Грац: Лейкам. С. 79–97. ISBN 3-7011-0015-2.
  14. ^ Хаттер (2003) , стр. 223.
  15. Ten Cate (1961) , стр. 203-220.
  16. ^ Санна Аро (2003). «Искусство и архитектура». В: Х. Крейг Мелхерт (ред.). Лувийцы . Handbuch der Orientalistik. Том 1.68. Лейден: Брилл. стр. 317ff. ISBN 90-04-13009-8. |volume=имеет дополнительный текст ( справка )
  17. ^ Гай Банненс (2004). «Бог бури в Северной Сирии и Южной Анатолии от Хадада Алеппо до Юпитера Долихена». В Манфреде Хаттере (ред.). Offizielle Religion, lokale Kulte und Individualuelle Religiosität . Угарит-Верлаг. С. 57–82. ISBN 3-934628-58-3.

Библиография

  • Хаас, Фолькерт (1994). Geschichte der hethitischen Religion . Handbuch der Orientalistik. Том 1.15. Лейден: Брилл. ISBN 978-9-004-09799-5. |volume=имеет дополнительный текст ( справка )
  • Хаттер, Манфред (2003). «Аспекты лувийской религии». В Х. Крейг Мелхерт (ред.). Лувийцы . Handbuch der Orientalistik. Том 1.68. Лейден: Брилл. С. 211–280. ISBN 90-04-13009-8. |volume=имеет дополнительный текст ( справка )
  • Houwink ten Cate, Фило Хендрик Ян (1961). Лувийские группы населения Ликии и Киликии Аспера в эллинистический период . Лейден: Э. Дж. Брилл.

дальнейшее чтение

  • Виден, Марк. «Добрый Бог, Бог Вина и Бог Бури Виноградника». Die Welt Des Orients 48, вып. 2 (2018): 330-56. DOI: 10.2307 / 26606982.
  • Золотникова, Ольга. «Бог бури с боевым топором на рельефах в начале 1-го тысячелетия до нашей эры из Восточной Анатолии / Северной Сирии». В материалах 9-го Международного конгресса по археологии древнего Ближнего Востока: 9-13 июня 2014 г., Базельский университет. Том 1: Путешествующие образы - передача и трансформация визуальных идей; Работа с прошлым: находки, трофеи, подарки, трофеи, семейные реликвии; Коллекции в опасности: устойчивые стратегии управления ближневосточными археоло, под редакцией Каэлина Оскара, Стаки Рольфа и Джеймисона Эндрю, 295-306. Висбаден: Harrassowitz Verlag, 2016. www.jstor.org/stable/j.ctvc770z3.26.

Смотрите также