Теварам -Tevaram
| Часть серии о |
| Шиваизм |
|---|
 |
 Портал индуизма
|
Thevaram ( Тамил : தேவாரம் , тевары ), также пишется тевары обозначает первые семь томов коллекции двенадцать томов Tirumurai , в SAIVA описательного эпических и пуранических героев, а также агиографического счета раннего Шайва святых установлены в преданной поэзии . В Thevaram тома содержат произведения трех самых известных Saiva тамильских поэтов 7 и 8 веков: Самбандар , Аппар и Сандарар . Три поэта не только изображали свою личную преданность Шиве , но и своими песнями вовлекали сообщество верующих. Их работа является важным источником для понимания движения Шайва Бхакти в раннесредневековой Южной Индии .
В X веке, во время правления Раджараджи I из династии Чола , гимны этих поэтов были собраны и обработаны Намбияндаром Намби . Начиная с Теварама вместе с остальным Тирумураем и заканчивая Перия Пуранам , тамильский шиваизм приобрел канонический набор священных текстов по ритуалам, философии и теологии. Это ознаменовало его взросление вместе с расширением и консолидацией имперской власти Чола в 11 веке нашей эры. Thevaram содержит 796 гимнов, состоящих из 8 284 строф. Эти гимны продолжают с преданностью петь и в наши дни во многих храмах Шивы в Тамил Наду .
Имя
Слово Tēvāram можно толковать двояко. Во-первых, как «Тева» и «Шрам», что означает «гирлянда Господа [Шивы]». Во-вторых, как «Tē» и «Vāram», что означает «создавать любовь к Господу».
Теварам также интерпретируется как «частное ритуальное поклонение», при этом термин варам появляется в храмовых надписях в значении «святыня господина».
Дата и эволюция
Теварам приписываются три Тамил шиваитских поэтов-святых, который иногда называют как «теварами трио» (Mūvar). Они жили между 6 и 8 веками н.э., штатами Петерсон и Прентисс, а Чампакалакшми датирует их 7-9 веками. Они принадлежат к наянарам (лидерам) и считаются «главными святыми-лидерами» тамильского шиваизма. Подобно древним санскритским текстам Индии, а также традиции вайшнавского бхакти, ранняя наянарская поэзия в 10 веке была в основном устной традицией , с некоторыми свидетельствами того, что эти стихи были написаны на рукописях из пальмовых листьев. Фактическая компиляция в Теварам была завершена в 11 веке, примерно в 1000 году нашей эры. Сами трио Теварам приписывают более древнюю традицию и «говорят о святых, которые жили до них», что, как утверждает Петерсон, предполагает, что некоторые части поэзии Теварам могут иметь более древние корни, чем 6 век.
Согласно Чампакалакшми, в эволюции Теварама было как минимум три стадии : сначала было сочинение гимнов трио Теварам, затем они были приняты певцами патикам в храмовых ритуалах и фестивалях , а затем пришло сознательное структурирование в XI веке. этих стихотворений в канонизированный текст. Последнему этапу помогли понтификы матхов (монастырей), которые включили гимны в канон Шайва Сиддханты в 13 веке.
Значение
Текст теварам был назван шайва «тамил-ветам» (тамильская веда) в томе 4 тамильского лексикона Мадраса. Эта эквивалентность древним индуистским ведам была объяснена тамильскими шиваитскими учеными тем, что Теварам «напоминает ведические гимны», будучи поэзией «высшего порядка», которая также систематически строит философские основы шиваизма. Он отличается от древних Вед тем, что сосредоточен на интенсивном бхакти для Шивы.
Теварам помог структурировать религиозную традицию с ее собственным авторитетным каноном и тем самым отрицал примат ведической ортодоксии и традиции Смартха , утверждает Чампакалакшми. Однако они скорее расширяют, чем отвергают ведическую традицию. Гимны, утверждает Петерсон, прямо восхваляют четыре Веды и санскрит, добавляя, что преданность Шиве такая же, как они. Например, в Аппара VI.301.1 Теварам говорит: «Посмотрите на того, кто является санскритом Севера и Южного Тамила, и четырех Вед». Подобные темы неоднократно появляются в этом тексте. Таким образом, Теварам не антагонистичен ведической традиции, он хвалит и перенаправляет преданного к бхакти через песни и музыку для того же духовного стремления.
По своей структуре и направленности патикамы (хвалебная поэма) Теварамы «тесно связаны с ранними санскритскими стротами » типов, которые можно найти в Бхагавад Гите , Бхарави , некоторых сочинениях Калидасы и некоторых главах эпической Махабхараты , датированных между о II веке до н.э. и V веке н.э., утверждает Петерсон. Мелодичные просодии, структура и жанр, в экземплифицируют тевар имеют корни и иллюстрацию в Satarudriya в Яджурведах , древнего прототип преданного гимнома Рудра-Шиво.
Согласно Сабаратнам, стихи Теварам были больше ориентированы на народную традицию. Он использовал тамильский язык и, таким образом, отказался от приматов санскритских литургий в религиозных вопросах. Теварам сделал прямую преданность Шиве более доступной для людей.
Поэты
Первые три тома теварам находятся на Самбандар , следующие три по Аппар , и седьмой по Сандарар . Аппар и Самбандар жили примерно в 7 веке, а Сундарар - в 8 веке. Вероятно, что жизни Аппара и Самбандара совпадали где-то между 570 и 670 годами нашей эры, в то время как Сундарар жил в конце 7 или начале 8 века. Все трое входят в число 63 наянаров ( букв. «Псы Шивы»), которые являются почитаемыми святыми поэтами шиваизма. В период Паллавы эти трое много путешествовали по Тамил Наду , положив начало традиции эмоциональной преданности Шиве посредством ритуального пения в храмах и общественных местах. Это была эпоха, когда индуисты, джайны и буддисты соперничали в поисках покровительства и влияния в королевских и городских кругах Южной Индии.
Теварам включает 383 или 384 гимна, составленных Самбандаром в томах I – III, 313 гимнов Аппара в томах IV – VI и 100 гимнов Сундарара в томе VII. Информация о Трио Теварам поступает в основном из Перия Пуранам , тамильской книги XI века о наянарах, которая составляет последний том Тирумураи . Первые два поэта упоминаются в третьем поэта Сандарар в Tiruttondartokai ( лит Перечня Святых Слуг) и другие стихи , которые , как правило , от 8 - го века. Другие тамильские тексты, такие как Tiruvilaiyatarpuranam, предоставляют более расширенный контекст для жизнеописаний трио Теварам и других поэтов-святых. Все эти тексты, включая Перия Пуранам, были окончательно доработаны несколько столетий спустя.
Тексты о трио Теварам - это агиографии, полные мифов, где преданность ведет к чудесам, предметы плывут вверх по течению реки, жестокие джайны королевства Чола постоянно замышляют причинить боль и убить мирных поэтов-шайва в царстве Пандья, преданные Шивы выживают и процветают. благодаря божественному вмешательству магия лечит болезни людей, каменные статуи оживают, чтобы помочь добрым и нежным шайвам, страдающим от преследований, гигантские формы живых животных, такие как жестокие слоны, становятся небольшими мирными каменными статуями, и другие подобные события происходят в контексте любви и сильная преданность Шиве. Этот наполненный мифами контекст вызвал много споров и предположений об их надежности, даже о столетиях, в которых жили эти поэты.
Самбандар
Тиругнана Самбандар, иногда пишется как Кампантар или Шанакампантар, родился в семье шиваитских браминов в Сиркажи недалеко от Чидамбарама. О реальной жизни Самбандара известно немногое. Последние гимны Теварам, том III, дают некоторую информацию. Перия-пураны и Сандарар в Tiruttondartokai дополнительные ранние записи и обеспечивают комплексные агиографии на него. Другими источниками являются « Тиру Тондар Тирувандади» Намбияндара Намби и несколько надписей в храмах Тамильского Шивы о певцах патикам, которые можно датировать примерно 9 веком.
В « Перия-пуранаме» Самбандар упоминается как вундеркинд, тот, кто начал сочинять гимны, как только начал говорить в младенчестве, и который овладел Ведами к трем годам. Его дары были приписаны грудному вскармливанию богини Шакти Умадеви . Будучи ребенком-поэтом-святым, он привлекал толпы публики, путешествовал по тамильским землям в храмы Шивы в сопровождении музыканта Тирунилакантаялппанара, сочиняя мелодичные гимны в сложных размерах и ритмах. Гимн III.345 из теваров изображает Jain монахи его преследуют и пытаются сжечь пальмовые листьев рукописи своего гимна, но огнь не сожжет.
По просьбе царицы Мангаярккарасияр Самбандар отправился в Мадурай, чтобы противостоять джайнским монахам при дворе своего мужа . Там джайнские монахи якобы пытаются сжечь дом, в котором он останавливался, но он остается невредимым. Затем джайнские монахи бросают ему вызов на дебаты с условием, что проигравшая сторона обратится в сторону победителя или покончит жизнь самоубийством, пронзив себя до смерти. Самбандар побеждает монахов в дебатах, царь Пандья и некоторые джайны обращаются в шиваизм. Другие монахи- джайны умирают в Мадурае от посадки на кол . Самбандар умер около 655 г. н.э. в возрасте 16 лет, в день своей свадьбы, когда Шива встретил его и забрал своих родственников и его в свою обитель.
Первые три тома Tirumurai содержат 383 стихотворения (некоторые издания - 384), состоящие из 4 181 строфы, приписываемой Самбандару, и это все, что сохранилось благодаря известному творчеству из 16 000 гимнов. Его стихи настраивал на ял или лютню постоянный спутник Самбандара Тиру Нилаканта Яжпанар (Нилакантаперуманар).
_(23601161178).jpg)
Appar
Аппар, также известный как Тирунавуккаракар, родился в конце 6-го или начале 7-го века в крестьянской семье Веллала. Из касты Шайва Шудр он был сиротой, воспитанной сестрой. Детство он провел в деревне Тирувамур недалеко от Атикай. В детстве его звали Маруниккияр (Марулнекиар). Звелебил датирует свое рождение между 570–596 годами нашей эры. Подробности жизни Аппара можно найти в его собственных гимнах и в « Перия- пуранам» Секкижара . Его сестра Тилагаватиар была обручена с военачальником, погибшим на войне. Она посвятила себя шиваизму.
В отличие от своей сестры, Аппар обратился к джайнизму. Он ушел из дома, поступил в джайнский монастырь, где был переименован в Дхармасена (Тарумаценар). Он изучал джайнизм и стал главой джайнского монастыря в Тируппатириппулиюре. Через некоторое время, страдая болезнью желудка, Дхармасена вернулся домой. Его сестра дала ему Тирунуру (священный пепел) и пятисложную мантру «намаччивая» (Намах Шивая). Затем они вместе пошли в храм Шивы в Атикаи, где он спонтанно сочинил свой первый гимн Теварам. Когда он спел второй куплет, он чудесным образом исцелился от болезни желудка. После этого он стал известен как Навуккарачар (от санскр. Вагиса, «царь речи») или, более популярно, просто Аппар. Таким образом, он оставил джайнизм и стал набожным Шайвой.
Гимн Аппара глубоко посвящен Шиве, но иногда включает стихи, в которых он раскаивается в джайнском периоде своей жизни. В гимне Теварам IV.39 и других он критикует джайнскую монашескую практику отказа от чистки зубов, отсутствие гигиены тела, их варварские аскетические практики, доктрину паллура (анекантавада) как противоречивый релятивизм, лицемерие бегства от мир и работа, но попрошайничество о еде в том же мире и других.
В тамильских агиографиях утверждается, что джайнские монахи подошли к королю Паллавы Махендраварману, чтобы отомстить Аппару за его дезертирство. Аппара вызывается в суд и, как утверждается, подвергается пыткам. Аппар остается в хорошем настроении, несмотря на преследования. Таким образом, Аппар убедил Махендравармана в безрассудстве джайнизма и обратил царя в шиваизм.
Аппар был преданным паломником, который путешествовал к далеким святыням Шивы. Особо следует отметить места храмов Шивы, которые были важными поворотными моментами в его жизни и остаются важными для современных тамильских шайвов. К ним относятся Тунканаиматам, Чидамбарам, Сиркажи, где он встретил маленького поэта-святого Самбандара, который любовно назвал его Аппаром ( перевод « отец» ). Другие направления Аппаров, упомянутые в Тевараме, включают Наллур, Тинкалур, Тируварур, Тируваватутурай, где он описал фестиваль Тируватирай, Мараиккату, Ваймур, Тирувайяру и гору Кайлаш на севере Гималаев. Это был также период воскрешения меньших храмов Шивы. Аппар освятил все эти храмы своими стихами, а также участвовал в очистке полуразрушенных храмов в ритуале, известном как ужаваараппани . Считается, что Аппар умер примерно в возрасте 81 года в Тирупугалуре. Он превозносил Шиву в 49 000 строф, из которых сохранились 3130. Они собраны в четвертом, пятом и шестом томах Тирумураи .
Сундарар
Сундарар, также известный как Нампи Арурар или Чунтарамуртти или Кунтарар, является третьим в трио Теварам. Его гимны Теварам содержат больше биографических подробностей, чем гимны Самбандара и Аппара. Сундарар родился в Тирунавалуре в семье шайва-брахманов Садайя Наянар и Исайнанияр в конце 7-го века. Он был усыновлен феодальной семьей Паллава Нарасинка Мунайарайяр, усыновлением, которое подарило ему роскошное детство и фамилию «Арурар» в честь Шивы в Тируваруре. Когда он вырос в Тируваруре, его стали называть «Сундарар», что означает «красивый лорд».
Его жизнь и его гимны в Тевараме в общих чертах сгруппированы в четыре этапа. Во-первых, его расторгнутый брак по договоренности из-за вмешательства Шивы в форме безумного просителя и его обращения в шайва-бхакта. Во-вторых, его двойной брак с храмовыми танцорами Параваи и Чанкали во время их совместного пребывания в Тируваруре. В-третьих, его слепота, а затем восстановление зрения. Наконец, его размышления о богатстве и материальных благах.
В первой части его жизни брак Сундарара по договоренности отменяется после того, как загадочным образом появляется безумный старик и предъявляет документ из пальмовых листьев. В документе говорилось, что Сундарар был обязан служить ему, своему хозяину. Затем суд старейшин рассматривает документ и находит его подлинным, требует, чтобы Сундарар обслужил просителя, который затем таинственным образом исчезает в святыне Шивы. Сундарар рассматривает это как приказ служить Шиве в храме Тируварура. Позже он встречает танцовщицу Параваи, они женятся и вместе служат паломникам Шайвы и выполняют храмовые обязанности. Он едет в Тируворриюр, встречает и влюбляется в Чанкали. С помощью Шивы это приводит ко второму браку Сундарара, но только после того, как его свадебные клятвы никогда не покидают Чанкали и Тируворриюр. Сундарар скучает по своей первой жене Параваи, не сдерживает своего слова и уезжает в Тируварур. Нарушенная клятва заставляет его ослепнуть еще до того, как он достигнет Тируварура. Его страдания после этого являются частью нескольких гимнов Теварам. Будучи слепым, он посещает многие святыни Шивы и поет там. Постепенно он становится ближе к Шиве и восстанавливает зрение.
Сундарар с восстановленным зрением живет со своими двумя женами. В своих более поздних гимнах он представляет свои духовные дискуссии с Шивой о том, как достичь как духовной помощи, так и материального богатства в жизни. Он ищет последних, чтобы обеспечить свою семью и оплатить благотворительную храмовую кухню, которая кормила сотни паломников Шайвы. Шива становится его королем-покровителем, дарует ему зерно, золото и сверкающий меч. Это встроенная символика, чтобы вдохновить региональных королей и богатых покровителей поддерживать духовные и благотворительные работы в храмах Шивы.
Сундарар - автор 1026 стихотворений, составленных в седьмом томе Тирумураи .
Гимны
 |
||
|---|---|---|
| Двенадцать томов гимнов тамильского шива из шестидесяти трех наянаров | ||
| Запчасти | Имя | Автор |
| 1,2,3 | Тирукадаиккаппу | Самбандар |
| 4,5,6 | Теварам | Тирунавуккарасар |
| 7 | Тирупаату | Сундарар |
| 8 |
Тирувасакам и Тирукковайяр |
Manickavasagar |
| 9 |
Тирувизаппа и Тируппаллаанду |
Различный |
| 10 | Тирумандирам | Тирумулярный |
| 11 | Различный | |
| 12 | Перия Пуранам | Секкижар |
| Паадаль Петра Стхалам | ||
| Паадаль Петра Стхалам | ||
| Раджараджа I | ||
| Намбияндар Намби | ||
В Тевараме 796 гимнов. Каждый гимн содержит патикам ( тамильский : பதிகம் ), также пишется патикам (от санскритского падья , стихи). Преимущественно все гимны Теварама содержат десять или одиннадцать стихов. Каждый куплет представляет собой четырехстрочную мелодическую строфу со встроенным припевом. Гимны Самбандара и Сундарара также включают подпись или кодировку в последнем стихе, где поэт-святой делится некоторой личной информацией, или преимуществами прослушивания или пения этого гимна, или контекстом этого гимна. Гимны Аппара также включают подпись или код в последнем стихе, но они характерно связаны с Рамаяной через мифическую преданность Раваны до того, как он заблудился и обратился во зло.
Гимны настроены на музыку , обозначенной panns с ragam и Талами . В традиционных рукописях гимны располагаются в соответствии с музыкальными стилями или панмураями . Гимны Теварам установлены на 23 из 103 пан-гамм древней тамильской музыки , и они предназначены для пения в сопровождении струнного музыкального инструмента, такого как тамильский ял . Профессиональное пение гимнов Теварам в больших храмах Шивы было тамильской традицией, по крайней мере, с 11 века.
Некоторые из этих стихотворений относятся к историческим отсылкам, указывающим на собственную жизнь святых-поэтов, к голосу личности преданного, используя внутренний язык мистика. Из трех, жизнь Самбандара лучше интерпретируется его стихами. По словам Звелебила, лирика вундеркинда Самбандара отличается эгоцентризмом, воинственностью и огромным пылом, теплым чувством величия и красоты тамильского языка с научными экспериментами с метрами, показывающими знакомство с санскритскими формами. Звелебил цитирует современную тамильскую поговорку: «Мой Аппар пел обо мне, Самбандар пел о себе, Сундарар пел о женщинах». Лирическая красота оригинальных стихов на тамильском языке часто непереводима на английский язык.
Сисир Кумар Дас считает это стихотворение Самбандара примером структурной и тематической самобытности поэзии бхакти:
В храме, где он восседает на троне, Который велит нам не падать духом,
В час, когда наши чувства сбиваются с толку, путь становится тусклым,
Наша мудрость терпит неудачу, и слизь душит наше
затруднительное дыхание, В Тируваяре, где девушки танцуют, и Звучат барабанные дроби
. Обезьяны боятся дождя, взбираются по деревьям и разглядывают облака.
- Самбандар
Стихи Аппара - это эмоциональная, очень личная форма поклонения Шиве. Метафоры, используемые в стихотворениях, имеют глубокое аграрное влияние, что считается одним из ярких аккордов, с помощью которых простые люди привыкают к стиху. Цитата ниже - это популярная песня Аппара, прославляющая Шиву простым языком:
|
மாசில் வீணையும் மாலை மதியமும் |
Две ступни милорда подобны сладко звучащей Вине , |
Как и Самбандар, в композициях Appar есть призыв к независимости, воинственности или отстаиванию своих прав, не боясь никого:
Мы никому не подвластны! Смерти нам не страшно!
Мы не горюем в аду.
Мы не знаем трепета и болезней.
Это радость для нас, радость день за днем, потому что мы Его.
Навсегда Его, Его; кто правит, наш Шанкара, в блаженстве.
- Аппар (Переводчик: Звелебил)
В гимнах Сундарара была нотка юмора. В одном из стихов он игриво проводит аналогию между Шивой и собой, имеющим по две жены и нуждающимся в назойливых женах:
Ты наполовину женщина. Сам
Ганга в твоих длинных волосах,
Ты прекрасно понимаешь
Бремя женщины, столь прекрасной
- Сундарар
- Ранний Шайва Сиддханта
Гимны дают представление о типах храмов Шивы 7-го века нашей эры, произведениях искусства и иконографии, преобладающих в то время. Они подтверждают, что иконография Натараджи - танцующей формы Шивы и Шива-линга были уже хорошо развиты ко времени Самбандара, дополняя друг друга в больших храмах Шивы. Эти гимны также свидетельствуют о том, что святые-шиваиты дорожили ведическим наследием.
Его дом великолепен с пятью стенами,
с сияющими гопурами в каждом направлении согласно числу Вед,
с пятью залами, которые являются оболочками Брахмана,
пищей и другими со святыми водами
и со святынями Благословенной Муластханы. ,
Деви, Вишну, Винаяка с лицом слона и Сканда, Тот,
кто постоянно исполняет Свой танец, есть Ножны Блаженства,
Чья ступня изогнута, Я поклоняюсь.
- Самбандар (Переводчик: Смит)
Гимны Теварам прославляют благотворительные пожертвования ( данам ), еду паломникам ( анна ), религиозное пение в храмах. Надписи, найденные в каменных храмах Шивы на протяжении веков, подтверждают, что это стало устойчивой исторической практикой по крайней мере к 8 веку нашей эры. Например, утверждает Дораи Рангасвами, надпись Nandivarman II (Pallavamalla) 8-го века подтверждает пение гимнов Теварам в храме Шивы. Другая надпись IX века, приписываемая Виджаянанди Викрамаварме, предусматривает размещение в храме певцов патьям. Точно так же две донорские надписи X века на Уттама Кола, предшествовавшего Раджараджу, упоминают певцов гимнов Шайвы.
- Места паломничества
Гимны Теварам включают названия мест паломничества храма Шивы. Стихи также прославляют подвиг Шивы в конкретном месте. Эти гимны помогли создать священную географию тамильского шиваизма, связав это региональное шиваитское сообщество внутри и с более широким шиваизмом на Индийском субконтиненте. Стихи не представляют социальное пространство как спорное пространство, скорее они были пространством для обмена религиозными идеями, движениями и социальным служением паломникам. По словам Прентисс, гимны показывают, что гимнисты могли свободно бродить и восхвалять Шиву. Эмоциональная интенсивность гимнов представляет собой спонтанное выражение мысли как эмоциональный отклик на Бога.
В Paadal Петра Sthalams 275 храмов, которые почитались в стихах Thevaram и являются одними из самых больших храмов Шивы континента , в то время как Vaippu Sthalam места, которые упоминаются случайно в гимнах. В центре внимания гимнов подразумевается даршан (видение и то, что Бог видит) в рамках пуджи (поклонения). В Тевараме упоминаются как человеческие постройки, так и природные места : помимо храмов, гимнисты составляют классификационные списки таких мест, как кату (лес), турай (порт или убежище), кулам (резервуар с водой) и калам (поле).
Компиляция
Раджа Раджа Чола I (985–1013 гг. Н. Э.) Предпринял миссию по восстановлению гимнов после того, как услышал короткие отрывки из Теварама в своем дворе. Он обратился за помощью к Намби Андар Намби, который был священником в храме. Считается, что благодаря божественному вмешательству Намби обнаружил присутствие письменностей в виде листьев кадиджама, наполовину съеденных белыми муравьями, в камере внутри второго участка храма Чидамбарам Натараджа . В брахманах ( Dikshitars ) в храме против миссии, но Раджараджа вмешался посвящая образа святых-поэт по улицам Чидамбарама. Таким образом, Раджараджа стал известен как Тирумураи Канда Чолан, что означает «тот, кто спас Тирумураев ». До сих пор в храмах Шивы были только изображения божественных форм, но после прихода Раджараджи изображения наянарских святых также были помещены внутри храма.
Nambi расположены гимны три Сно-поэтов Самбандара, Аппар и Сандарар в качестве первых семь книг, Маниккавасагар «S Tirukovayar и тирувасаг как восьмая книга, 28 гимны девяти других святых как девятые книги, Tirumandiram из Тирумулара как десятые книга и 40 гимнов 12 других поэтов, Тирутотанар Тирувантхати - священный антахи трудов 63 наянарских святых - и собственные гимны Намби как одиннадцатая книга. Первые семь книги впоследствии были названы в качестве теваров , и весь Saiva канона, который пришел , чтобы включить Секкизхар «s Перию-пураны (1135 CE) в качестве двенадцатого тома, полностью известен как Tirumurai „священной книга“. Таким образом, шиваитская литература охватывает около 600 лет религиозного, философского и литературного развития.
Намби также участвовал в настройке музыкальных ладов для Теварам . Он достиг этого, посетив родную деревню Тиру Нилаканта Яжпанар , где он встретил женщину из касты Тамил Панар, которая познала режим божественного откровения. Она вернулась в Чидамбарам с Намби, где пела и танцевала для Шивы.
В 1918 году еще 11 песен были найдены выгравированными на каменном храме в Тирувидавайле в деревне недалеко от Наннилама , и это был первый обнаруженный случай, когда стихи Теварам были найдены в надписях.
В культуре
Теварам был одной из единственных причин для преобразования ведического ритуала в агамическую пуджу, которой следовали в храмах Шивы. Хотя эти две системы частично совпадают, агамическая традиция обеспечивает сохранение в ведической религии акцента на эффективности ритуала согласно Дэвису.
Самые ранние исполнители гимнов Теварам назывались пидарарами и принадлежали к группе Тирупадиям Виннапам Сейвар, которую Нандиварман III предусмотрел в храмовых записях Тируваллама Билаванешвара, датируемых 8 веком. Несколько ранее записи также подробная информация о подарках , предоставляемых певцы теваров из Парантака И . Раджараджа назначил 48 пидараров и сделал щедрые условия для их содержания и преемников. Запись принадлежности к Раджендре I упоминает Tevaranayakan , научный руководитель теваров и показывает институционализации теваров с созданием отдела. Есть записи из Кулотунга Чола III из храма Налланьянар в Южном Аркоте, указывающие на пение Тирувемпаваи и Тирувалама из Маниккавакакара во время особого случая в храме. С 13 - го века, были переданы тексты на к odhuvars по adheenams и не было больше контроля со стороны царей или брахманов . В odhuvars был из vellala сообщества и прошли обучение в ритуальном пении в теварах школ.
Сегодня одхувары , стханикары или катталайяры предлагают музыкальные программы в храмах Шивы в Тамил Наду, поют теварам после ежедневных ритуалов. Обычно они исполняются в хоровой программе вскоре после божественного приношения. Пение теварам сопровождается мюзиклами музыкальных столбов в таких храмах , как Мадурай Минакши Аммане храм , Nellaiappar Храм и Thanumalayan Temple .
Перия Пуранам , тамильская книга XI века о наянарах, составляющая последний том « Тирумура» , в основном содержала ссылки только на Теварам и впоследствии была расширена до 12 частей. Одна из первых антологий гимнов Самбандара, Аппара и Сундарара, Тевара Арулмурайтиратту , связана с тамильской философией шайва-сиддханты , сгруппировав девяносто девять стихов в 10 категорий. Заголовки категорий - это Бог, душа, связь, благодать, гуру, методология, просветление, блаженство, мантра и освобождение, что соответствует работе Умапатхи Шивачарияра « Тируварутпаян» . Тирумурай Канда Пуранам - еще одна антология Тирумурая в целом, но в первую очередь фокусируется на Тевараме . Это первая из работ, в которой сборник томов называется Тирумураи .
Примечания
использованная литература
Библиография
- Айяр, П.В. Джагадиса (1993). Южно-индийские святыни: проиллюстрированы . Азиатские образовательные услуги. ISBN 81-206-0151-3.
- Bhargava, Gopal K .; Бхатт, Шанкарлал С. (2006). Земля и народы индийских штатов и союзных территорий. 25. Тамил Наду . Дели: Kalpaz Publications. ISBN 81-7835-381-4.
- Callewaert, Winand M .; Снелл, Руперт (1994). Согласно традиции: агиографическое письмо в Индии . Висбаден: Harrasowitz Verlag. ISBN 3-447-03524-2.
- Четтиар, CM Рамачандран (1941). «Географическое распределение религиозных мест в Тамил Наде». Индийский географический журнал (XVI): 42–50. ISSN 0019-4824 .
- Корт, Джон Э. (1998). Открытые границы: сообщества джайнов и культура в истории Индии . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 0-7914-3786-8.
- Катлер, Норман (1987). Песни опыта: Поэтика тамильской преданности . Блумингтон: Издательство Индианского университета. ISBN 0-253-35334-3.
- Дас, Сисир Кумар (2005). История индийской литературы, 500-1399: от изысканного до популярного . Ченнаи: Сахитья Академи. ISBN 81-260-2171-3.
- Дикшитар, В. Р. Рамачандра (1936). Исследования по тамильской литературе и истории . Мадрасский университет. ISBN 9780343282882.
- Дораи Рангасвами, Массачусетс (1958). Религия и философия Теварама, книга I (тома 1 и 2) . Мадрасский университет.
- Дораи Рангасвами, Массачусетс (1959). Религия и философия Теварама, книга II (тома 3 и 4) . Мадрасский университет.
- Элиот, Чарльз (1921). Индуизм и буддизм . II . Миддлсекс: Эдвард Арнольд и Ко. OCLC 1045978866 .
- Эрали, Авраам (2011). Первая весна: золотой век Индии . Книги пингвинов. ISBN 978-0-670-08478-4.
- Гхош, Раджешвари (1996). Культ Тьягараджи в Тамилнану: исследование конфликта и приспособления . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-1391-X.
- Айенгар, К. Р. Шриниваса (1970) [1954]. «Тамильский» . В Маджумдаре, RC (ред.). Литература . История и культура индийского народа . III (Третье изд.). Бомбей: Бхаратия Видья Бхаван. С. 326–340.
- Кандиа, Арумугам (1973). Критическое исследование ранней тамильской литературы шайва-бхакти с особым упором на теварам . Лондонский университет.
- Р. Чампакалакшми (2007). Минакши Кханна (ред.). Культурная история средневековой Индии . Дели: Пресса социальных наук. ISBN 978-81-87358-30-5.
- Харман, Уильям П. (1992) [1989]. Священный брак индуистской богини . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 9788120808102.
- Menachery, Джордж, изд. (2010). Христианская энциклопедия Св. Фомы Индии . III . Тричур, Керала. OCLC 1237836 .
- Нагасвами Р. (1989). Шива Бхакти . Нью-Дели: Книги Южной Азии. ISBN 978-8170130284. OCLC 20573439 .
- Петерсон, Индира Вишванатан (1989). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691067674. JSTOR j.ctt7zvqbj . OCLC 884013180 .
- Индира В. Петерсон (1982). «Пение места: паломничество как метафора и мотив в теварамских песнях тамильских шиваитских святых». Журнал Американского восточного общества . 102 (1): 69–90. DOI : 10.2307 / 601112 . JSTOR 601112 .
- Прентисс, Карен Печилис (1999). Воплощение Бхакти . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-512813-3.
- Сабаратнам, Лакшманан (2001). Этнические привязанности в Шри-Ланке: социальные изменения и культурная преемственность . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 0-312-29348-8.
- Садасиван, С. Н. (2000). Социальная история Индии . Нью-Дели: Издательская корпорация APH. ISBN 81-7648-170-Х.
- Шулер, Барбара (2009). О смерти и рождении: Ичаккияммано, тамильская богиня, в ритуалах и рассказах . Отто Харрасовиц. ISBN 978-3-447-05844-5.
- Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-52865-8.
- Спенсер, Джордж У. (1970). «Сакральная география тамильских шиваитских гимнов». Нумен . 17 (Fasc. 3): 232–244. DOI : 10.1163 / 156852770X00063 . JSTOR 3269705 .
- Б.Г.Л. Свами (1975). «Дата трио Теварам: анализ и переоценка». Вестник Института традиционных культур . Мадрасский университет: 119–179.
- Дж. Ванмиканатан (1985). Н. Махалингам (ред.). Перия Пуранам: Тамильская классика о великих шиваитских святых в Южной Индии, написанная Секкижаром . ISBN 978-81-7823-148-8.
- Васудеван, Гита (2003). Королевский храм Раджараджи: инструмент имперской силы колы . Нью-Дели: Abhinav Publications. ISBN 81-7017-383-3.
- Звелебил, Камиль (1974). Тамильская литература . История индийской литературы. 10 . Висбаден: Отто Харрасовиц. ISBN 3-447-01582-9.
дальнейшее чтение
- «Карнатакская музыка» . Британская энциклопедия . 1 апреля 2020.
- Орр, Лесли С. (2010). «Чолы, пандьи и« Имперская храмовая культура »в средневековом Тамилнаду» (PDF) . В Рэе, Химаншу Прабха (ред.). Археология и текст: Храм в Южной Азии . Конференция Шивдасани 2007, 20–21 октября. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 85–106.
- Шульман, Дэвид Дин (1990). Песни сурового преданного: The Tēvāram of Cuntaramūrttināyan̲ār . Филадельфия: Департамент региональных исследований Южной Азии, Пенсильванский университет. ISBN 9780936115078. OCLC 21227471 .
внешние ссылки
- Подлинность Стхали Пураны , отрывок из Джагадгуру Shri Chandrasekharendra Сарасвати Свамигал «s индуистской Дхармы переведена на английский язык
- Digital Tevaram , разработанный Французским институтом Пондичерри , содержит английский перевод всего Tevaram
- Проект Мадурай , хранилище древней тамильской литературы в PDF-файлах
- Песни Теварам , аудиофайлы гимнов доступны на Shaivam.org
- Thevaaram.org , веб-сайт Дхармапурама Адхинама с транслитерацией и переводом Тирумура