Библия и насилие - The Bible and violence

Еврейская Библия и Новый Завет содержат рассказы , стихи и наставление , описывающие, обнадеживающее, командует, осуждающий, награждение, наказывает и регламентирующую насильственные действия со стороной Богом , отдельными лицами, группами, правительствами и нацией-государством. К числу насильственных действий относятся война , человеческие жертвоприношения , принесение в жертву животных , убийство , изнасилование , геноцид и уголовное наказание . Тексты имеют историю интерпретации в авраамических религиях и западной культуре, которая включает как оправдание, так и противодействие актам насилия.

Определение

Определение того, что представляет собой насилие, со временем изменилось. В двадцать первом веке это определение значительно расширилось и теперь включает действия, которые раньше считались приемлемыми. Современные исследователи насилия в Библии, как правило, делятся на две категории: тех, кто использует современную этику для критики того, что они считают насильственным наследием монотеизма, и тех, кто подходит к этой теме с исторической и культурной точки зрения. Библия отражает то, как со временем менялись представления о насилии для ее авторов и читателей.

Библейские писатели определили и истолковали насилие с точки зрения культуры, исходя из ценностей той эпохи, в которой они жили. Библейские авторы использовали свои собственные темы, культурные объяснения и теологическую логику, чтобы определить насилие как проблему в четырех основных категориях. Они определяют как насилие все, что разрушает взаимосвязь, взаимозависимость и целостность «экологии творения»; они изображают интриги, высокомерные и нечестные речи, особенно направленные на угнетение бедных, как насильственные по своему воздействию; нарушения правосудия определяются как особо вопиющие формы насилия в раннем понимании естественного права; а нарушения чистоты и святости рассматриваются как вид насилия, оскверняющего землю, ее людей и святилище. Это сопровождается отвращением со стороны библейских авторов.

В еврейской Библии / Ветхом Завете

Условия

ХАМАС

Хамас , означающий «насилие, проступок», является основным термином в еврейской Библии для обозначения насилия и впервые используется в Бытие 6:11 : «Земля была развращена в глазах Бога, и земля была наполнена насилием ». Оно встречается шестьдесят раз в еврейской Библии, почти всегда используется для обозначения физического насилия ( Бытие 49: 5 ; Судей 9:24 ) и используется для описания человеческого, а не божественного насилия.

«Однако слово хамас в Ветхом Завете также встречается в контексте греха и несправедливости по отношению к Богу и ближнему, судебных дел, структурного насилия и проблемы теодицеи». ХАМАС может иметь в виду словесное или даже этическое насилие. «Иногда это слово относится к крайнему злу ( Исайя 53: 9 ; 59: 6 ), когда физическое насилие может иметь место, а может и не иметь места». «Термин« Хамас »иногда появляется как призыв к Богу перед лицом несправедливости (Иер. 6: 7)». Исход 23: 1 и Втор. 19:16 характеризует лжесвидетеля как ēd āmas («жестокий свидетель»). Представление о том, что лжесвидетель угрожает жизни и благополучию, более полно встречается в Псалтири ».

В Торе термины газал (грабить) и асак (угнетать) часто используются в сочетании для описания человеческого насилия, связанного с захватом / грабежом / грабежом, как угнетение бедных, которое может включать или не включать в себя физические, словесные или другие виды вреда. Они также используются как по отдельности, так и в комбинации в оставшейся части еврейской Библии, описывая грабеж бедных (Исаия 3:14, 10: 2; Иеремия 22: 3; Михей 2: 2, 3: 2; Малахия 1: 3), удержание заработной платы наемного работника (ср. Второзаконие 24:14), политическое угнетение (Осия 12: 7), взимание непосильного процента (Иезекииль 22:12) и притеснение посторонних среди них (Иезекииль 22: 7) как действия насилия.

Харам

Еврейский глагол āram означает [полное уничтожение] ( Новая пересмотренная стандартная версия , «полностью уничтожить»; Второзаконие 7: 2); существительное, производное от него ( ērem ), иногда переводится как означающее «запрет» и обозначает разделение, исключение и посвящение людей или предметов, которые могут быть специально отделены для уничтожения Богу (Второзаконие 7:26; Левит 27). : 28-29). Историк Сьюзен Нидитч говорит, что «корень hrm связывает воедино несколько библейских невоенных и военных употреблений этого термина ... под заголовком жертвоприношение ».

Раннее использование этого термина указывает на то, что израильтянам не разрешалось прикасаться к этим «посвященным вещам», владеть ими или выкупать их. Однако более позднее использование этого термина, такое как его использование в Числах 18: 14-17 и Второзаконие 7, указывает на то, что предметы и первенцы должны были быть отложены как ērem, чтобы их могли выкупить священники. Исследователь иврита Барух А. Левин отмечает, что Второзаконие 7: 1-11 показывает, что еврейская идеология развивалась с момента написания Исхода 33: 5-16 с добавлением запрета (см. Исход 20: 19,20). Левин заключает, что это одно из нескольких указаний, включая внебиблейские свидетельства, что Керем был более поздним дополнением к еврейской мысли. Левин говорит, что это указывает на то, что Израиль все еще, вплоть до Второзакония, вносил идеологические корректировки в отношении импорта иностранной практики Керема из ее источника в окружающие страны Ближнего Востока ».

Более половины случаев употребления глагола и существительного для корня ḥ-rm связаны с уничтожением народов в войне, но другие термины, которые связаны с действиями, которые ветхозаветный ученый Эрик Зиберт считает «божественным насилием», могут включать или не включать война. Зиберт говорит, что божественное насилие - это «насилие, которое, как говорят, совершил, вызвал или санкционировал Бог». В частности, это включает (1) насилие, которое Бог совершает без использования человеческих агентов (например, посылая огонь на Содом и Гоморру); (2) насилие, совершаемое Богом, как правило, без ведома тех, кому поручено (например, использование Вавилона для наказания народа Иудеи за их грехи); и (3) насилие, которое прямо повелевает Бог (например, приказывает израильтянам истребить хананеев ) ». Например, относительно тех, кто поклоняется идолам, Второзаконие 7:16 использует акал (« истреблять »), когда говорит:« Вы должны уничтожить ( потребляют) все народы, Господь , Бог твой , дает к вам ...»Второзаконие 7:24, с другой стороны, использование. Абаде вы должны сделать свое имя, говоря„ погибавшим из поднебесной ...“ в то время как Второзаконие 20: 10-18 говорит «… Ты не должен оставлять в живых ничего, что дышит. Но ты должен полностью истребить ( га-гарем тахарим ) их, хеттеев и амореев, хананеев и перизитов, евреев и иевусеев, как повелел тебе Господь, Бог твой… ».« Амос 1: 3–2: 3 использует акал для обвинения соседей Израиля в различных актах жестокости во время войны (например, аммонитяне «вскрывали беременных женщин в Галааде, чтобы расширить свою территорию»; 1:13) и использует эти военные преступления окружающих народов, чтобы провести параллель с жестоким обращением Израиля с бедными, тем самым поднимая экономическую несправедливость до уровня военных преступлений »(2: 6–8).

Другие термины: amat (положить конец, истребить ... уничтожить); шамад (уничтожить, истребить); наках (нанести смертельный удар, убить, непредумышленное убийство, убийство ... как возмездие ... в войне, завоевании ... сражении ... нападении, разгроме); акар (вырвать, часто в сильном смысле); катсах (отрезать, в разрушительном смысле); шабат (с зекером может относиться к «стиранию памяти», но в другом идиоме это означает «быть изгнанным ... с ... [] земли», чтобы «быть истребленным, быть уничтоженным, погибнуть») ; и калах (калах в языке кал может означать «покончить, быть уничтоженным»).

Война от Бытия до Иисуса Навина

Фигуры пяти мадианских царей, убитых Израилем

Война представляет собой особую категорию библейского насилия и является темой, к которой Библия обращается, прямо или косвенно, четырьмя способами: есть стихи, поддерживающие пацифизм , и стихи, поддерживающие непротивление ; Богослов IV века Августин нашел основу справедливой войны в Библии, а превентивная война, которую иногда называют крестовым походом , также поддерживалась библейскими текстами. Сьюзан Нидич исследует диапазон военных идеологий в древней ближневосточной культуре, говоря: «... понять отношение к войне в еврейской Библии, значит получить представление о войне в целом ...» В еврейской Библии к войне относятся амаликитяне. , Хананеи, Моавитяне и летопись в Исходе, Второзаконии, Иисусе Навине и обеих книгах Царств.

В Библии Бог повелевает израильтянам завоевать Землю Обетованную , поместив город за городом «под запрет», что означало, что каждый мужчина, женщина и ребенок должны были быть зарезаны острием меча. Например, во Второзаконии 20: 16-18 Бог приказывает израильтянам «не оставлять в живых ничего, что дышит… полностью уничтожить их…», что побудило многих ученых охарактеризовать это как повеление совершить геноцид . Другие примеры включают историю Амаликитян (Числа 13,14), историю Мадианитян (Числа 25,26) и битву при Иерихоне (Иисус Навин 1-6). Начиная с книги Иисуса Навина 9, после завоевания Гая , сражения описываются как защита от нападений ханаанских царей.

Ханс Ван Вис говорит, что кампании завоевания в основном вымышленные. В археологическом сообществе битва при Иерихоне была тщательно изучена, и современные ученые согласны с тем, что сражения, описанные в Книге Иисуса Навина, нереалистичны, не подтверждаются археологическими данными и не согласуются с другими текстами в Книге Иисуса Навина. Библия; например, Книга Иисуса Навина (глава 10) описывает полное уничтожение из ханаанских племен, но в более позднее время Судей 1: 1-2: 5 предлагает Хананеев жил.

Историк Пол Копан и философ Мэтью Фланнаган говорят, что жестокие тексты о войне в Керемах являются «агиографической гиперболой», своего рода историческим письмом, обнаруженным в Книге Иисуса Навина и других ближневосточных произведениях той же эпохи, и не предназначены для буквального толкования; они содержат преувеличения, шаблонный язык и литературные выражения для риторического эффекта - например, когда спортивные команды используют язык «полного уничтожения» своих противников. Джон Гэмми соглашается, говоря, что библейские стихи о «полном уничтожении» врага больше касаются чистой религиозной преданности, чем фактических записей об убийствах людей. Гамми ссылается на Второзаконие 7: 2-5, в котором Моисей представляет Керема как предварительное условие для Израиля занять землю с двумя условиями: одно - это заявление против смешанных браков (ст. 3-4), а другое касается разрушения священных предметов. жителей Ханаана (ст. 5), но ни один из них не предполагает убийства.

К.Л. Крауч сравнивает два царства Израиль и Иудею с Ассирией, говоря, что их сходство в космологии и идеологии дало им схожие этические взгляды на войну. И Крауч, и Лорен Монро, профессор ближневосточных исследований в Корнелле, согласны с тем, что это означает, что тотальная война типа Черема не была строго израильской практикой, но была обычным подходом к войне для многих людей Ближнего Востока в бронзовом и железном веках. Например, на стеле Меша говорится, что царь Моава Меша сражался во имя своего бога Чемоша и подчинил своих врагов Шерему .

Библейское повествование

Книга Бытия

Ноев ковчег и Всемирный потоп.

Профессор Ветхого Завета Джером Ф. Д. Крич пишет, что Бытие 1 и 2 представляют два утверждения, которые «закладывают основу для понимания насилия в остальной части Библии»: во-первых, это заявление, что Бог евреев создал без насилия или борьбы, что противоречит другим утверждениям. Ближневосточные рассказы о сотворении мира; во-вторых, в этих начальных главах люди назначаются божественными представителями на Земле в качестве смотрителей, чтобы «установить и поддерживать благополучие или шалом всего творения». Крич говорит, что насилие в этих стихах рассматривается как вторжение, нарушающее этот замысел. Когда Адам и Ева ослушались Бога , он изгоняет их из Эдемского сада , перечисляя проклятия, которые последуют за ними в ( Бытие 3). В Бытие 4: 1-18 еврейское слово «грех» ( hattā't ) появляется впервые, когда Каин , первенец, убивает своего брата Авеля и совершает первый зарегистрированный акт насилия. Бог проклинает Каина за это, а также дает ему защиту от опасности.

В повествовании о потопе в Бытии (Бытие 6–9) Бог видит, что «было велико беззаконие человеческое», и огорчает (Бытие 6: 6). Он решает истребить всех, перезапустив творение с Ноя и тех людей и животных, которые были с ним на Ковчеге . После Потопа Бог обещает никогда больше не уничтожить все живое в результате потопа.

Питер Шубрук - Разрушение Содома и Гоморры, около 1600 г.

В Бытие 18-19 Бог решает разрушить города Содом и Гоморру , «потому что их грех очень тяжкий». Бог обещает Аврааму, что пощадит Содом, если там найдется всего 10 праведников. Города разрушены, но ангелы спасают племянника Авраама Лота и большую часть его семьи от разрушения. Бог испытывает Авраама, требуя принести в жертву своего сына Исаака (Бытие 22). Когда Авраам собирается наложить нож на своего сына, Бог удерживает его, обещая ему бесчисленное количество потомков.

Сын Исаака Иаков замышляет получить право первородства своего старшего брата Исава , но братья в конечном итоге примиряются (Бытие 25-33). В Бытие 32: 22-32 Иаков встречается и борется с кем-то , человеком, ангелом или Богом, который благословляет его и дает ему имя Израиль .

Иосиф (Бытие 37-50), любимый сын Иакова, продан в рабство в Египте своими ревнивыми братьями. Иосиф процветает после невзгод под руководством Бога и спасает свою семью от голода.

Книга Исход и книга Левит

Плач по поводу смерти первенцев Египта по Чарльз Спрэг Пирс (1877)

Новый фараон ( Исход 1) видит, что израильтян в Египте стало много, и опасается, что они могут помочь врагам Египта. Египтяне заставляют израильтян «неукоснительно служить», и их жизнь становится «горькой из-за тяжелого служения». Фараон приказывает двум еврейским повитухам, Шифре и Фуах , убить новорожденных сыновей еврейских женщин, но они не повинуются ему. Затем фараон приказывает своему народу утопить этих детей.

Моисей , еврей, воспитанный дочерью фараона , однажды сталкивается с египтянином, избивающим еврея. Он убивает египтянина и бежит из Египта. Бог слышит о тяжелом положении израильтян и отправляет Моисея обратно в Египет, чтобы вывести их из этой земли в Ханаан . В какой-то момент во время обратного путешествия Бог намеревается убить Моисея, но его спасает его жена Сепфора (Исход 2-4).

Моисей просит фараона освободить израильтян, но фараон отвечает, требуя от них дополнительной работы . Моисей повторяет свою просьбу несколько раз, поскольку Египетские бедствия поражают египтян, но фараон отказывается до десятой казни, когда Бог убивает всех первенцев и скот в Египте, кроме тех из израильтян, которые находятся под защитой . Библейский автор пишет, что Бог ожесточил сердце фараона (Исход 7: 3-4; 9:12), и что фараон ожесточил свое собственное сердце (Исход 8:15, 32: 9:34), и что его сердце ожесточилось в ответ на требования без указания авторства (Исход 7: 13,22). Израильтянам разрешено уйти, но Бог снова ожесточает сердце фараона, и фараон передумал и послал за ними армию. Бог спас их от армии, утопив ее в Красном море .

На горе Синай Бог дает израильтянам Десять заповедей и Кодекс Завета (Исход 20-23). Эти законы включают « не убий» , « око за око» и законы о рабстве и других вещах. Смертная казнь предусмотрена за некоторые преступления. Упоминается жертвоприношение животных в виде всесожжения и предписывается побить камнями быка, убившего человека. Кодекс гласит: «И пришельцу не обижай, и не притесняй его, ибо вы были пришельцами в земле Египетской». и «не обижайте ни вдовы, ни сироты». Израильтяне обещают следовать этим законам (Исход 24: 3).

Израильтяне нарушают свое обещание, поклоняясь Золотому Тельцу . Бог разгневан этим и намеревается «поглотить их», но Моисей убеждает его не делать этого. Моисей также разгневан, и он разбивает две каменные скрижали с Божьим письмом. По приказу Моисея левиты убили около трех тысяч человек (Исход 32).

Бог повелевает Моисею сделать новые каменные скрижали и дает Моисею Ритуальный Декалог , в котором частично говорится: «Смотри на себя, чтобы не заключить завет с жителями той земли, в которую ты идешь, чтобы они не были сетью среди а жертвенники их сокрушите , и столбы их сокрушите, и Ашерим их сокрушите »(Исход 34).

Книга Левит устанавливает подробные правила для жертвоприношения животных. Святость код , Левит 17-26, устанавливает перечень запретов и наказаний за их нарушение. Наказания включают казнь, иногда побиванием камнями или сожжением .

Книга чисел

Побитый камнями нарушитель субботы Джеймс Тиссо ок.1900
Евреи Джеймс Тиссо привели в плен мадианитян, ок. 1900 г.

Бог приказывает Моисею сосчитать «всех, кто может пойти на войну в Израиле» ( Числа 1). Бог слышит, как люди «злословят», и наказывает их огнем. Моисей молится, и огонь гаснет. Бог снова разгневан и посылает «великую казнь» (Числа 11). Бог слышит, как Мариам и Аарон выступают против Моисея, и наказывает Мариам проказой . Моисей просит Бога исцелить ее, что он и делает (Числа 12).

Израильтяне достигают границы Ханаана, но из-за сообщений от шпионов отказываются входить и хотят вернуться в Египет. Бог разгневан и говорит Моисею: «Я поражу их язвой, истреблю их и сделаю из тебя народ более великий и могущественный, чем они». Моисей убеждает его не делать этого, но Бог заявляет, что израильтяне теперь будут блуждать по пустыне сорок лет, прежде чем они смогут войти в Ханаан. На них нападают амаликитяне и хананеи (Числа 13-14). В Числах 15 человек работает в субботу . Бог приказывает убить его, и его побивают камнями.

Корей и группа людей восстают против Моисея и Аарона. Бог уничтожает их (Числа 16). Израильтяне «ропщут» об этом, и Бог наказывает их чумой (Числа 16). В Хорме ханаанский царь сражается с израильтянами, и израильтяне обещают Богу, что, если он даст им победу над этим народом, они разрушат свои города. Он делает, и они делают. Израильтяне выступают против Бога и Моисея, и Бог посылает ядовитых змей, которые убивают многих из них. Моисей молится за людей, и Бог помогает им (Числа 21).

Израильтяне завоевывают города Сигона , царя Амореев, и они «поражали его, его сыновей и весь его народ, пока не осталось никого, и они овладели его землей». (Числа 21). Когда прорицатель Валаам бьет своего осла, он говорит. Позже Валаам пророчествует о будущем врагов израильтян (Числа 22-24).

Некоторые израильтяне блудодействуют с женщинами в Моаве и приносят жертвы своим богам. Бог разгневан, приказывает казни и насылает чуму, но «главная вина мадианитян, и мщение пал на Мадиам» (Числа 25 и 31).

Бог приказывает Моисею «изводить мадианитян и поражать их» и снова пересчитать «всех, кто может выступить на войну в Израиле» (Числа 25-26). Израильтяне воюют против Мадианитян и «убивают всех мужчин». Они берут в плен женщин и детей, забирают весь скот, стада и имущество в качестве добычи и сжигают все города и лагеря. Когда они возвращаются к Моисею, он разгневан и приказывает: «Итак убейте всех детей мужеского пола и всех женщин, познавших мужчину, лежа с ним. оставьте его в живых »( Числа 31 ).

Бог говорит Моисею: «Поговорите с сынами Израилевыми и скажите им: когда вы перейдете через Иордан в землю Ханаанскую, тогда прогоните всех жителей земли от себя и разрушите все их фигурные камни, и истребите все литые изображения их, и разрушите все высоты их. И изгоните жителей земли сей, и поселитесь на ней, ибо Я дал вам землю во владение ». и "Если же вы не прогоните жителей земли от себя, то оставшиеся от них будут терновником в глазах ваших и колючками на боках ваших, и будут преследовать вас в земле, в которой вы живете. И будет, что, как Я думал сделать с ними, так и сделаю с вами »(Числа 33).

Книга Второзакония

Второзаконие начинается с обзора предыдущих историй, включая битву между израильтянами и амореями (Второзаконие 1: 41-44) и уничтожение Рефаима аммонитянами с помощью Яхве (2:21), а также другие подобные перемещения. Второзаконие 2: 31-37 описывает полное истребление народа, которым правил Сигон, царь Есевонский. Подобное обращение, по повелению Яхве, было применено к народу Ога, царя Башана. Моисей также рассказывает, как Бог уничтожил последователей Ваал-Фегора, и угрожает уничтожить израильтян, если они вернутся к идолопоклонству. Подобные угрозы уничтожения за непослушание или идолопоклонство, в частности, можно найти во Второзаконии 6, 8, 11. С другой стороны, Бог обещает, что, если Его народ будет подчиняться Ему, Он защитит их от болезней, от которых страдают окружающие народы, и дайте им победу в битве с врагами во Второзаконии 6, 7 и 11.

Второзаконие предусматривает законодательство, защищающее лиц, виновных в непреднамеренном убийстве, от убийств из мести (4, 19). Десять заповедей запрещают убийство (5:17). Ученые не согласны с темой Второзакония 7, но часть этой темы включает повеление, что хананеи должны быть очищены от земли, чтобы Израиль сохранил ее чистоту. Все перечисленные страны были крупнее и сильнее Израиля. В главе 9: 3 говорится, что Бог уничтожит врагов Израиля. Глава 9 напоминает израильтянам об их мятежной природе, используя Исход 32: 11-14, когда Яхве разгневался на непослушание израильтян и намеревался уничтожить их, но Моисей отговорил его.

Двенадцатая глава Второзакония начинается с повелений уничтожить ханаанскую религию. Стихи 4 и 31 объясняют, почему: «Языческое поклонение было отвратительным для Бога и несовместимым с его характером», например, обычай сжигать сыновей и дочерей в качестве жертвоприношений. 13-я глава Второзакония представляет опасность идолопоклонства и международных отношений, настаивая на том, что тех, кто пропагандирует поклонение ханаанским божествам, нужно убить, и что город, который поклоняется им, должен быть полностью истреблен, включая его домашний скот. 14 Второзаконие запрещает членовредительство. 17-я глава Второзакония наказывает всех, кто поклоняется божеству помимо Яхве, или какой-либо части естественного мира как божественной, побиванием камнями до смерти, а также налагает смертную казнь на любого, кто не подчиняется судебному решению священника.

19 Второзаконие предусматривает смертную казнь за умышленное убийство, устанавливает города-убежища, а также накладывает lex talionis : «жизнь за жизнь, око за око, зуб за зуб, рука за руку, ступня за ногу», тем самым ограничивая месть (стих 21, NRSV). 20-я глава Второзакония регулирует ведение войны, разрешая различные исключения от военной службы и требуя, чтобы первым актом сражения с любым далеким городом было предложение мира. Если в мире отказано, его следует осадить и всех мужчин предать мечу; «женщины, дети, скот и все остальное в городе - вся его добыча» - могут быть взяты в качестве грабежа и сохранены. Любой город в пределах указанного наследства подлежит полному уничтожению (20), за исключением только фруктовых деревьев. Второзаконие 21 предписывает использовать жертвоприношения для искупления нераскрытых убийств и предписывает месячный траур, прежде чем израильский воин сможет жениться на пленнице. Если брак не удастся, она должна выйти на свободу без ограничений. Он также требует забивания камнями до смерти взрослых непокорных детей, которые являются обжорами и пьяницами, чтобы «изгнать зло» из людей. Во Второзаконии 22 говорится об убийстве женщин, которые не могут доказать, что они были девственниками в первую брачную ночь, а также мужчин и женщин, когда мужчина спит с женой другого мужчины. Он также предусматривает смертную казнь для мужчины, который вступает в половые отношения с обрученной девственницей, и для девственницы, если она не взывает о помощи во время изнасилования.

24-я глава Второзакония предусматривает смертную казнь за похищение другого израильтянина и запрещает казнить родителей за преступления, совершенные их детьми, и наоборот. Второзаконие 25 позволяет судьям наказывать людей в судебных спорах поркой, но ограничивает количество ударов до сорока. «Если мужчины вступают в драку друг с другом, и жена одного вмешивается, чтобы спасти своего мужа из хватки его противника, протянув руку и схватив его гениталии, ты должен отрубить ей руку; не проявляй жалости» (25:11) -12). В этой главе также содержится призыв к истреблению амаликитян (стихи 17-19). Второзаконие 28 содержит благословение и проклятия: благословение, включая поражение врагов Израиля, если Израиль повинуется; и проклинает, если Израиль не подчиняется. Эти проклятия включают болезни, голод, поражение и смерть в войне, безумие, жестокое обращение и грабеж, порабощение и каннибализм из-за сильного голода. Подобные угрозы появляются в следующей главе (29) и во Второзаконии 32.

Книга Иисуса Навина

Взятие Иерихона ( Жан Фуке , c.1452–1460)

Бог повелевает Иисусу Навину овладеть Ханааном ( Иисус Навин 1). Жительница Иерихона Раав помогает двум израильским шпионам, и ей и ее семье обещано, что в грядущем завоевании их пощадят, если они повесят алую нить в окно (Иисус Навин 2). Израильтяне входят в Ханаан, неся с собой Ковчег Завета . Иисус Навин завоевывает город Иерихон . Город сожжен, и, кроме семьи Раав, убиты все, будь то вол, овца и осел (Иисус Навин 6). Иисус Навин пытается захватить город Гай , но безуспешно (Иисус Навин 7). Вторая попытка, посоветованная Богом, увенчалась успехом. Город подожжен, и все жители убиты (Иисус Навин 8).

Несколько царей объединились для борьбы с израильтянами. Жители Гаваона , узнав о разрушении города, обманом заставляют израильтян заключить мирный договор. Узнав об обмане, Иисус Навин проклинает гаваонитян (Иисус Навин 9). Когда царь Иерусалима узнает о договоре, он и несколько других царей нападают на Гаваон, который затем обращается к Иисусу Навину за помощью. Бог атакует врагов Иисуса Навина градом, израильтяне побеждают, а вражеские цари взяты в плен. Джошуа продолжает завоевывать больше городов, но так и не завершает завоевание (Иисус Навин 10).

Еще больше царей собираются, чтобы сразиться с израильтянами. Израильтяне побеждают и убивают их всех. Иисус Навин 11 повелевает поджимать подколенные сухожилия лошадям.

Иисус Навин завершает большую часть завоевания Ханаана, за исключением Гаваона и, возможно, некоторых хананеев и амелакитов: «Ибо Господь ожесточил их сердца, чтобы выступить против Израиля в битве, чтобы они были полностью истреблены, чтобы они могли не имеют благосклонности, кроме как истребить их, как повелел Господь Моисею ». «И отдыхала земля от войны» (Иисус Навин 11).

Манассиин даются города с Хананеев они не могут ездить, но Иисус говорит им , что они будут в состоянии (Joshua 17).

В 20 главе Книги Иисуса Навина Бог говорит Иисусу Навину назначить Города Убежища , чтобы «убийца, убивший любого человека по ошибке и неосознанно, убежал туда; и они будут для вас убежищем от мстителя за кровь».

Книга судей

Дочь Иеффая, ок. 1896-1902, Джеймс Жак Жозеф Тиссо (французский, 1836-1902) или последователь, гуашь на доске, 11 5/16 x 7 дюймов (28,9 x 17,8 см), в Еврейском музее, Нью-Йорк

Книга Судей содержит ряд инцидентов с применением насилия. Имеется графическое описание убийства моавитского царя Эглона , который испражняется, пока его жир засасывает лезвие, которым его убили (Судей 3:22). Позже Иаиль вбивает колышек в голову вражескому командиру, когда он спал после бегства с битвы (Судей 4:21). Во время конфликта с Аммона , Иеффай дает обет Богу , что он будет жертвовать все , что приходит первое из дома и в конечном итоге жертвуя своей собственной дочери (Судей 11). Ближе к концу книги неназванная наложница левита изнасилована и вскоре умирает. Левит расчленяет ее, и части ее тела разносят по всему Израилю, чтобы сообщить людям о том, что произошло (Судей 19:29). Это вызывает гражданскую войну между вениаминами и израильтянами, в результате которой гибнут тысячи людей.

Книги Самуила

В Книгах Самуила израильтяне воюют с филистимлянами и терпят поражение в битве при Афеке . Филистимляне захватывают Ковчег Завета , но Бог выражает свое недовольство, и они позже возвращают его. Ковчег прибывает в Беф-Шемеш , где Бог убивает пятьдесят тысяч человек за то, что они смотрели на него (1 Царств 6). Самуил призывает израильский народ «отвергнуть чужих богов» и служить только Богу, что они и делают. Филистимляне атакуют и терпят поражение в Мицпе .

Саул стал царем Израиля и воюет со многими врагами. Самуил повелевает Саулу: «Теперь пойди и порази Амалика, и истреби все, что у них есть, и не щади их; но убей и мужчину и женщину, младенца и грудного ребенка, вола и овцу, верблюда и осла» (1 Царств 15: 3). Саул не полностью подчиняется, что вызывает гнев Бога и Самуила. Самуил убивает плененного Агага, царя амаликитян.

Давид поднимает голову Голиафа . Жозефина Поллард (1899)

Давид , тайно помазанный царем (1 Царств 16), приходит на службу к Саулу и «очень любит его». Филистимляне нападают на Израиль, Давид убивает их воина Голиафа , и они бегут. Давид становится популярным, что заставляет Саула бояться его и замышлять его смерть. Михал, дочь Давида и Саула, желает пожениться, и Саул просит дать в приданое сто крайней плоти филистимлян. Давид дает двести и становится зятем царя (1 Царств 18). Саул снова желает смерти Давида, но их примиряет сын Саула Ионафан .

Снова идет война, Давид побеждает. Саул снова хочет убить Давида, и он бежит с помощью своей жены. Саул ищет его и убивает жителей города Ноб за помощь Давиду (1 Царств 22). Давид побеждает филистимлян в Кеиле , а затем бежит из города, преследуемого Саулом (1 Царств 22). Давид и Саул примиряются. Давид ищет убежища у Ахиша , царя Гефа , и утверждает, что совершает набег на Иудею, но на самом деле совершает набеги и убивает в других местах (1 Царств 27). Филистимляне начинают войну против Саула. Жены Давида Ахиноам и Авигея совершают набег на Секелаг , но он спасает их (1 Царств 30). Израильтяне бегут от Филистимлян, и трое из сыновей Саула убиты. Саул просит своего оруженосца убить его, но ему отказывают, и он лишает себя жизни. Броненосец тоже кончает жизнь самоубийством. Тело Саула обезглавлено и привязано к городской стене победоносными филистимлянами, но его снова забрали жители Иависа-Галаада (1 Царств 31).

Человек рассказывает Давиду о смерти Саула и о том, что он сам убил Саула. Давид убил его (2 Царств 1). Между Давидом и сыном Саула Ишбошетом начинается долгая война (2 Царств 3). Дэвид требует и получает возвращение своей первой жены Михал, несмотря на публичное горе ее нового мужа Палти . Два человека убивают Иш-Босфея, и Давид убивает их (2 Царств 4). Давид победоносно воюет с филистимлянами. Во время транспортировки Ковчега Завета в Иерусалим человек по имени Оза небрежно касается его и был убит Богом (2 Царств 6).

Давид побеждает и грабит нескольких врагов и «казнил справедливость и правду всему своему народу». (2 Царств 8). Дети Аммона жестоко обращаются с посланниками Давида и терпят поражение от армии Давида (2 Царств 10).

Чтобы сделать Вирсавию своей женой, Давид успешно замышляет смерть ее мужа . Это неугодно Богу, и Давиду сказано, что «никогда не отступит меч от дома твоего». Бог убивает ребенка Давида и Вирсавии, зачатого в ее предыдущем браке. Затем она снова забеременела и родила Соломона . Давид завоевывает и разграбляет город Равва (2 Царств 11-12).

Сын Давида Амнон насилует свою сводную сестру Фамарь . Авессалом , ее полный брат, в ответ убил его (2 Царств 13). Авессалом замышляет заговор и восстает против Давида. Авессалом, наконец, побежден и умирает в битве в лесу Ефремова , и Давид оплакивает его (2 Царств 15-19). Сава, сын Бихри, восстает, но в конечном итоге обезглавлен (2 Царств 20).

Во 2 Царств 21, Давид убил семерых сыновей и внуков Саула, включая «пятерых сыновей Михала, дочери Саула», хотя он пощадил внука Саула, Мемфивосфея . Происходят новые войны. 2-я Царств 23 называет и хвалит нескольких воинов Давида .

Пророки и псалмы

Такие персонажи, как Финеес (Числа 25), Илия (1 кг. 18: 39–40; 2 кг. 1) и Елисей (2 кг. 2: 23–25; 9) убили, приказали убить, участвовали в убийстве и предсказали убийство во имя Бога. Илия призвал огонь с Небес, чтобы поглотить жертву, а затем последовал за этим проявлением силы Бога, поймав и лично убив всех пророков Ваала; он дважды призвал огонь с неба, чтобы поглотить капитана и пятьдесят человек с ним, посланных царем (4 Царств 1:10); Елисей призвал медведей из леса, чтобы они растерзали 42 «юноши», которые насмехались над ним, и поразили проказой Гиезия, лукавого слугу, (4 Царств 5:27); Амос объявляет суд над народами, включая Израиль, предлагая видение Божественного суда, которое включает в себя рой саранчи и божественный огонь; Иезекииль сказал: «Слово Господне пришло ко мне», неоднократно объявляя жестокий приговор против народов и Израиля, а феминистская интерпретация книги Наум говорит об «изнасиловании» Ниневии, «очаровании книги войной» и ликование, с которым он призывает к мести ".

В ответ на насилие нечестивых многочисленные псалмы призывают Бога отомстить личным врагам, например Пс. 109 призывает отомстить всей семье в качестве «платы» обвинителям псалмопевца, начиная с его детей [1] , включая его жену [2] и всех его предков [3] . Псалом 137 выступает против Вавилона и выражает желание разбить «младенцев своих о скалы».

Новый Завет

Иисус держит в руке кнут, чтобы нанести удар, в то время как торговцы убегают или готовятся к ударам.
Исполнение очищения храма в XIX веке .

Евангелия

В Евангелии от Матфея , Ирод Великий описываются как заказав выполнение всех маленьких детей мужского пола в окрестностях Вифлеема .

В Матфея 10:34 и Луки 12: 49-51 говорится, что Иисус сказал, что он пришел принести огонь или меч . Г. Струмса пишет, что эти стихи иногда интерпретируются как жестокие, но он продолжает ссылаться на Тайссена, говоря, что на самом деле они касаются конфликта в семье. Очищение Храма иногда считается насильственные действия Иисуса. Есть также несколько высказываний Иисуса, которые выступают против насилия, например, « Подставив другую щеку» и отрывок об Иисусе и женщине, взятой в прелюбодеянии .

Самые ранние подробные отчеты об убийстве Иисуса содержатся в четырех канонических Евангелиях с другими косвенными ссылками в посланиях Нового Завета. Все четыре Евангелия завершаются рассказом об аресте Иисуса , первоначальном суде в Сангедрине и последнем суде Пилата , где Иисуса бьют, заставляют нести свой крест через Иерусалим, а затем распинают . Метафора жертвы используется в отношении Его смерти как в Евангелиях, так и в других книгах Нового Завета. В каждом Евангелии эти жестокие события рассматриваются более подробно, чем любая другая часть повествования этого Евангелия. Ученые отмечают, что читатель получает почти ежечасный отчет о происходящем.

Христос на кресте. Картина XIX века Гюстава Доре

Апокалипсис

Книга Откровения полна образами войны, геноцид и уничтожение. Он описывает Апокалипсис , последний суд всех народов и народов Богом, который включает бедствия, войны и экономический крах. Некоторые другие книги Евангелий также используют апокалиптический язык и формы. Ученые определяют это как язык, который «рассматривает будущее как время, когда божественная деятельность по спасению и суду выведет Божий народ из нынешнего злого порядка в новый порядок ... Это преобразование будет катастрофическим и космическим».

Когда Иисус призывает людей к новому видению в свете надвигающегося Царства Божьего, суда или грядущего воскресения, он использует апокалиптическую речь. Например, Иисус использует апокалиптическую речь в Евангелии от Матфея 10:15, когда он говорит: «Содому и Гоморре в день суда будет терпеливее, нежели тому городу», а также в Марка 14:62, где он ссылается на книгу Даниил сам с собой в будущем «сидит одесную Бога». Бейли и Вандер Брук продолжают говорить: «В материалах об Иоанне Крестителе также появляются апокалиптические образы:« грядущий гнев »(Луки 3: 7);« топор ... лежащий у корня дерева » (Луки 3: 9); Грядущий с «веялкой ... в руке Его» (Луки 3:17) и мякиной, горящей «неугасимым огнем» (Луки 3:17) ».

Чарльз Б. Строзье, историк-психоаналитик, говорит: «Самым тревожным аспектом« эндизма »является его отношение к насилию ... фундаменталисты обычно считают ... трансформацию можно осуществить только насильственно, и что переход от нашего времени к следующему требует массовой смерти и разрушения, когда «... эта земля будет очищена огнем гнева Божьего, что Иисус вернется и новое небо и новая земля возродятся». Книга Откровения использовалась для оправдания насилия и послужила источником вдохновения для революционных движений .

По словам Ричарда Бокхэма, автор книги Откровение обращается к апокалипсису с реконфигурацией традиционной еврейской эсхатологии, которая заменяет «верное свидетельство, вплоть до мученичества, на вооруженное насилие как средство победы. Потому что Агнец одержал решительную победу над злом». таким образом, его последователи могут участвовать в его победе, только следуя его путем страдания свидетельства. Таким образом, Откровение отвергает апокалиптический милитаризм, но способствует активному участию христиан в божественном конфликте со злом ».

Богословские размышления и ответы

Тексты насилия вызвали самые разные богословские отклики.

Различные виды

Коллинз

В рамках многочисленных размышлений о религиозном насилии, вдохновленных авраамическими религиями, которые последовали за 11 сентября , Джон Дж. Коллинз написал небольшую книгу под названием «Оправдывает ли Библия насилие?». В книге он рассматривает отрывки из Библии, описывающие насилие, совершаемое Богом, по приказу или обещанию Бога и совершаемое людьми, а также то, как эти тексты использовались религиозными людьми и правительствами на протяжении всей истории. Например, он обсуждает Исход и завоевание хананеев в последующей Книге Иисуса Навина как две стороны одной медали; история Исхода вселяла надежду на протяжении тысячелетий, как и движения за гражданские права; в то же время люди, отождествляющие себя с освобожденным Израилем, поддерживаемым Богом, ссылались на завоевание, чтобы оправдать действия, начиная от геноцида коренных народов до апартеида .

Коллинз заключает, что Библия говорит многими голосами. Он пишет, что: «… исторически люди обращались к Библии именно из-за ее предполагаемого божественного авторитета, который придает ауру уверенности любой позиции, которую она может поддерживать, - по фразе Ханны Арендт,« Бог ». -как уверенность, которая останавливает все обсуждения ». И здесь, я бы сказал, самая основная связь между Библией и насилием, более фундаментальная, чем любая заповедь или учение, которое она содержит ... Библия внесла свой вклад в насилие в мире именно потому, что она была принята для присуждения степени уверенности, превосходящей человеческие дискуссии и аргументы ".

Коллинз, писавший как христианский ученый, также отмечает: «Христианские толкователи нередко заявляют, что« библейское свидетельство невинных жертв и Бога жертв демистифицирует и демифологизирует этот священный социальный порядок », на котором основано насилие. выборочное чтение, отдавая предпочтение смерти Иисуса или страдающего слуги, безусловно, возможно и даже похвально, но оно не отменяет силу библейских одобрений насилия, которые мы рассматривали. Полная каноническая форма христианской Библии, ибо то, что он стоит, по-прежнему завершается сценой суда в Откровении, в которой закланный Агнец возвращается как небесный воин с мечом для поражения народов ».

Шварц

Регина Шварц - одна из тех, кто стремится переосмыслить христианство и христианские библейские каноны таким образом, чтобы уменьшить насилие. Она описывает насилие как результат изобретения древних израильтян монотеизма и того, как древние израильтяне представляли себя по отношению к этому одному богу и другим народам. Христиане унаследовали эту точку зрения, но лишь частично. Она пишет, что: «Другой, против которого создается идентичность Израиля, ненавидим, унижаем, нечист, и в« Ветхом Завете »огромное количество из них уничтожено, в то время как в« Новом Завете »огромное количество колонизируется (обращено в христианство). Привязка идентичности к отвержению противоречит большей части стремления, которое можно найти в других местах, как в Библии, так и в религиозных мифах и ритуалах, к формированию идентичности посредством аналогий, даже идентификации ... Среди всего богатого разнообразия, Я бы разделил два широких понимания идентичности в Библии: одно основано на отрицании (или недостатке), а другое - на множественности (или полноте). Ближе к концу своей книги она говорит: «Мое переосмысление приведет к созданию альтернативной Библии. это подрывает доминирующее видение насилия и нехватки с помощью идеала полноты и вытекающего из него этического императива щедрости. Это была бы Библия, охватывающая множественность вместо единобожия ».

Геллер

Стивен Геллер отмечает, что как авторы-девтерономисты, так и священники, работавшие в осевую эпоху , переоценивали и переформулировали свои традиции, как и их соседи, используя доступные им литературные средства. Девтерономисты выразили свои новые представления о трансцендентности и силе Бога посредством идей и связанных с ними законов, касающихся единства - единства Бога, которому поклоняются в одном храме в Иерусалиме одним народом, сохраненным отдельно от всего остального мира. как Бог; рьяно и неистово. Точно так же жреческий автор адаптировал мифы и ритуалы ANE и особые традиции древних израильтян, чтобы придать кровавые жертвы иным, чем их соседи, значения, в частности, в сложных и сомнительных ритуалах в День искупления, когда первосвященник должен был войдите в Святое Святых и в присутствие Бога; в своей работе священнические авторы также пытались выразить трансцендентность и единство Бога, который все еще находится в отношениях с человечеством со всей его изменчивой греховностью.

В чтении Геллера кровь не является волшебной, и животное не является просто заменой человеческого жертвоприношения; вместо этого кровь одновременно является выражением насилия падшего мира, где люди убивают, чтобы есть (в отличие от Эдема), а сама кровь становится средством искупления; его запрещено есть в знак сдержанности и признания, и вместо этого он предлагается Богу, и в этом действии восстанавливаются отношения между падшим человечеством и Богом. Священнические авторы подчеркивают важность всего этого, напоминая о смертельной опасности, с которой столкнулись первосвященники, рассказывая о смерти Надаба и Авиуда, когда Бог отверг их «странное приношение» и сжег их в огне. Одним из результатов этой работы по изменению формулировок является Бог с ужасающими и могущественными аспектами непохожести; как написала Энни Диллард в « Паломнике в Тинкер-Крик» : «Есть ли у кого-нибудь хоть какое-то представление о том, какую силу мы так беспечно используем? Или, как я подозреваю, никто не верит ни единому слову из этого? Церкви - это дети, играющие на полу с их химические наборы, смешивая партию тротила, чтобы убить воскресное утро. Носить в церковь женские соломенные шляпы и бархатные шляпы - безумие; мы все должны носить защитные шлемы. Ашеры должны выдавать спасательные средства и сигнальные ракеты; они должны Прикрепите нас к скамьям. Потому что спящий бог может однажды проснуться и обидеться, или бодрствующий бог может увлечь нас туда, куда мы никогда не сможем вернуться ».

Другие

Эван Фалес, профессор философии, называет доктрину заместительного искупления, которую некоторые христиане используют для понимания распятия Иисуса, «психологически пагубным» и «морально неоправданным». Фалес основывает свой аргумент на заявлении Джона Локка о том, что откровение должно соответствовать нашему пониманию. Философ и профессор Элвин Плантинга говорит, что это основано на видении Бога как своего рода особо талантливого человека.

Историк Филип Дженкинс (цитируя Филлис Трайбл) говорит, что Библия наполнена «текстами ужаса», но он также утверждает, что эти тексты не следует понимать буквально. Дженкинс говорит, что историки восьмого века до нашей эры добавили их, чтобы украсить историю своих предков и привлечь внимание читателей.

Исследовательница Ветхого Завета Эллен Дэвис обеспокоена тем, что она называет «поверхностным чтением» Священного Писания, особенно текстов «Ветхого Завета», касающихся насилия, которое она определяет как «чтение того, что, как мы думаем, мы уже знаем, вместо попытки копнуть глубже». для новых идей и открытий ". Она говорит, что в эти сложные тексты обычно есть внутренние коррективы, поддерживающие познавательное чтение.

Проблема зла

Дьявол , в противовес воле Божьей, представляет собой зло и искушает Христа, олицетворение характера и воли Бога. Ари Шеффер , 1854 г.

Обсуждения Библии и насилия часто приводят к обсуждению теодицеи - вопроса о том, как зло может существовать в мире, если Бог всемогущ, всезнающий и добрый. Философ Дэвид Хьюм резюмирует: «Готов ли Бог предотвратить зло, но не может? Тогда он не всемогущ. Может ли он, но не желает?

По словам Джона Кемпа , зло нельзя правильно понять по простой шкале удовольствия и боли, поскольку Национальный институт медицины утверждает, что боль необходима для выживания.

Первые систематические размышления еврейских философов о проблеме зла прослеживаются только в средневековый период. Древние книги Библии на иврите не демонстрируют осознания богословской проблемы зла, и даже самые поздние исследователи Библии не касались вопроса о проблеме зла. Хотя есть светские ответы на эту проблему, проблема зла - это прежде всего вызов христианству.

Христианская этика включает три основных ответа. Защита свободы воли Элвина Плантинги предполагает, что мир, содержащий существа, которые в значительной степени свободны, по своей природе более ценен, чем мир, в котором нет свободных существ, и что Бог не мог бы создать мир, содержащий сложность и свободу, без включения возможности зла и страданий. . Душа решений теодицея выступает Джон Хика говорит , что Бог допускает зло страдания , потому что она производит хорошее в результатах строительства морального характера.

Христианские этики, такие как Дэвид Рэй Гриффин , также разработали теодицы процесса, которые утверждают, что сила Бога и способность влиять на события по необходимости ограничены человеческими существами с их собственной волей. В одной из версий этого Джон Левенсон решает проблему зла, описывая силу Бога не как статичную, а как разворачивающуюся во времени: «Действующая дихотомия, таким образом, не есть дихотомия между ограничением и всемогуществом, а то, что лежит между всемогуществом как сущностью. статический атрибут и всемогущество как драматический разыгрывание: абсолютная сила Бога, реализующая себя в достижениях и отношениях.Что это библейское богословие драматического всемогущества разделяет с теологией ограниченного Бога, так это откровенное признание неудач Бога в отличие от классических теодицеев. с их преувеличенной приверженностью божественной бесстрастности и склонностью приписывать несовершенство исключительно человеческой свободной воле, упорству материи и тому подобному ".

Философ Элеонора Стамп говорит, что более широкий контекст, в котором Бог допускает страдания для добрых целей в мире, где зло реально, позволяет таким событиям, как убийство тех, кто замышляет зло, и Бога по-прежнему рассматривать как добро. Тоби Бетенсон пишет, что «Теодицеи служат посредником в практике, которая санкционирует зло». Как правило, христиане-этики не заявляют, что знают ответ на вопрос «Почему?». зла, боли и страданий. Элвин Плантинга подчеркивает, что именно поэтому он не предлагает теодицею, а только защищает логику теистической веры.

Бытие и насилие при творении

Нео-ассирийский оттиск цилиндрической печати восьмого века до нашей эры, который, по мнению нескольких источников, является возможным изображением убийства Тиамат из Эньма-Элиш

В 1895 году Герман Гункель заметил, что большинство историй о создании Древнего Ближнего Востока (ANE) содержат теогонию, изображающую бога, сражающегося с другими богами, таким образом, включая насилие в основании их культур. Например, в вавилонском эпосе творения « Энума Элиш» на первом этапе творения Мардук сражается и убивает Тиамат , чудовище хаоса, чтобы установить порядок. Кеннет А. Мэтьюз говорит: «Со времен« Schöpfung und Chaos » (1895) Гункеля типично для ученых истолковывать подчинение« бездны »в Бытии 1 и разделение« вод »как остаток мотива битвы между Мардуком и водной Тиамат. , который был взят еврейским автором и демифологизирован, [но] большинство современных ученых теперь рассматривают ассоциацию еврейского tehôm («глубокий», 1: 2) с Тиамат как поверхностную ». «Тот факт, что [описание создания в Бытии], вероятно, был частью последних этапов создания Пятикнижия, может указывать на то, что портрет Бога в Быт. 1: 1-2: 4a был нормативным для тех, кто дал канону Ветхого Завета его Следовательно, кажется, что рассказ о Боге, творившем без насилия в Быт. 1: 1–2: 4а, «теперь служит увертюрой ко всей Библии, резко релятивизируя другие космологии».

В ханаанских историях о сотворении мира, таких как « Энума элиш», используются очень физические термины, такие как «разорвал», «разрезал», «бросил», «разбил» и «разорвал», тогда как в еврейской Библии Левиафан не столько побежден, сколько приручен. Богослов Кристофер Хейс говорит, что в еврейских историях используется термин для разделения (bâdal; отделять, отделять), что является абстрактным понятием, более напоминающим месопотамскую традицию, использующую ненасилие при творении. Большинство современных ученых согласны с тем, что «Быт. 1: 1-2: 4а повествует историю о Боге, творившем без насилия или борьбы. В повествовании [Бытие] элементы не представляют соперничающих божеств, и история провозглашает творение« хорошим » (Быт. 1:10, 12, 18, 21, 25, 31). Более того, в Быт. 1: 1-2: 4а элементы участвуют в процессе упорядочивания по Божьему приглашению (Быт. 1: 9, 11, 20) ». Исследователь Ветхого Завета Вальтер Брейггеманн говорит: «Характерное действие Бога -« говорить »... Бог« вызывает мир к существованию »...« Путь Бога со своим миром - это путь языка ».

Эти истории из Книги Бытия - не единственные истории о сотворении мира в Библии. В Притчах 8, например, говорится о том, что олицетворенная Мудрость присутствует и участвует в творении. В Псалмах 74 и Исайи 51: 9–10 есть также то, что называется « агонной » (что означает борьба или битва ) моделью творения, в которой Бог одерживает победу в битве над морскими чудовищами. Историк теолог Кристофер Хейс говорит, что в этих еврейских стихах есть сходство с ханаанскими мифами. Однако он также говорит, что различия более выражены, чем сходства. Хейс говорит, что богословие « Энума Элиш» и Мемфита сосредоточено на определенном месте, где в первой главе Бытия не упоминается место (Исайя 66: 1); как уже отмечалось, в Книге Бытия нет богословия; и в ханаанских историях творцы прославляются тем, что отождествляются с другими известными божествами, тогда как в Бытии ЯХВЕ прославляется отрицанием других божеств.

Намерение Бытия 1: 1-2n относительно «сотворения из ничего» оспаривается. Джон Левенсон , писавший еврейское библейское богословие , утверждает, что рассказы о сотворении в Книге Бытия не ex nihilo , а скорее порождение порядка из хаоса, подобное другим мифам о сотворении ANE; порядок позволяет жизни процветать и сдерживает хаос, который приносит насилие и разрушение, которые никогда не были уничтожены и всегда возвращаются. Бог, который мог защитить и поддержать их, или кто также мог отступить и позволить хаосу вернуться назад, как Бог сделал с Потопом. Он обнаруживает, что авторы еврейской Библии также рассматривали действия Бога при сотворении как вызов для Бога и как призыв к самим себе работать в завете с Богом в непрерывной работе по созданию и поддержанию порядка. В этом библейская история не похожа как на мемфитскую, так и на вавилонскую, поскольку в еврейской Библии говорится, что божественный дар работы с Богом в творении ограничен человечеством, что означает, что для евреев только люди являются частью существа Бога. . Этого чувства уважения или расширения прав и возможностей человечества нет ни в одном из месопотамских или ханаанских мифов.

Книга судей и насилие в отношении женщин

Левит находит свою наложницу на пороге Джеймса Тиссо.
Судья Дебора, Тенансинго, штат Мехико, Мексика

Насилие в отношении женщин встречается повсюду в Ветхом Завете. Многие приписывают это патриархальному обществу, в то время как некоторые ученые говорят, что проблема проистекает из более широкого контекста культуры, в которой доминируют мужчины. В Библии к женщинам относятся по-разному. Например, Книга Судей включает удостоенного чести судью Девору , а также два самых вопиющих примера насилия в отношении женщин в Библии: дочь Иеффая (Суд. 11: 29–40) и наложница левита. (Суд.19).

Писатель- ученый Филлис Трайбл смотрит на эти случаи с точки зрения жертвы, делающей их пафос ощутимым, лежащим в основе их человеческой реальности, и трагедией своих историй. Некоторые феминистские критики судей говорят, что Библия молчаливо одобряет насилие в отношении женщин, не выступая против этих действий.

О'Коннор говорит, что женщины в Ветхом Завете обычно служат ориентирами для более широкой истории, но книга Судей изобилует историями, в которых женщины играют главную роль. О'Коннор объясняет значение этого, говоря: «Период между смертью Джошуа и помазанием Саула ... был периодом неуверенности и опасности ... отсутствие человеческого лидерства рассматривается как катастрофа, потому что когда« каждый кто-то делает то, что правильно в их глазах, результаты ужасны ».

Начиная с более широкого контекста, упадок Израиля в этот период можно проследить по ухудшающемуся положению женщин и насилию над ними. Обещание жизни на земле превращается в хаос и насилие. Библейские авторы видят в этом следствие отсутствия власти, такой как царь (Судей 21:25): насилие в отношении женщин происходит, когда правительство терпит неудачу и происходят социальные потрясения.

Ненасилие и Шалом

Термин «мир» в еврейской Библии - SH-LM . Он используется для описания пророческого видения и идеальных условий, и богословы построили отрывки, ссылающиеся на него, чтобы отстаивать различные формы социальной справедливости .

Насилие ада

Концепция ада как места наказания в загробной жизни возникла в иудаизме Второго Храма и получила дальнейшее развитие в христианской традиции. Впоследствии иудаизм отошел от идеи загробной жизни, однако есть стихи из Библии на иврите, указывающие на то, что ранняя иудейская мысль действительно содержала некоторую веру в одну из них. Например, Исайя 26:14, который является частью протоисайи (главы 1–39), говорит о «мертвых, которые больше не живут», как о «наказанных и уничтоженных». А Даниил 12: 2–3, который, как принято считать, датируется вторым веком до нашей эры, утверждает, что «многие из спящих в прахе земном пробудятся, одни для жизни вечной, а другие - для позора и вечного презрения. " Слово шеол , рассматриваемое как место упокоения умерших духов, встречается в еврейской Библии 65 раз, а термин «Тартарос» часто встречается в иудейской апокалиптической литературе, где он относится к месту, где наказываются нечестивые. Дополнительные свидетельства поступают из Второй Маккавейской книги, написанной во втором веке до нашей эры, содержащей предсмертные слова семи благочестивых еврейских братьев и их матери, которые полностью уверены в своем физическом воскресении Яхве. К I веку н.э. трения между саддукеями и фарисеями по этому поводу задокументированы как авторами Нового Завета, так и Иосифом Флавием, свидетельствующими о его присутствии в иудейской мысли.

В Новом Завете есть три слова, переведенных на английский язык как ад : греческое слово hades , которое является общим эквивалентом еврейского Sheol , используется для обозначения временного места неспасенных после смерти и не используется в отношении озеро огненное или вечное наказание. Во-вторых, есть геенна, что единообразно переводится как ад и означает вечное наказание; буквальное толкование включает насилие. Существует один случай tartaros, который появляется во 2 Петра 2: 4 и считается эквивалентом gehenna . Все упоминания о геенне (кроме Иакова 3: 6) произнесены самим Иисусом. Иисус также учил, что наказание в аду будет постепенно (идея, которую позже развил Данте), когда один слуга будет подвергаться более легкому избиению, чем другие, лицемеры будут подвергаться большему осуждению, чем другие, и так далее.

Различные греческие термины и их разные переводы и интерпретации вызвали разногласия по поводу природы ада в христианском богословии. В известном отрывке из книги « Уильям Барклай: духовная автобиография» под названием «Я убежденный универсалист» Уильям Барклай утверждает, что греческое прилагательное aionios, переведенное из Матфея 25:46 как вечное , было неправильно применено к неправильному существительному, поскольку оно может только должным образом использоваться для описания Бога, а не наказания. Стив Грегг цитирует Дугласа Джейкоби, утверждающего, что большинство современных экзегетов отвергают точку зрения, что aionios всегда представляет бесконечность во времени. Иосиф использовал этот термин для описания трехлетнего заключения.

В результате Чарльз Сеймур, философ из Нотр-Дам, утверждает, что в христианстве существует множество взглядов и различных доктрин об аде. Например, Ад Аквинского отличается от ада, описанного К.С. Льюисом в Великом разводе . Ад Льюиса наполнен только теми, кто предпочел его, чем покаяться и подчиниться Богу. Джерри Уоллс в своей книге « Ад: логика проклятия» рассматривает «традиционные народные взгляды», «модифицированные ортодоксальные взгляды», «традиционные кальвинистские взгляды» и другие ». Мирослав Вольф оправдывает доктрину окончательного приговора, говоря это обеспечивает необходимое сдерживание человеческого насилия. Тим Келлер говорит, что правильно злиться, когда кто-то причиняет несправедливость или насилие тем, кого мы любим, и поэтому любящий Бог может быть наполнен гневом из-за любви, а не вопреки ей. Оливер О ' Донован утверждает, что без суда Божьего мы никогда не увидим любви в искуплении.

По словам Стива Грегга, в христианстве существует три основных взгляда на ад. Во-первых, это Ад как справедливое осуждение мятежников и злодеев, таких как Гитлер, где Бог ни в какой степени не смягчит страдания. Это учение об аде как о месте нескончаемого наказания приписывается Августину в четвертом веке, а позже - Аквинскому. Для другой группы ад - это просто смерть, когда неверующий умирает и не возрождается. Другие интерпретируют ад как временное место, где грех очищается через страдания, что в конечном итоге приводит к « всеобщему спасению ».

Всеобщее спасение было точкой зрения восточных церквей до 500 г. н.э. и многих отцов ранней церкви. После того, как взгляды Августина были приняты в качестве официальной догмы, эти первые лидеры церкви были осуждены и отлучены от церкви. Например, отец ранней церкви Ориген [ок. 184 - ок. 253] "считал, что после смерти многие люди будут нуждаться в длительных наставлениях, строжайшей дисциплине и даже в самом суровом наказании, прежде чем они станут пригодными для присутствия Бога. Ориген не уничтожил ад; он полагал, что некоторым людям придется пойти в Небеса через ад. Он верил, что даже в конце дня найдутся люди, на которых останутся шрамы. Поэтому он не верил в вечное наказание, но он видел возможность вечного наказания ». Ориген считал, что этот процесс, в конце концов, приведет к всеобщему спасению.

После того, как церковь решила, что Августин достаточно доказал существование вечного ада, чтобы они приняли его как официальную догму, Константинопольский синод собрался в 543 году и отлучил давно умершего Оригена от церкви по 15 отдельным обвинениям в анафеме. Алиса К. Тернер говорит: «Чтобы убедиться, что он должным образом отбывал свое время, последующие синоды в 553, 680, 787 и 869 годах снова и снова обрекали его на вечный огонь. Тем не менее, идеи Оригена сохранялись». Ричард Бокхэм пишет, что,

«До девятнадцатого века почти все христианские богословы учили реальности вечных мучений в аду ... С 1800 года эта ситуация полностью изменилась, и ни одна традиционная доктрина не была отвергнута так широко, как доктрина вечного наказания. Среди менее консервативных всеобщее спасение, будь то надежда или догма, теперь настолько широко признано, что многие богословы принимают его практически без аргументов ".

Маркионизм и суперсессионизм

Когда ранняя христианская церковь начала отличаться от иудаизма , «Ветхий Завет» и изображение Бога в нем как жестокого и неумолимого иногда риторически противопоставлялись некоторым учениям Иисуса, изображающим образ Бога как более любящий и прощающий, что был оформлен как новое изображение.

Маркион Синопский в начале второго века разработал раннехристианскую дуалистическую систему верований , согласно которой бога Ветхого Завета и создателя материальной вселенной, которого он называл Демиургом , было совершенно отличным от Бога, о котором говорил Иисус. . Маркион считал Иисуса вселенским Богом сострадания и любви, Который смотрит на человечество с добротой и милосердием, несовместимым с ветхозаветными изображениями божественно предписанного насилия. Соответственно, он не считал еврейские писания частью своего канона . Учение Маркиона было отвергнуто Тертуллианом в пяти трактатах, озаглавленных « Против Маркиона », и в конечном итоге Маркион был отлучен от церкви .

Суперсессионизм

По словам Майкла Влаха, «бесспорно, что антиеврейские предубеждения часто шли рука об руку с суперсессионистскими взглядами».

Идея суперсессионизма определяется «двумя основными убеждениями: (1) что народ Израиль утратил свой статус народа Божьего из-за непослушания; и (2) новозаветная церковь, таким образом, стала истинным Израилем и наследником данных обещаний. народу Израиля ". Он имеет три формы: карательный, экономический и / или структурный суперсессионизм. Карательный суперсессионизм - это «жесткая» форма суперсессионизма, который рассматривается как наказание от Бога. Экономический суперсессионизм - это умеренная форма Божьего домостроительства: его план в истории по передаче роли «народа Божьего» от этнической группы к универсальной группе. Третья форма предполагает, что Новый Завет имеет приоритет перед Ветхим, игнорируя или заменяя первоначальное значение отрывков Ветхого Завета . Например, в ранней церкви рост использования греческой философской интерпретации и аллегории позволил сделать выводы, подобные тому, который сделал Тертуллиан, когда истолковал утверждение «старший будет служить младшему» (относительно сыновей-близнецов ). Исаак и Ревекка ( Бытие 25,23 )) аллегорически означают, что Израиль будет служить церкви.

Нет единого мнения о том, когда начался суперсессионизм. Проследить корни суперсессионизма до Нового Завета проблематично, поскольку «нет единого мнения» о том, что суперсессионизм вообще является библейской доктриной. Влач говорит, что чья-то позиция по этому поводу определяется больше исходными предположениями, чем какой-либо библейской герменевтикой . Такие ученые, как В.К. Кайзер-младший, считают четвертый век после Константина истинным началом вытеснения, потому что именно тогда произошел сдвиг в христианской мысли об эсхатологии. Церковь взяла свое общепринятое традиционное толкование Откровения 20: 4-6, которое называется милленаризмом , и свою надежду на тысячелетнее правление Мессии на земле, сосредоточенное в Иерусалиме, правление с искупленным Израилем, и заменила его словами " историзированная и аллегоризованная версия, в которой церковь была создана как «метафорический Израиль».

Многие еврейские писатели связывают антисемитизм и его последствия во Второй мировой войне именно с этой доктриной среди христиан. Лидер движения за гражданские права евреев двадцатого века Леонард П. Заким утверждает правильность того, что пишет профессор теологии Падрайк О'Хара: «Несмотря на множество возможных разрушительных последствий суперсессионизма, суперсессионизм сам по себе еще не является антисемитизмом». Джон Гейджер проводит различие между антисемитизмом девятнадцатого века и антииудаизмом второго века, и многие ученые согласны с этим, но также есть многие, кто рассматривает ранний антииудаизм и поздний антисемитизм как одно и то же. Андерс Гердмар  [ sv ] рассматривает развитие антисемитизма как часть смены парадигмы, которая произошла в начале современности, когда новый научный фокус на Библии и истории заменил примат богословия и традиции. Кристофер Лейтон связывает антииудаизм с истоками христианства, а антисемитизм - с «современным национализмом и расовыми теориями».

Суперсессионизм никогда не был официальной доктриной церкви и никогда не поддерживался повсеместно. Миллениализм был традиционным и более широко распространенным взглядом первых двух столетий и оставался аспектом христианской мысли на протяжении всей своей истории. Богослов Стивен Д. Агуцци говорит, что суперсессионизм считался «нормативным взглядом» в трудах отцов ранней церкви, таких как Юстин, Варнава и Ориген, и был частью христианской мысли на протяжении большей части истории церкви. Некоторые христиане- суперсессионисты иногда обращали внимание на насилие в еврейской Библии, игнорируя насилие в Новом Завете или уделяя ему мало внимания.

Социологические размышления и отзывы

Йоже Крашовец описывает древний ближневосточный (ANE) контекст, в котором возникли истории и текст еврейской Библии, в котором боги отождествлялись с народами, а расцвет или разрушение людей были отражением силы его бога или богов. . Хотя древние израильтяне воспринимали свое божество как одно существо, в отличие от политеистической концепции его соседей, они оставались, как и другие народы ANE, в том, что считали себя единым целым в отношениях с богом. На этом основании возникли представления о нации, которая процветает или терпит поражение вместе в целом, а не по отдельности, а также мнение о том, что индивидуальный грех ведет к совместным страданиям и коллективному наказанию .

Рене Жирар , историк, литературный критик и философ социальных наук, говорит, что «желание миметично (то есть все наши желания заимствованы у других людей), что все конфликты происходят из миметического желания (миметического соперничества), что механизм козла отпущения является происхождение жертвоприношения и основа человеческой культуры и религии были необходимы в человеческой эволюции, чтобы контролировать насилие, которое может исходить от миметического соперничества, и что Библия раскрывает эти идеи и осуждает механизм козла отпущения ».

Жак Эллуль говорит: «Я верю, что библейское учение ясно. Оно всегда оспаривает политическую власть. Оно побуждает к« противодействию »,« позитивной »критике, к неприводимому диалогу (как между царем и пророком в Израиле), к антистатизму. , к децентрализации отношения, к крайнему релятивизму всего политического, к антиидеологии, к сомнению всего, что претендует либо на власть, либо на господство (другими словами, всего политического) ... На протяжении всего Ветхого Завета мы видим, как Бог выбирает слабое и смиренное, чтобы представлять его (запинающийся Моисей, младенец Самуил, Саул из незначительной семьи, Давид противостоит Голиафу и т. д.). Павел говорит нам, что Бог выбирает слабые стороны мира, чтобы посрамить могущественный..."

Геноцид

Ученый Нур Масалха пишет, что «геноцид» заповедей об истреблении был «сохранен перед последующими поколениями» и служил вдохновляющими примерами божественной поддержки истребления врагов. Ученый Леонард Б. Глик заявляет, что еврейские фундаменталисты в Израиле, такие как Шломо Авинер , считают палестинцев подобными библейским хананеям, и что некоторые лидеры фундаменталистов предполагают, что они «должны быть готовы уничтожить» палестинцев, если палестинцы не покинут страну. земля.

Артур Гренке цитирует историка, писателя и ученого Дэвида Стэннарда : «Обсуждая влияние христианских верований на уничтожение коренных народов Америки, Стэннард утверждает, что, хотя взгляд на войну в Новом Завете неоднозначен, в Ветхом мало такой двусмысленности. Он указывает на разделы Второзакония, в которых израильский Бог, Яхве, повелел израильтянам полностью уничтожить идолопоклонников, землю которых они стремились сохранить для поклонения своему божеству (Второзаконие 7: 2, 16 и 20: 16–17). ... Согласно Стэннарду, этот взгляд на войну способствовал ... уничтожению коренных народов в Северной и Южной Америке. Именно этот взгляд также привел к уничтожению европейского еврейства. Соответственно, важно смотреть на это конкретный фрагмент Ветхого Завета: он не только описывает ситуацию, когда группа берет на себя обязательство полностью уничтожить другие группы, но также оказывает большое влияние на формирование систем мышления и убеждений, которые допускали и даже вдохновляли геноцид е.

Ари Верслуис говорит: «... коренное население также обратилось к командованию (во Втор. 7), чтобы изгнать своих колонизаторов. Это показано на примере Те Кути ... в девятнадцатом веке, которые рассматривали маори как израильтяне и колонизаторы как ханаанеи ».

Социологи Фрэнк Роберт Чок и Курт Джонассон ставят под сомнение «применимость термина [геноцид] к более ранним периодам истории, а также осуждающие и моральные нагрузки, которые стали с ним связаны». Поскольку большинство обществ прошлого пережили и практиковали геноцид, он был признан «естественным по своей природе» из-за «грубости и жестокости» жизни. Мел и Джонассон говорят, что Ветхий Завет содержит случаи, которые они рассматривали бы как геноцид (если бы они были фактическими).

Историк и писатель Уильям Т. Кавано говорит, что в каждом обществе на протяжении всей истории были и ястребы, и голуби. Кавано и Джон Гэмми говорят, что законы, подобные тем, которые содержатся во Второзаконии, вероятно, отражают внутреннюю борьбу Израиля из-за столь разных взглядов на то, как вести войну.

Смотрите также

использованная литература

дальнейшее чтение

внешние ссылки