Двери восприятия -The Doors of Perception

Двери восприятия
DoorsofPerception.jpg
Первое издание (Великобритания)
Автор Олдос Хаксли
Страна Объединенное Королевство
Язык английский
Тема
  • Философия
  • психология
Опубликовано 1954 Chatto & Windus (Великобритания),
Harper & Row (США)
Тип СМИ Печать (в твердой и мягкой обложке)
Страницы 63 (твердый переплет, первое издание; без сопроводительного эссе 1956 года « Небеса и ад» )
ISBN 0-06-059518-3
OCLC 54372147
615 / .7883 22
Класс LC RM666.P48 H9 2004

Двери восприятия - автобиографическая книга, написанная Олдосом Хаксли . Опубликованный в 1954 году, он подробно описывает его психоделический опыт под влиянием мескалина в мае 1953 года. Хаксли вспоминает пережитые им озарения, от «чисто эстетического» до «сакраментального видения», и размышляет об их философских и психологических последствиях. В 1956 году он опубликовалеще одно эссе « Рай и ад» , в котором эти размышления развиваются. Эти две работы с тех пор часто публиковались вместе как одна книга; оба названия взяты изкниги Уильяма Блейка « Небесная и адская свадьба » 1793 года.

«Двери восприятия» вызвали бурную реакцию из-за того, что они оценивали психоделические препараты как средства, способствующие мистическому озарению с огромной потенциальной пользой для науки, искусства и религии. Хотя многие сочли этот аргумент убедительным, другие, в том числе писатель Томас Манн , ведантический монах Свами Прабхавананда , философ Мартин Бубер и ученый Роберт Чарльз Зенер, возражали, что эффекты мескалина субъективны и не должны смешиваться с объективным религиозным мистицизмом . Сам Хаксли продолжал принимать психоделики до конца своей жизни, и понимание, которое он получил от них, повлияло на его последний роман 1962 года « Остров» .

Фон

Мескалин (пейот и кактус Сан-Педро)

Мескалин является основным активным психоделическим агентом пейота и кактусов Сан-Педро , которые тысячелетиями использовались в религиозных церемониях коренных американцев . Немецкий фармаколог Артур Хеффтер выделил алкалоиды в кактусе пейот в 1897 году. В их число входил мескалин, который, как он показал с помощью комбинации животных и экспериментов на себе, был соединением, ответственным за психоактивные свойства растения. В 1919 году это лекарство синтезировал другой немецкий химик Эрнст Шпет . Хотя личные отчеты об употреблении кактуса были написаны психологами, такими как Вейр Митчелл в США и Хэвлок Эллис в Великобритании в 1890-х годах, американец немецкого происхождения Генрих Клювер был первым, кто систематически изучал его психологические эффекты в небольшой книге под названием Мескаль. и «Механизмы галлюцинаций», опубликованные в 1928 году. В книге говорилось, что наркотик можно использовать для исследования бессознательного.

Крупным планом кактус пейот, растущий в дикой природе.
Пейот кактус, из которого мескалин происходит.

В 1930-х годах американский антрополог Вестон Ла Барре опубликовал «Культ пейота» - первое исследование ритуального использования пейота в качестве препарата энтеогена среди народа уичоль в западной Мексике. Ла Барре отметил, что индейцы, использующие кактус, использовали его, чтобы получить видения для пророчеств, исцеления и внутренней силы. Большинство проектов психиатрических исследований этого препарата в 1930-х и начале 1940-х годов были направлены на изучение роли препарата в имитации психоза . Однако в 1947 году ВМС США приступили к проекту «Чаттер» , в ходе которого исследовали потенциал этого препарата как агента, раскрывающего правду. В начале 1950-х годов, когда Хаксли написал свою книгу, мескалин все еще считался исследовательским химическим веществом, а не лекарством, и был внесен в каталог Парк-Дэвиса без каких-либо ограничений. Мескалин также сыграл первостепенную роль во влиянии на поколение битников поэтов и писателей конца 1940-х - начала 1960-х годов. Наиболее известные из них - Уильям С. Берроуз , Джек Керуак и Аллен Гинзберг - все они были уважаемыми современными бит-артистами своего поколения. Их работы и работы многих других современных художников в то время находились под сильным влиянием безрецептурных форм мескалина из-за его эффективности и доступности.

Хаксли интересовался духовными вопросами и какое-то время использовал альтернативные методы лечения. В 1936 году он сказал Т.С. Элиоту, что начал медитировать и использовал другие методы лечения; Александр Техник и Бейтс метод видения имели особое значение в направляя его через личные кризисы. В конце 1930-х он заинтересовался духовным учением Веданты и в 1945 году опубликовал «Вечную философию» , в которой изложил философию , которую, по его мнению, можно было найти среди мистиков всех религий. В течение некоторого времени он был знаком с видениями, полученными в некоторых религиях, принимая наркотики.

Исследования Хамфри Осмонда

Хаксли впервые услышал о пейот использования в церемониях Американской Церкви Native в Нью - Мексико , вскоре после прибытия в Соединенные Штаты в 1937 году он впервые узнал о кактусе в активный ингредиент, мескалин, прочитав научную статью , написанную Хамфри Осмонд , британский психиатр, работавший в психиатрической больнице Вейберна , Саскачеван , в начале 1952 года. В статье Осмонда изложены результаты его исследования шизофрении с использованием мескалина, которое он проводил с коллегами, докторами Абрамом Хоффером и Джоном Смитисом. В эпилоге своего романа «Дьяволы из Лудана» , опубликованного ранее в том же году, Хаксли написал, что наркотики - это «токсичный путь к самопревосхождению». Что касается канадского писателя Джорджа Вудкока , Хаксли изменил свое мнение, потому что мескалин не вызывает привыкания и, по-видимому, не имеет неприятных физических или психических побочных эффектов. Кроме того, он обнаружил, что гипноз , самогипноз и медитация явно не принесли желаемых результатов.

Опыт Хаксли с мескалином

Прочитав статью Осмонда , Хаксли отправил ему письмо в четверг, 10 апреля 1952 года, в котором выразил интерес к исследованию и выдвинул себя в качестве объекта эксперимента. В его письме объясняется, что его мотивация коренится в идее, что мозг является редукционным клапаном, ограничивающим сознание, и в надежде, что мескалин может помочь достичь большей степени осознания (идея, которую он позже включил в книгу). Размышляя о своих заявленных мотивах, Вудкок написал, что Хаксли понял, что путей к просветлению много, включая молитву и медитацию. Он надеялся, что наркотики также могут сломать барьеры эго, приблизить его к духовному просветлению и удовлетворить его поиски искателя знания.

Во втором письме в субботу, 19 апреля, Хаксли пригласил Осмонда остаться, пока тот находился в Лос-Анджелесе для участия в съезде Американской психиатрической ассоциации . Он также написал, что с нетерпением ждет опыта с мескалином, и заверил Осмонда, что его врач не возражает против его приема. Хаксли пригласил своего друга, писателя Джеральда Херда , принять участие в эксперименте; хотя на этот раз Херд был слишком занят, он все же присоединился к нему на сеансе в ноябре того же года.

День эксперимента

Осмонд прибыл в дом Хаксли в Западном Голливуде в воскресенье, 3 мая 1953 года, и записал свои впечатления от известного писателя как терпимого и доброго человека, хотя он ожидал обратного. Психиатр опасался давать лекарство Хаксли и писал: «Я не наслаждался возможностью, какой бы отдаленной она ни была, оказаться человеком, который свел с ума Олдоса Хаксли», но вместо этого нашел его идеальным субъектом. Хаксли был «проницателен, прямолинеен и по делу», а его жена Мария «в высшей степени разумна». В целом, все они нравились друг другу, что было очень важно при приеме препарата. Мескалин оказывал медленное действие, но Осмонд увидел, что через два с половиной часа лекарство подействовало, а через три часа Хаксли начал хорошо реагировать. Опыт длился восемь часов, и Осмонд и Мария оставались с ним все время.

Опыт начался в исследовании Хаксли до того, как группа совершила поездку в семь кварталов в магазин The Owl Drug ( Rexall ), известный как крупнейшая аптека в мире, на углу бульваров Беверли и Ла Сьенега. Хаксли особенно любил магазин и большое разнообразие продуктов, доступных в нем (что резко контрастировало с гораздо меньшим выбором в английских аптеках ). Там он рассмотрел самые разные картины в художественных книгах. По мнению одного из его друзей, плохое зрение Хаксли проявилось как в большом желании видеть, так и в сильном интересе к живописи, что повлияло на сильную визуальную и художественную природу его опыта.

Вернувшись домой, чтобы послушать музыку, поесть и погулять в саду, друг отвез тройку на холмы с видом на город. На фотографиях Хаксли стоит, попеременно опираясь руками на бедра и вытягиваясь с ухмылкой на лице. Наконец, они вернулись домой и к обычному сознанию. Один из друзей Хаксли, который встретил его в тот день, сказал, что, несмотря на то, что он писал о ношении фланелевых брюк, на самом деле он был одет в синие джинсы. Хаксли признался, что сменил ткань, поскольку Мария думала, что он должен быть лучше одет для своих читателей. Позже Осмонд сказал, что у него есть фотография того дня, на которой Хаксли был одет во фланель.

Составление книги

Одна из копий уникального расписанного вручную издания Уильяма Блейка , созданного для оригинальной печати стихотворения. Линия, из которой Хаксли выводит название, находится в предпоследней строфе. Это изображение представляет собой копию H, тарелку 14 книги «Свадьба рая и ада», которая в настоящее время хранится в музее Фицуильяма .

После отъезда Осмонда Хаксли и Мария отправились в трехнедельную автомобильную поездку на 5000 миль (8000 километров) по национальным паркам на северо-западе США. Вернувшись в Лос-Анджелес, ему понадобился месяц, чтобы написать книгу. «Двери восприятия» были первой книгой, которую Хаксли посвятил своей жене Марии. Гарольд Раймонд из своего издателя Chatto and Windus сказал о рукописи: «Вы - самая красноречивая морская свинка, которую мог бы надеяться привлечь любой ученый». Название было взято из стихотворения Уильяма Блейка « Свадьба неба и ада» :

Если бы двери восприятия были очищены, все казалось бы человеку таким, какое оно есть: Бесконечным. Ибо человек закрылся, пока не видит все через узкие щели своей пещеры.

Хаксли использовал метафору Блейка в «Двери восприятия» , обсуждая картины Вермеера и братьев Наин, а ранее в «Вечной философии» , однажды в отношении использования умерщвления как средства устранения стойкой духовной близорукости и, во-вторых, для ссылки на отсутствие разделения в духовном видении. Блейк оказал огромное влияние на Хаксли, он разделял многие ранние откровения Блейка и его интересы в искусстве и литературе. В начале 1950-х годов Хаксли перенес изнурительный приступ ирита, вызывающего заболевание глаз . Это усилило его беспокойство по поводу своего и без того плохого зрения, и большая часть его работ в начале десятилетия содержала метафоры видения и зрения.

Синопсис

После краткого обзора исследований мескалина Хаксли рассказывает, что однажды в 11:00 утра в мае 1953 года ему дали 4/10 грамма. цветные призрачные пейзажи. Когда он видит только огни и формы, он считает это плохим визуализатором; однако он переживает большие изменения в своем восприятии внешнего мира.

К 12:30 ваза с цветами становится «мгновением за мгновением чудом обнаженного существования». Он утверждает, что переживание не является ни приятным, ни неприятным, а просто «есть». Он уподобляет это «istigkeit» или «есть-ность» Майстера Экхарта и «Бытию» Платона, но не отделенному от «Становления». Он чувствует, что понимает индуистскую концепцию Сатчитананды , а также дзен- коан о том, что «тело дхармы Будды находится в изгороди» и буддийскую таковость . В этом состоянии Хаксли объясняет, что у него не было «я», а было «не-я». Значение и существование, узор и цвет становятся более значимыми, чем пространственные отношения и время. Продолжительность заменяется вечным подарком.

Позже, размышляя о своем опыте, Хаксли соглашается с философом К. Д. Броудом в том, что для того, чтобы мы могли жить, мозг и нервная система исключают несущественную информацию из совокупности « Разума в целом ».

Доярка Вермеера.
Доярка от Йоханнеса Вермеера . «Этот таинственный художник был действительно одарен видением, которое воспринимает Тело Дхармы как живую изгородь у основания сада», - размышлял Хаксли.

Подводя итог, Хаксли пишет, что способность мыслить прямо не снижается под воздействием мескалина, визуальные впечатления усиливаются, и экспериментатор-человек не увидит причин для действий, потому что опыт настолько увлекателен.

Временно выйдя из хронологического потока, он упоминает, что через четыре или пять часов опыта он был доставлен в крупнейшую в мире аптеку (WBDS), где ему подарили книги по искусству. В одной книге платье из « Джудит» Боттичелли вызывает размышления о драпировке как основной художественной теме, поскольку позволяет художникам включать абстрактное в изобразительное искусство, создавать настроение, а также представлять тайну чистого бытия. Хаксли считает, что человеческие дела не имеют значения, пока принимает мескалин, и пытается пролить свет на это, размышляя о картинах с изображением людей. Сезанн «s Автопортрет с соломенной шляпе кажется невероятно претенциозно, в то время как Вермеер » человек еще с натюрмортами (также, как братья Ленна и Вюйар ) являются ближайшими к отражающему это не-самому государству.

Для Хаксли примирение этих очищенных представлений с человечеством отражает вековые споры между активной и созерцательной жизнью, известные как путь Марты и путь Марии . Поскольку Хаксли считает, что созерцание должно также включать действие и милосердие, он заключает, что переживание представляет собой созерцание на его пике, но не во всей его полноте. Нужны правильное поведение и настороженность. Тем не менее, Хаксли утверждает, что даже квиетистское созерцание имеет этическую ценность, потому что оно связано с отрицательными добродетелями и направлено на то, чтобы направить трансцендентное в мир.

Red Hot Poker или цветы Книпхофии.
В Red Hot Poker цветы в саду Хаксли были «так страстно живые , что они , казалось, стоял на самом краю высказывании».

После прослушивания Моцарта «s C-Minor Концерт для фортепиано , Джезуальдо » s мадригалы и Alban Berg «s Lyric Сюита , Huxley головами в сад. Снаружи садовые стулья приобретают такую ​​огромную интенсивность, что он боится быть перегруженным; это дает ему представление о безумии. Он отражает ту духовную литературу, в том числе работы Якоба Бёме , Уильяма Лоу и Тибетскую книгу мертвых , где говорится об этих муках и ужасах. Хаксли предполагает, что шизофрения - это неспособность вырваться из этой реальности в мир здравого смысла, и поэтому помощь будет необходима.

После обеда и поездки в WBDS он возвращается домой в своем обычном состоянии. Его последнее понимание заимствовано из буддийских писаний: внутри одинаковости есть различие, хотя это различие не отличается от сходства.

Книга заканчивается заключительными размышлениями Хаксли о значении своего опыта. Во-первых, стремление превзойти самого себя является универсальным для разных времен и культур (и было охарактеризовано Г. Уэллсом как «Дверь в стене»). Он считает, что нужны более здоровые «двери», чем алкоголь и табак. Преимущество мескалина в том, что он не провоцирует насилие у принимающих, но его действие длится неудобно долго, и некоторые пользователи могут иметь негативную реакцию. В идеале самопревосхождение можно было бы найти в религии, но Хаксли считает, что это маловероятно когда-либо. Кажется, что христианство и мескалин хорошо подходят друг другу; американская церковь Native , например , использует наркотик как таинство, где его использование сочетает в себе религиозное чувство с этикетом.

Хаксли приходит к выводу , что мескалин не просветление или видение Блаженного , а «безвозмездная благодать» (термин взят из Фому Аквинского " Summa Theologica ). Это не обязательно, но полезно, особенно для интеллектуалов, которые могут стать жертвой слов и символов. Хотя систематические рассуждения важны, прямое восприятие также имеет внутреннюю ценность. Наконец, Хаксли утверждает, что человек, получивший этот опыт, изменится к лучшему.

Прием

Книга вызвала множество откликов, как положительных, так и отрицательных, со стороны писателей в области литературы, психиатрии, философии и религии. В их число вошли симпозиум, опубликованный в журнале The Saturday Review с маловероятным названием « Мескалин - ответ сигаретам» , в том числе статьи Хаксли; Ю.С. Слоткин, профессор антропологии; и врач, доктор В. К. Каттинг.

Литература

Для шотландского поэта Эдвина Мьюира «эксперимент мистера Хаксли необычен и прекрасно описан». Томас Манн , автор и друг Хаксли, считал, что книга демонстрирует эскапизм Хаксли. Он думал, что, хотя бегство от реальности в мистицизме может быть почетным делом, наркотики - нет. «Эстетическое потакание своим слабостям» и безразличие Хаксли к человечеству привело бы к страданиям или глупости; Манн пришел к выводу, что книга была безответственной, если не совсем аморальной, чтобы побудить молодых людей попробовать это лекарство.

По мнению биографа и друга Хаксли, автора Сибиллы Бедфорд , в книге искренность сочетается с простотой, а страсть - с отстраненностью. «Она отражает сердце и разум, открытые для встречи с данным, готовые, даже стремящиеся принять чудесное. « Двери » - тихая книга. Это также та книга, которая постулирует добрую волю - еще раз выбор из более благородной гипотезы. выходит, для определенных темпераментов, соблазнительная книга ". Для биографа Дэвида Кинга Данауэя «Двери восприятия» и «Искусство видеть» можно рассматривать как наиболее близкие Хаксли к автобиографическому письму.

Психиатрия

Уильям Саргант , неоднозначный британский психиатр, сделал рецензию на книгу для The British Medical Journal и особенно сосредоточился на размышлениях Хаксли о шизофрении. Он написал, что книга оживила душевные страдания шизофреников, что должно вызывать беспокойство у психиатров из-за того, что им не удалось их облегчить. Кроме того, он надеялся, что книга побудит исследовать физиологические, а не психологические аспекты психиатрии. Другие исследователи-медики поставили под сомнение достоверность рассказа Хаксли. По словам Роланда Фишера, книга содержала «99 процентов Олдоса Хаксли и только полграмма мескалина». Джуст А.М. Меерлоо обнаружил, что реакции Хаксли «не обязательно совпадают с ... опытом других людей».

Для Стивена Дж Novak, Двери восприятия и Небеса и ад переопределены принимая мескалин как мистический опыт с возможными психотерапевтические выгоды, где врачи ранее считали препарата с точки зрения имитируя психотический эпизод, известный как психотомимические . Популярность книги также повлияла на исследования этих лекарств, потому что исследователям для проведения экспериментов требовалась случайная выборка субъектов без предвзятого мнения о препарате, и их стало очень трудно найти.

Философия и религия

Друг и духовный наставник Хаксли, ведантический монах Свами Прабхавананда , считал мескалин незаконным путем к просветлению, «смертельной ересью», как выразился Кристофер Ишервуд . Аналогичные опасения высказывали и другие мыслители.

Мартин Бубер

Мартин Бубер , еврейский религиозный философ, подверг критике идею Хаксли о том, что мескалин позволяет человеку участвовать в «общем бытии», и считал, что употребляющие наркотики вводят потребителей «просто в сугубо частную сферу». Бубер считал, что переживания с наркотиками были праздниками «от человека, участвующего в сообществе логотипов и космоса - праздниками от очень неудобного напоминания о том, чтобы подтвердить себя таким человеком». По мнению Бубера, человек должен овладеть, противостоять и изменить свою ситуацию или даже оставить ее, «но бегство от претензий на ситуацию в ее отсутствие не является законным делом человека».

Роберт Чарльз Зенер

Роберт Чарльз Зенер , профессор Оксфордского университета , сформировал один из самых полных и первых критиков книги «Двери восприятия» с религиозной и философской точек зрения. В 1954 году Зенер опубликовал статью под названием «Угроза мескалина» , в которой утверждал, что «искусственное вмешательство в сознание» не может иметь ничего общего с христианским «блаженным видением». Зенер расширил эту критику в своей книге « Мистицизм священный и профанный» (1957), которая также выступает теистическим ответом на то, что он считает монизмом « Вечной философии» Хаксли . Признавая важность «Дверей восприятия» как вызова людям, интересующимся религиозным опытом, он указал на то, что он видел как несоответствия и внутренние противоречия. Зенер заключает, что опасения Хаксли по поводу мескалина связаны с его глубоким знакомством с ведантами и буддизмом махаяны . Таким образом, опыт может быть другим для тех, кто принимает наркотик и не имеет этого опыта, хотя они, несомненно, испытают трансформацию ощущений. Сам Зенер был обращенным в католицизм .

То, что стремление превзойти себя является «одним из главных аппетитов души», подвергается сомнению Зенером. Все еще есть люди, которые не чувствуют этого желания убежать от себя, и сама религия не обязательно означает бегство от эго. Зенер критикует то, что он считает очевидным призывом Хаксли ко всем религиозным людям употреблять наркотики (включая алкоголь) как часть своей практики. Цитируя запреты апостола Павла против пьянства в церкви в 1 Коринфянам xi, Зенер подчеркивает, что искусственные экстатические состояния и духовный союз с Богом - это не одно и то же.

Считая, что есть сходство между переживанием мескалина, манией при маниакально-депрессивном психозе и видениями Бога мистического святого, Зеннер предполагает, что видения святого должны быть такими же, как и видения сумасшедшего. Личность рассеивается в мире, для Хаксли на мескалине и людей в маниакальном состоянии, что похоже на опыт мистиков природы. Однако этот опыт отличается от теистического мистика, который поглощен Богом, который сильно отличается от объективного мира. Приложения к Mysticism Sacred и Profane включают три описания опытов с мескалином, в том числе и самого Зенера. Он пишет, что был перенесен в мир фарсовой бессмысленности и что опыт был интересным и забавным, но не религиозным.

Вскоре после публикации своей книги Хаксли написал Гарольду Раймонду из Chatto and Windus, что считает странным, что, когда Хилэр Беллок и Г.К. Честертон восхваляли алкоголь, их все еще считали хорошими христианами, в то время как всех, кто предлагал другие пути к самообладанию. Трансцендентность обвиняли в наркомании и извращении человечества. Позже Хаксли ответил Зэнеру в статье, опубликованной в 1961 году: «Для большинства тех, кому были удостоены переживания, их ценность очевидна. Доктор Зенер, автор книги« Мистицизм, священное и мирское » , считает , что их преднамеренное наведение является очевидным. считается аморальным. На что его коллега профессор Прайс фактически возражает: «Говорите за себя!» ».

Хьюстон Смит

Профессор религии и философии Хьюстон Смит утверждал, что мистицизм священный и светский не полностью исследовал и опроверг утверждения Хаксли, сделанные в «Двери восприятия» . Смит утверждает, что вещества, изменяющие сознание, были связаны с религией как на протяжении всей истории, так и во всем мире, и, кроме того, возможно, что многие религиозные взгляды берут свое начало в них, которые позже были забыты. Признавая, что личность, подготовка и окружающая среда - все играют роль в воздействии наркотиков, Хьюстон Смит обращает внимание на свидетельства, свидетельствующие о том, что религиозный результат опыта не может быть ограничен одним из темпераментов Хаксли. Кроме того, поскольку опыт Зенера не был религиозным, это не доказывает, что он не будет религиозным. В отличие от Зенера, Хьюстон Смит привлекает внимание к свидетельствам, свидетельствующим о том, что эти препараты могут облегчить теистический мистический опыт.

Поскольку описания естественных и вызванных наркотиками мистических переживаний невозможно разделить феноменологически, Хьюстон Смит рассматривает позицию Зенера в « Мистицизме священном и светском» как продукт конфликта между наукой и религией - религия имеет тенденцию игнорировать открытия науки. Тем не менее, хотя эти наркотики могут вызывать религиозный опыт, они не обязательно должны вызывать религиозную жизнь, если только они не установлены в контексте веры и дисциплины. Наконец, он заключает, что психоделические препараты не следует забывать в связи с религией, потому что феномен религиозного трепета или встречи со святым уменьшается, и религия не может долго существовать в ее отсутствие.

Позже опыт

Фотография Олдоса Хаксли.
Позже Хаксли писал, что «вещи, которые полностью заполнили мое внимание в тот первый раз [описанные в « Двери восприятия » ], теперь я воспринимал как искушения - искушения уйти из центральной реальности в ложную или, по крайней мере, несовершенную и частичную Нирвану. красоты и простого знания ".

Хаксли продолжал принимать эти вещества несколько раз в год до самой смерти, но в серьезном и умеренном настроении. Он отказался говорить о веществах за пределами научных встреч, отклонил приглашение рассказать о них по телевидению и отказал руководству фонда, занимающегося изучением психоделиков, объяснив это тем, что они были лишь одним из его разнообразных интересов. Для Филипа Тоди , профессора французской литературы, откровения Хаксли заставили его осознать возражения, которые были выдвинуты против его теории мистицизма, изложенной в « Безглазых в Газе» и « Серое возвышение» , и, следовательно, « Айленд» раскрывает более гуманную философию. Однако это изменение в перспективе может заключаться в другом. В октябре 1955 года во время приема мескалина у Хаксли был опыт, который он считал более серьезным, чем описанные в «Двери восприятия» . Он решил , что его предыдущие эксперименты, те , детализированные в двери и Рай и Ад , был «соблазн бежать от центральной реальности в ложные, или по крайней мере , несовершенной и частичной нирваны красоты и просто знания.» В письме к Хамфри Осмонду он написал , что испытал «прямое, полное осознание, так сказать, изнутри любви как первичного и фундаментального космического факта ... Я был этим фактом; или, возможно, это было бы так. точнее сказать, что этот факт занял то место, где я был ». Опыт попал в последнюю главу Island . Это вызвало беспокойство. Было ли лучше провести курс тщательных психологических экспериментов ... или настоящая ценность этих наркотиков заключалась в том, чтобы «стимулировать самый основной вид религиозного экстаза»?

Влиять

На книгу было заявлено множество влияний. Психоделический прозелитизатор Тимоти Лири получил книгу от коллеги вскоре после возвращения из Мексики, где он впервые принял псилоцибиновые грибы летом 1960 года. Он обнаружил, что «Двери восприятия» подтверждают то, что он испытал, «и даже больше». Вскоре Лири назначил встречу с Хаксли, и они подружились. Книгу также можно рассматривать как часть истории энтеогенной модели понимания этих наркотиков, которая рассматривает их в духовном контексте.

Уильям Блейк

Уильям Блейк (1757–1827), который вдохновил название книги и стиль письма, был влиятельным английским художником, наиболее известным своими картинами и стихами. «Двери восприятия» изначально были метафорой, написанной Блейком в его книге 1790 года «Свадьба неба и ада» . Метафора использовалась для представления чувств Блейка к ограниченному восприятию человечеством окружающей действительности:

Если бы двери восприятия были очищены, все казалось бы человеку таким, какое оно есть, Бесконечным. Ибо человек закрылся, пока не видит все через узкие щели своей пещеры.

Культурные ссылки

  • На эту книгу повлиял Джим Моррисон, назвавший свою группу The Doors в 1965 году.
  • В своей статье в Scientific American в 2014 году скептик Майкл Шермер завершил свой рассказ об «аномальных и загадочных событиях, которые предполагают существование паранормального или сверхъестественного» заявлением, в котором говорится, что «мы не должны закрывать двери восприятия, когда они могут откройтесь нам, чтобы восхищаться таинственным ». Дело в том, что транзисторное радио деда его жены, которое было сломано, начало играть без прикосновения непосредственно перед их свадебной церемонией.
  • В 2016 фильм Доктор Стрэндж , Стэн Ли символ «s рассматривается чтение книги.

История публикации

«Двери восприятия» обычно публикуются в объединенном томе с эссе Хаксли « Небеса и ад» (1956).

  • Двери восприятия, а также рай и ад , 1954, 1956, Harper & Brothers
  • 1977 Harpercollins (Великобритания), массовый рынок в мягкой обложке: ISBN  0-586-04437-X
  • 1990 Харпер Многолетнее издание: ISBN  0-06-090007-5
  • Издание Harper Modern Classics 2004 года: ISBN  0-06-059518-3
  • Привязка библиотеки Sagebrush 2004 г .: ISBN  1-4176-2859-6
  • 2009 Первое издание Harper Perennial Modern Classics: ISBN  978-0-06-172907-2
  • Двери восприятия , полная аудиокассета, Audio Partners 1998, ISBN  1-57270-065-3

Смотрите также

использованная литература

внешние ссылки