Воля к вере - The Will to Believe

« Воля к вере » - это лекция Уильяма Джеймса , впервые опубликованная в 1896 году, в которой в некоторых случаях защищается принятие веры без предварительного доказательства ее истинности. В частности, в этой лекции Джеймс озабочен защитой рациональности религиозной веры даже при отсутствии достаточных доказательств религиозной истины. Джеймс заявляет в своем вступлении: «Я принес с собой сегодня вечером ... эссе в оправдание веры , в защиту нашего права занимать веру в религиозных вопросах, несмотря на то, что наш чисто логический интеллект может не иметь «Воля к вере» - это название моей статьи ».

Центральный аргумент Джеймса в «Воле к вере» основан на идее о том, что доступ к доказательствам того, верны ли определенные убеждения, в решающей степени зависит от того, насколько эти убеждения сначала будут приняты без доказательств. В качестве примера Джеймс утверждает, что может быть рациональным иметь безоговорочную веру в свою способность выполнять задачи, требующие уверенности . Важно отметить, что Джеймс отмечает, что это справедливо даже для научных исследований. Затем Джеймс утверждает, что, подобно вере в собственную способность выполнить трудную задачу, религиозная вера также может быть рациональной, даже если в данный момент у человека нет доказательств истинности его религиозных убеждений.

Лекция

«Воля к вере» Джеймса и эссе Уильяма К. Клиффорда «Этика веры» являются пробными камнями для многих современных дебатов по поводу эвиденциализма , веры и сверхверия . «Воля к вере» Джеймса состоит из вступительных замечаний, за которыми следуют десять пронумерованных, но не названных разделов. В своем вступительном слове Джеймс характеризует свою лекцию, заявляя, что он «принес с собой сегодня вечером ... эссе в оправдание веры, защиту нашего права занимать веру в религиозных вопросах, несмотря на то, что наш чисто логический интеллект не может были принуждены ". «Воля к вере», соответственно, так называется моя статья. «В конце вводных замечаний Джеймс переходит к своему первому разделу, заявляя, что он« должен начать с установления некоторых технических различий ».

Разделы I – III: Предварительные мероприятия

В разделе I Джеймс приступает к задаче определения ряда важных терминов, на которые он будет опираться на протяжении всей лекции:

  • Живые и мертвые гипотезы - «мертвость и живость ... измеряются готовностью [мыслителя] действовать. Максимум живости в гипотезе означает готовность действовать бесповоротно».
  • Вариант - «решение между двумя гипотезами»
  • Вариант «живой и мертвый» - «живой вариант - это тот, в котором обе гипотезы живы»
  • Принудительный и предотвратимый вариант - вариант, для которого нет «возможности не выбрать».
  • Моментальный и тривиальный вариант - «вариант тривиален, когда возможность не уникальна, когда ставка незначительна, или когда решение обратимо, если позже оно окажется неразумным»
  • Подлинный опцион - «мы можем назвать опцион подлинным опционом, если он является принудительным, живым и важным».
  • Убеждение - «Химик находит гипотезу достаточно живой, чтобы потратить год на ее проверку: он верит в нее до такой степени».

В разделе II Джеймс начинает с того, что затем рассмотрит «фактическую психологию человеческого мнения». Здесь Джеймс рассматривает и в значительной степени соглашается с критикой пари Паскаля о том, что мы либо не должны, либо не можем верить или не верить по собственному желанию. То есть здесь Джеймс, кажется, отвергает доксастический волюнтаризм , «философскую доктрину, согласно которой люди имеют добровольный контроль над своими убеждениями». В разделе III, однако, Джеймс квалифицирует свое одобрение этой критики пари Паскаля, утверждая, что «это только наши уже мертвые гипотезы, которые наша добровольная природа не способна снова воплотить в жизнь». Под этим Иаков подразумевает, что только вещи, в которые мы уже не верим, не можем поверить по собственному желанию.

Раздел IV: Диссертация

В своем очень кратком разделе IV Джеймс представляет основной тезис работы:

Наша страстная природа не только на законных основаниях может, но и должна определять выбор между предложениями, когда это реальный вариант, который по своей природе не может быть решен на интеллектуальных основаниях; ибо сказать при таких обстоятельствах: «Не решай, но оставь вопрос открытым» - это само по себе страстное решение - точно так же, как решение «да» или «нет», - и оно сопряжено с таким же риском потери истины.

Однако вместо того, чтобы привести аргумент в пользу этого тезиса, Джеймс быстро заканчивает этот раздел, заявляя, что он все еще должен «немного больше заниматься подготовительной работой».

Разделы V – VII: Дополнительные предварительные мероприятия

В разделе V Джеймс проводит различие между скептицизмом в отношении истины и ее достижении и тем, что он называет « догматизмом »: «эта истина существует и что наш разум может ее найти». Что касается догматизма, Джеймс утверждает, что он имеет две формы; что существует « абсолютистский способ » и « эмпирический способ » веры в истину. Джеймс утверждает: «Абсолютисты в этом вопросе говорят, что мы не только можем достичь познания истины, но мы можем знать, когда мы достигли познания ее, в то время как эмпирики думают, что, хотя мы можем ее достичь, мы не можем точно знать, когда». Затем Джеймс заявляет, что «в науке преобладала эмпирическая тенденция, тогда как в философии у абсолютистской тенденции все было по-своему».

Джеймс завершает раздел V, утверждая, что эмпирики на самом деле не более осторожны в своих убеждениях и выводах, чем абсолютисты: «Величайшие эмпирики среди нас - это всего лишь эмпирики, размышляющие над ними: когда они предоставлены своим инстинктам, они догматизируют, как непогрешимые папы. нам, насколько греховно быть христианами при таких "недостаточных доказательствах", недостаточность - это последнее, что они имеют в виду. Для них свидетельства абсолютно достаточны, только они указывают на обратное. Они так полностью верят в антихристианство. порядок вселенной, что нет живого выбора: христианство с самого начала является мертвой гипотезой ».

Джеймс начинает раздел VI следующим вопросом: «Но теперь, поскольку мы все такие абсолютисты по инстинкту, что, изучающие философию, мы должны делать с этим фактом? Затем он отвечает: «Я искренне верю, что последний путь - единственный, которому мы можем следовать как рефлексивные люди ... Поэтому я сам являюсь полным эмпириком в том, что касается моей теории человеческого знания».

Джеймс заканчивает раздел VI, подчеркивая то, что, по его мнению, является достоинством «большого отличия» эмпирического пути от абсолютистского: «Сила его системы заключается в принципах, происхождении, terminus a quo [начальная точка] его мысль; для нас сила в исходе, исходе, terminus ad quem [конечном результате]. Не откуда это происходит, а к тому, к чему это ведет, - это решить. Для эмпирика не имеет значения, с какой стороны выдвинута гипотеза может прийти к нему: он, возможно, приобрел это честным путем или грязным путем; это могло быть шепотом страсти или случайным образом; но если полный дрейф мышления продолжает подтверждать это, это то, что он подразумевает под его истинностью ".

Джеймс начинает раздел VII с утверждения, что есть «еще один пункт, небольшой, но важный, и наши предварительные сведения сделаны». Однако Джеймс фактически дает в этом разделе важную аргументацию:

Есть два способа взглянуть на наш долг в вопросе мнения - совершенно разные, и все же способы, о различии которых теория познания, похоже, до сих пор мало заботилась. Мы должны знать правду; и мы должны избегать ошибок - это наши первые и великие заповеди как потенциальных знающих; но это не два способа сформулировать одну и ту же заповедь, это два отдельных закона. Хотя действительно может случиться так, что, когда мы верим в истину А, мы убегаем в качестве случайного следствия из веры в ложь Б, но вряд ли когда-либо случится, что, просто не веря Б, мы обязательно поверим А. Мы можем, избегая Б, впасть в веру в другую ложь, C или D, так же плохо, как B; или мы можем избежать B, не веря вообще ни во что, даже в A.

Верьте правде! Избегайте ошибок! - это, как мы видим, два существенно разных закона; и, выбирая между ними, мы можем по-разному раскрасить всю нашу интеллектуальную жизнь. Мы можем рассматривать погоню за истиной как первостепенную задачу, а предотвращение ошибок как на второстепенное; или же мы можем, с другой стороны, относиться к избеганию ошибки как к более настоятельной необходимости и позволить истине воспользоваться своим шансом. Клиффорд в поучительном отрывке, который я процитировал, призывает нас придерживаться последнего курса. Он говорит нам, что ни во что не верьте, держите свой разум в напряжении навсегда, вместо того, чтобы закрывать его на недостаточных доказательствах, подвергнуться ужасному риску поверить в ложь. Вы, с другой стороны, можете подумать, что риск ошибиться - это очень незначительная вещь по сравнению с благословениями настоящего знания, и будьте готовы к тому, что вас много раз обманут в ходе расследования, а не откладывать на неопределенное время шанс угадать истину. . Я сам считаю невозможным пойти с Клиффордом. Мы должны помнить, что это чувство долга в отношении истины или заблуждения в любом случае является лишь выражением нашей страстной жизни. С биологической точки зрения наш разум так же готов измельчать ложь, как и правдивость, и тот, кто говорит: «Лучше навсегда отказаться от веры, чем верить лжи!» просто показывает свой собственный преобладающий личный ужас оказаться обманутым. Он может критически относиться ко многим своим желаниям и страхам, но этому страху он рабски подчиняется. Он не может представить, чтобы кто-нибудь подвергал сомнению его связывающую силу. Что до меня, я тоже боюсь быть обманутым; но я могу поверить, что с человеком в этом мире могут случиться вещи похуже, чем быть обманутым: поэтому наставление Клиффорда производит для меня совершенно фантастический звук. Это похоже на то, как генерал сообщает своим солдатам, что лучше держаться подальше от битвы навсегда, чем рисковать единственной раной. Не так одержимы победы ни над врагами, ни над природой. Наши ошибки, конечно, не такие уж и серьезные. В мире, где мы так уверены, что навлечем их на себя, несмотря на всю нашу осторожность, некоторая легкость сердца кажется более здоровой, чем эта чрезмерная нервозность в их пользу. Во всяком случае, это кажется наиболее подходящим для философа-эмпирика.

Разделы VIII – X: Главный аргумент

В разделе VIII Джеймс наконец выходит за рамки того, что он считает лишь предварительными. Здесь Джеймс сначала определяет области веры, в которых, по его мнению, верить без доказательств было бы неоправданно: «Везде, где выбор между утратой истины и ее обретением не имеет большого значения, мы можем отбросить шанс обрести истину и, во всяком случае, спасти себя от любой шанс поверить в ложь, если вообще не принимать решения до тех пор, пока не появятся объективные доказательства. В научных вопросах это почти всегда так ... Вопросы здесь всегда тривиальные варианты, гипотезы вряд ли живы (во всяком случае не живущие для нас, зрителей), выбор между верой в правду или ложью редко бывает вынужденным ". Джеймс завершает этот раздел, прося нас согласиться с тем, что «везде, где нет принудительного выбора, беспристрастный судебный интеллект без излюбленной гипотезы, спасающий нас, во всяком случае, от одурачивания, должен быть нашим идеалом».

В разделе IX Джеймс исследует, есть ли области веры, в которых вера без доказательств может быть оправдана. Джеймс приводит самореализующиеся убеждения в качестве одного из примеров таких убеждений:

Я тебе нравлюсь или нет? - например. Делаете вы это или нет, в бесчисленных случаях зависит от того, иду ли я вам навстречу, и я готов предположить, что я вам нравлюсь, и выказываю вам доверие и ожидания. Моя предыдущая вера в то, что вы любите, в таких случаях вызывает у вас симпатию. Но если я остаюсь в стороне и откажусь сдвинуться ни на дюйм, пока у меня не будет объективных доказательств, пока вы не сделаете что-то подходящее ... десять к одному, вам никогда не придётся по душе. ... Стремление к определенной истине здесь приводит к существованию этой особой истины; и так происходит в бесчисленных случаях иного рода.

На основе подобных примеров Джеймс заключает: «Бывают случаи, когда факт вообще не может появиться, если не существует предварительной веры в его появление. И когда вера в факт может помочь создать факт, это была бы безумная логика, которая Следует сказать, что вера, опережающая научные доказательства, - это «низший вид безнравственности», в который может впасть мыслящее существо ».

Джеймс начинает раздел X с тезиса, который, как он считает, уже доказал: «В истинах, зависящих от наших личных действий, вера, основанная на желании, безусловно, является законной и, возможно, необходимой вещью». Затем Джеймс продолжает утверждать, что, как и примеры, которые он привел в разделе IX, религиозная вера - это также вид веры, которая зависит от наших личных действий, и поэтому в нее можно с полным основанием верить через веру, основанную на желании:

Мы также чувствуем, что религия обращается к нам с нашей активной доброй волей, как будто доказательства могут быть навсегда скрыты от нас, если мы не пойдем на полпути с гипотезой. Возьмем тривиальную иллюстрацию: точно так же, как человек, который в компании джентльменов не делал никаких авансов, просил ордер на каждую уступку и не верил никому слову без доказательств, так грубо отрезал бы себя от всех социальных наград, что более доверчивый дух заработал бы - так что здесь тот, кто должен замкнуться в рычащей логике и попытаться заставить богов вымогать его признание волей-неволей или не получить его вообще, может навсегда отрезать себя от своей единственной возможности сотворить богов ' знакомство. Это чувство, навязанное нам, откуда мы не знаем, что, упорно веря в существование богов (хотя не делать этого было бы так легко как для нашей логики, так и для нашей жизни), мы оказываем вселенной самое глубокое служение, которое можем, кажется частью живой сущности религиозной гипотезы. Если бы гипотеза была верна во всех своих частях, включая эту, тогда чистый интеллектуализм с его вето на наши добровольные авансы был бы абсурдом; и некоторое участие нашей симпатичной натуры было бы логически необходимо. Поэтому я, со своей стороны, не вижу своего пути к принятию агностических правил поиска истины или намеренно согласен не вмешиваться в игру со своей волевой природой. Я не могу этого сделать по той простой причине, что правило мышления, которое абсолютно не позволяло бы мне признавать определенные виды истины, если бы эти виды истины действительно существовали, было бы иррациональным правилом. Для меня это краткое изложение формальной логики ситуации, независимо от того, какими видами истины может быть материально.

Хотя Джеймс здесь не объясняет, каким образом истина или свидетельство, касающееся религиозной веры, зависит от нашего первого религиозного убеждения, он утверждает, что часть самого религиозного убеждения зависит от его собственной истины или свидетельства ее собственной истины. после того, как мы впервые поверили в это. В предисловии к опубликованной версии «Воли к вере» Джеймс предлагает другой аргумент в пользу того, каким образом свидетельства в пользу религии зависят от нашей веры. Там он утверждает, что именно из-за неудач или процветания общин религиозных верующих мы получаем доказательства истинности их религиозных убеждений. Таким образом, чтобы получить доказательства религиозной веры, мы должны сначала иметь верующих, которые принимают такую ​​веру без достаточных доказательств. Намного позже в своей жизни, в своих лекциях «Прагматизм: новое имя для некоторых старых способов мышления», Джеймс также упоминает возможность того, что существование Бога может фактически зависеть от нашей веры в его существование.

Доктрина

Доктрина, отстаиваемая Джеймсом в «Воле к вере», часто встречается как в его ранних, так и в более поздних работах. Сам Иаков несколько раз менял название учения. Сначала появившись как «обязанность верить», затем как «субъективный метод», затем как «воля верить», Джеймс окончательно сформулировал это как «право верить». Каким бы ни было название, доктрина всегда касалась рациональности веры без доказательств в определенных случаях. В частности, Джеймс защищает нарушение эвиденциализма в двух случаях:

После утверждения о том, что в пользу гипотезы и самореализующихся убеждений человек рационально верить без доказательств, Джеймс утверждает, что вера в ряд философских тем квалифицируется как одно из двух допустимых нарушений эвиденциализма (например, свобода воли , Бог , и бессмертие ). Причина, по которой Джеймс считает себя способным рационально обосновать позиции, которые, как часто считается, не поддаются проверке никаким методом, заключается в том, насколько важно, по его мнению, верить во что-то для подтверждения этой веры. Иными словами, в этих случаях Джеймс утверждает, что причина того, что доказательства веры кажутся нам недоступными, заключается в том, что доказательства их истинности или ложности приходят только после того, как в них поверили, а не раньше. Например, в следующем отрывке Джеймс использует свою доктрину, чтобы оправдать убеждение, что «это моральный мир»:

В таком случае нельзя сказать, что вопрос: «Это моральный мир?» это бессмысленный и непроверяемый вопрос, потому что он имеет дело с чем-то не феноменальным . Любой вопрос полон смысла, и, как здесь, противоположные ответы приводят к противоположному поведению . И кажется, что, отвечая на такой вопрос, мы могли бы поступить точно так же, как это делает физический философ при проверке гипотезы. ... Итак, здесь: проверка теории, которой вы можете придерживаться относительно объективно морального характера мира, может состоять только в том, что, если вы продолжите действовать в соответствии со своей теорией, она не будет отменена ничем, что позже окажется плоды ваших действий; он настолько хорошо согласуется со всем дрейфом опыта, что последний как бы перенимает его. ... Если это объективно нравственная вселенная, все действия, которые я совершаю, исходя из этого предположения, все ожидания, которые я основываю на нем, будут стремиться все более и более полно пересекаться с уже существующими явлениями. ... Хотя, если это будет не такая моральная вселенная, а я ошибочно предполагаю, что это так, ход опыта будет создавать все новые препятствия на пути моей веры, и ее становится все труднее и труднее выразить на ее языке. Эпицикл за эпициклом вспомогательной гипотезы нужно будет задействовать, чтобы придать противоречивым терминам временный вид квадратуры друг друга; но в конце концов даже этот ресурс выйдет из строя. (- Уильям Джеймс, "Чувство рациональности")

Доктрина, разработанная Джеймсом в его лекции «Воля к вере», была позже расширена его протеже Ф. С. Шиллером в его длинном эссе «Аксиомы как постулаты». В этой работе Шиллер преуменьшает связь между доктриной Джеймса и религиозными позициями, такими как Бог и бессмертие. Вместо этого Шиллер подчеркивает способность этой доктрины оправдывать наши убеждения в единообразии природы , причинности , пространства , времени и других философских доктрин, которые обычно считались эмпирически непроверяемыми.

Критика

Доктрина Джеймса вызвала много критики. В 1907 году профессор Мичиганского университета Альфред Генри Ллойд опубликовал в ответ «Волю к сомнению», в которой утверждал, что сомнение необходимо для истинной веры.

Чарльз Сандерс Пирс заканчивает свою статью 1908 года « Забытый аргумент в пользу реальности Бога », в целом жалуясь на то, что другие философы делали с прагматизмом, и заканчивается критикой, в частности, критики воли Джеймса верить:

Мне кажется жаль, что они [прагматики вроде Джеймса и Шиллера] позволили философии, столь инстинктивно относящейся к жизни, заразиться семенами смерти в таких представлениях, как идея нереальности всех идей бесконечности и изменчивость истины, и в таких смешениях мысли, как активное желание (желание контролировать мысль, сомневаться и взвешивать причины) с желанием не проявлять волю (желание верить).

Бертран Рассел в своей книге « Свободная мысль и официальная пропаганда » утверждал, что нужно всегда придерживаться фаллибилизма , признавая все человеческие знания о том, что «ни одно из наших убеждений не является полностью верным; все они имеют по крайней мере полутень неопределенности и ошибок», и что единственное средство продвижения все ближе к истине - никогда не предполагать уверенности, но всегда исследовать все стороны и пытаться прийти к объективному выводу.

Вальтер Кауфманн писал:

Вместо того, чтобы признать, что некоторые традиционные верования утешают, Джеймс утверждал, что «риск ошибиться - это очень незначительное дело по сравнению с благословением настоящего знания», и подразумевал, что те, кто не принимает религиозные убеждения, являются трусами, опасающимися рисковать чем угодно: «Это похоже на то, как генерал сообщает солдатам, что лучше навсегда остаться вне боя, чем рисковать одним ранением» (Раздел VII). Апелляция Джеймса полностью зависит от размытия различия между теми, кто настаивает на 100-процентном доказательстве в вопросе, в котором любой разумный человек довольствуется, скажем, 90 процентами, и теми, кто отказывается предаваться убеждению, которое только поддерживается. аргументом, что в конце концов это могло быть правдой.

Некоторые конкретные возражения против доктрины Джеймса включают:

  1. необходимость постулировать гипотезу, не принимая ее лично как убеждение
  2. эпистемологические проблемы волюнтаризма убеждений
  3. успех в мире подтверждает убеждение, а не ограничивает проверку предсказуемым успехом
  4. отделение принятия веры от истины и эпистемического обоснования

Джеймс обращается к возражению (1) в сноске своего эссе «Воля к вере», где он утверждает, что для химика, который посвятил годы своей жизни проверке гипотезы, химик также должен верить своей гипотезе. Тем не менее, химик, принимающий гипотезу в качестве ориентира на годы исследований, безусловно, является лишь частным случаем принятия гипотезы. Более общая защита (1) также может быть построена на основе бихевиористской теории убеждений Джеймса. Джеймс считает, что вера в предложение состоит в том, чтобы действовать так, как если бы оно было истинным, поэтому, если Джеймс считает, что проверка предложения действует так, как если бы оно было истинным, чтобы увидеть, приводит ли оно к успешным действиям, то Джеймс будет стремиться увидеть акт принятия гипотезы. также обязательно как акт принятия веры.

Возражение (2), по-видимому, предполагает способность желать убеждения. Джеймс считал, что, когда доказательств было недостаточно для определения истинности или ложности предположения, эта неопределенность позволяла человеку иметь возможность выразить убеждение, действуя так, как если бы это убеждение было истинным. Возражение (2) требует дальнейшего обсуждения «волюнтаризма».

Возражение (3) противоречит прагматической теории истины Джеймса, которую, по-видимому, предполагает его воля верить доктрине. Основная защита Джеймса своей теории истины состоит в том, что он утверждает, что никакое другое объяснение «истины», «соответствие» или «согласие с реальностью» не может быть дано, кроме прагматического. Джеймс рассматривает традиционные представления об истине как объяснение одного загадочного термина («истина») не более чем столь же загадочными терминами (например, «соответствие»). Джеймс считает, что мы можем понять концепцию «истины» только в том случае, если мы будем считать истинными убеждения, которые заставляют нас совершать действия, которые «согласуются» с миром. Те, которые соответствуют миру, приведут к успешным действиям, те, которые не согласны с миром, повлекут за собой действия, которые приведут к неудаче (например, если кто-то верит, что может летать, он спрыгнет со здания). Если истина проанализирована таким образом, Джеймс не видит причин ограничивать успех предсказуемым успехом (возражение (3)) и полностью удовлетворен тем фактом, что определенные убеждения приведут одного человека к успеху в мире, а другого - к успеху (возражение (4). )). Однако этот ответ на оба возражения не открыт для Джеймса, поскольку он прямо заявляет, что его воля верить доктрине не зависит от его прагматической теории истины.

Смотрите также

использованная литература

внешние ссылки