Теософия и изобразительное искусство - Theosophy and visual arts

Иллюстрация к книге Мыслеформы .

Современная теософия оказала значительное влияние на работу художников-визуалистов, особенно художников. Такие художники, как Василий Кандинский , Пит Мондриан и Луиджи Руссоло выбрали теософию в качестве основной идеологической и философской основы своего творчества.

Теософский цветовой мистицизм

Теософское значение цветов.
Астральное тело среднего человека.

Теософское учение об ауре человека было разработано Чарльзом В. Ледбитером и Рудольфом Штайнером в начале 1900-х годов. И Ледбитер, и Штайнер утверждали, что « ясновидящие » обладают даром видеть так называемые «мыслеформы» и «человеческие ауры». Они также написали, что «впечатления», полученные такими людьми от « высших миров », подобны «цветным явлениям, наблюдаемым в физическом мире».

Николас Гудрик-Кларк отметил, что Ледбитер (в сотрудничестве с Анни Безант ) также опубликовал «влиятельную книгу» под названием « Мысленные формы» , отчет о ясновидческих исследованиях. В фронтисписах обеихов мыслеформы и Человек видимый и невидимый  [ он ] содержит таблицу «Значение цветов» мысленных форм и человеческой ауры , связанную с чувствами и эмоциями, начиная с «High Духовностью » (светло - голубой в верхнем левый угол) и оканчивается «Malice» (черный - в правом нижнем углу), всего 25 цветов. Согласно Безанту и Ледбитеру, чувства и мысли формируют определенные формы, например, «молниеподобные формы» возникают в связи с «гневом» и «злобой», зигзагообразные линии показывают страх и т. Д.

Таким образом, благодаря Ледбитеру и Штайнеру «теософский мистицизм цвета », как сформулировал Сикстен Рингбом , стал предметом, который особенно интересовал современных художников. Кроме того, их привлекала теософская концепция «универсальной гармонии, лежащей в основе кажущегося хаоса» физического мира.

Теософы как художники

Блаватская

Х. Олькотт (1877) Х. Блаватской.

Елена Блаватская (1831–1891) обладала развитым даром рисования, «но не претендовала на роль художника». Массимо Интровинье писал, что «первым из длинного списка художников-теософов была не кто иной, как сама мадам Блаватская». Пол Вайнцвейг говорил о ней как о «полностью культурной женщине в идеале эпохи Возрождения». Он отметил, что Блаватская была «ученым, поэтом , пианистом, художником, философом , писателем , педагогом».

Machell

Реджинальд Уиллоуби Макелл (1854–1927) получил образование сначала в Аппингемской школе , затем в колледже Оуэн , получив «множество призов по рисованию, а также по классике». Наконец его отправили учиться в Париж в Академию Жюлиана . В 1880 году он вернулся в Лондон и работал портретистом. В 1893 году он был избран членом Королевского общества британских художников . Он также создал иллюстрации к книгам американской писательницы Ирен Осгуд «Страсть идола» (1895) и «Напев одинокой души» (1897) .

В 1887 году Макелл была представлена ​​самой Блаватской подругой одной из своих теток. В 1888 году он вступил в Теософское общество. Его картины стали приобретать мистико- символический характер. Это может быть связано с такими его произведениями, как « Обитатель порога» , «Рождение планеты» , « Веди добрый свет» . Теософское искусство Макелла «победило» в «Пути» (1895). Он так описал эту картину:

ПУТЬ - это путь, по которому человеческая душа должна пройти свою эволюцию к полному духовному самосознанию . Высшее состояние предлагается в этой работе великой фигурой, голова которой в верхнем треугольнике теряется в славе Солнца наверху, а ноги находятся в нижнем треугольнике в водах Пространства, символизируя Дух и Материю. Его крылья заполняют среднюю область, представляющую движение или пульсацию космической жизни, в то время как внутри восьмиугольника отображаются различные планы сознания, через которые человечество должно подняться, чтобы достичь совершенного мужественности. Наверху - крылатая Исида , Мать или Сверхдуша, крылья которой скрывают лицо Всевышнего от тех, кто внизу. Смутно виден круг небесных фигур, радостно приветствующих торжество нового посвященного , достигшего сердца Всевышнего. С этого момента он с состраданием оглядывается на всех, кто все еще блуждает внизу, и снова обращается к ним на помощь как Спаситель людей. Под ним красное кольцо стражей, которые поражают тех, у кого нет «пароля», символизируемое белым пламенем, плавающим над головой очищенного стремящегося. Двое детей, олицетворяющих чистоту, не вызывают возражений. В центре картины изображен воин, убивший дракона иллюзии, дракона низшего я, и теперь готовый пересечь залив, используя тело дракона в качестве моста (поскольку мы поднимаемся по ступеням, сделанным из побежденные слабости, убитый дракон низшей природы).

Его картина « Видение нового дня» продолжает тему «Пути» . Новый день - символ просветления, которого человеческая душа может достичь, избегая соблазнов материализма.

В 1900 году Макелл переехал в Соединенные Штаты и присоединился к теософскому сообществу в Пойнт-Лома, основанному Кэтрин Тингли .

Schmiechen

Герман Шмихен (1855–1923) вступил в Теософское общество в Лондоне 20 июня 1884 года. И, выполняя просьбу Блаватской, он начал писать портреты мастеров теософии . Портрет Мастера Кута Хуми она оценила на «отлично» и сразу попросила Шмихена начать работу над портретом Мастера Мории . На создание этих картин у него ушло около трех недель. Некоторые авторы считают, что работа Шмихена была своего рода «психическим экспериментом», и образы Мастеров передавались ему телепатически. По мнению Интровиня, наиболее значимые портреты махатм «в теософской истории» были написаны Шмихеном.

Брендан Френч исследовал эти портреты и, согласно его заключениям, заявил, что Шмихен

кажется, на него значительное влияние оказало венецианское чинквеченто , в частности, обманчивое спокойствие портретов Тициана ; в равной степени он, кажется, очарован психологически беременными портретами Рембрандта ... То, что портреты Мастеров должны резонировать с христологическим подтекстом, неудивительно. Шмихен, как и большинство западных художников, стремящихся наделить свои изображения качествами трансцендентности, обратился за вдохновением к основополагающему иконографическому типу божественно-человеческой ипостаси - библейскому Христу . Иконические возможности портрета Христа были импортированы Шмихеном в его собственное изображение полубожественных людей, Учителей. Действительно, он использовал несколько стандартных приемов: недифференцированный фон; слишком большие пристальные глаза; фронтальная композиция, предназначенная для сосредоточения внимания непосредственно на противостоящем взгляде испытуемого; чувство проницательности, усиленное признаками самообладания ситтера; отсутствие отвлекающих деталей в облачении или украшениях; обрамление черт лица длинными волосами и бородой.

Клинт

Хильма аф Клинт (1862–1944) «экспериментировала с автоматическим рисованием в обстановке спиритуализма». Она присоединилась к Теософскому обществу Адьяра 23 мая 1904 года. В 1920 году аф Клинт стал членом Антропософского общества и начал «подолгу проводить в Дорнахе ». Теософские и антропософские идеи послужили источником вдохновения для многих ее картин. Она написала «несколько серий впечатляющих картин, исследующих духовные или священные концепции». В ее уникальном стиле соединились, по мнению Тесселя Бодуэна, «геометрическая и биоморфная форма со свободной линией». Аф Клинт считал абстрактное искусство «духовным предшественником утопической социальной гармонии, миром завтрашнего дня». По словам Интровинье, только недавно, после нескольких выставок в разных странах, она была признана важным европейским художником-абстракционистом.

Фуллер

Флоренс Фуллер (1867–1946) присоединилась к Теософскому обществу в 1905 году. В том же году она создала «Золотой час », «широко признанный национальным австралийским шедевром». С 1908 по 1911 год в Адьяре она писала портреты лидеров Теософского общества и мастеров теософии.

В Адьяре Фуллер создал «неизвестное количество» портретов махатм, включая Господа Будду . Из них был опубликован только портрет Мастера Будды. По мнению Брендана Френча, этот портрет демонстрирует снижение «половых характеристик и, следовательно, появление андрогинности». Он утверждал, что это «основано на ангелологии эпохи Возрождения ». Согласно Макфарлейну, Фуллер выбрал цвета для этой картины в полном соответствии с теософским каноном, изложенным в « Мысленных формах » Безант и Ледбитер.

Мондриан

Эволюция (1911).

В начале 1900 - х годов, Пита Мондриана (1872-1944) имеет с большим интересом прочитал Теософское литературу, в том числе Большой Посвященных  [ эс ] по Шюре . Он присоединился к голландской секции TS в 1909 году. Как заявил Карел Блоткамп : «Совершенно очевидно, что теософия имела решающее значение для Мондриана».

Мишель Сеуфор писал, что религия Мондриана «прошла путь от кальвинизма к теософии и от теософии к неопластицизму », которая включала теософию и стала его основным мировоззрением. Мондриан считал, что его неопластическая концепция должна «наиболее объективным и рациональным способом передать» теософскую идею Абсолюта . По его мнению, неопластическое искусство в будущем заменит религию. А роль художника - «священника этого религиозного искусства - будет заключаться в том, чтобы помочь простому человеку достичь желаемого внутреннего равновесия».

Мондриан выбрал для своего «монументального триптиха» Эволюцию , тему, которая является одной из основных доктрин теософского учения. По словам Роберта Уэлша, синий и желтый цвета, использованные в работе, можно объяснить астральными «оболочками или излучениями» фигур. Можно подумать, что эти персонажи принимают участие в Теософском посвящении. Однако следует рассматривать их как одного и того же человека, «рассматриваемого в трех взаимодополняющих аспектах». Если идти в порядке «влево, вправо и в центр», мы получим стандартное мистическое продвижение «от материи через душу к духу». В « Разоблаченной Изиде» Блаватская писала:

Три духа живут и действуют в человеке, учит Парацельс ; три мира изливают на него свои лучи; но все три только как образ и отголосок одного и того же все конструирующего и объединяющего принципа производства. Первый - это дух стихий (земное тело и жизненная сила в грубом состоянии); второй - дух звезд (звездное или астральное тело - душа); третий - Божественный дух ( Augoeidés ).

Рерих

Николай Рерих (1874–1947) и его жена Елена создали Агни-йогу , «теософически вдохновленную форму эзотеризма». Это «неотеософское» учение было впервые объяснено в 1929 году. Интровинь обозначил учение Рерихов как «теософский раскол». По словам Джоселин Годвин , Рерих был «вероятно, наиболее глубоко теософическим художником 20-го века, хотя мнения о его достоинствах расходятся».

Художники и теософия

Кандинский

Внешний образ
Работы Василия Кандинского
значок изображения Женщина в Москве (1912) .

Еще до 1910 года Василий Кандинский (1866–1944) изучал теософские книги Блаватской, Безант и Ледбитера, Штайнера и Шуре. В 1912 году он написал в своей главной теоретической работе Über das Geistige in der Kunst о важности теософии «для своего искусства». По словам Бориса Фаликова , теософия помогла Кандинскому концептуально осмыслить творческие и духовные переживания, которые, как он понимал, «все более и более сливались в единое целое». Работы Блаватской, Штайнера и их единомышленников помогли ему не только осмыслить свой опыт, но и сформулировать свою собственную миссию, сочетающую художественное и религиозное измерение. Он осознал, что был активным участником поворота к духовному миру, о котором пророчествовала «Теософия».

В своем трактате Кандинский заявил, что Блаватская положила начало «одному из величайших духовных движений, которое объединяет огромное количество людей и которое также установило материальную форму этого духовного феномена в Теософическом обществе». Он привел длинную цитату из книги Блаватской « Ключ к теософии» :

Новый вестник истины обнаружит, что умы людей подготовлены к его посланию ... Создается новый способ выражения, чтобы облечь новые истины, организация, которая будет ждать его прибытия, а затем приступит к удалению чисто материального препятствия и трудности на его пути.

По словам Рингбома, в «Общей части» своего трактата Кандинский фактически повторил введение Шуре в теософскую доктрину. Этот факт подтверждается его «полемикой против материализма, позитивизма и скептицизма, ссылками на спиритизм и психологические исследования как доказательства приближающегося духовного синтеза науки, религии и искусства». Роуз-Кэрол Ваштон-Лонг писала, что теософия убедила Кандинского в том, что «скрытые образы могут быть мощным методом» передачи духовных идей. В его лексиконе концепция вибрации Ледбитера была закреплена на всю жизнь. Он использовал его в своем «самом известном образе» творчества:

Цвет - это средство прямого воздействия на душу. Цвет - это клавиатура. Глаз - это молоток, а душа - многострунный фортепьяно. Художник - это рука, посредством которой посредник соответствующих клавиш заставляет человеческую душу вибрировать. Таким образом, очевидно, что цветовая гармония может основываться только на принципе соответствующего прикосновения к человеческой душе .

Лехтер

Внешние изображения
Работы Мельхиора Лехтера
значок изображения Панис Ангелорум (1906) .
значок изображения Священная башня (1917 г.) .
значок изображения Шамбала (1925) .

Мельхиор Лехтер  [ де ] (1865–1937) изучал живопись в Высшей школе искусств в Берлине . В 1896 году в Берлине прошла его первая выставка. Он также был издателем, основателем Unicorn Press ( нем . Einhorn Presse ) и «интересовался теософией». В своих картинах и произведениях Лехтер интегрировал «идеи средневековых немецких мистиков и древнеиндийских мистиков».

У Лехтера были «свои представления» о природе цвета. Например, он полагал, что Рембрандт в своей картине « Иосиф и жена Потифара» (Рембрандт)  [ де ] выразил «тлеющую развратность женщины через желтовато-коричневый грязно-цвет ее плаща, который, к тому же, выглядел так, как будто он был влажным». " Он также утверждал, что выразительное качество цветов, с помощью которых «художник может символизировать характер своего предмета», было художественным воспроизведением природного явления, поскольку, по его мнению, «от каждого исходит особая пестрая аура, которая, однако, могла только люди, наделенные особыми способностями ». Ян Стоттмайстер называл мировоззрение Лехтера «теософским католицизмом», поскольку он объяснил эзотерическое значение «своего экзотерического католицизма» цитатами из «Тайной доктрины » Блаватской и мыслеформ Безант и Ледбитера.

Купка

Внешние изображения
Работы Франтишека Купки
значок изображения Сон (1909) .
значок изображения Женщина, собирающая цветы (1909) .
значок изображения Локализация графических мотивов II (1913) .

Франтишек Купка (1871–1957) был «практикующим спиритическим медиумом » в Праге и Вене до своего переезда в Париж в 1896 году. Как и Кандинский, он «черпал вдохновение в теософии и оккультизме и продвигал субъективно-интуитивный подход к искусству. " Среди теософских источников большое влияние на него оказала книга Безанта и Ледбитера « Мысленные формы» . Он интересовался теософской теорией цвета, а также научной теорией. Как и Мондриан, Купка принял идею о четвертом измерении «как дополнение» к своей теософской вере.

По мнению Челси Джонс, картина Купки « Сон» (1909) подтверждает его «интерес к буддизму , теософии и науке и отражает его веру в нематериальное». Она написала, что эта работа также демонстрирует «теософское понятие» об астральном видении:

В «Сне» Купка представил видение невидимой реальности. Здесь воображаемые парящие формы доминируют над сценой; они затмевают формы видимой реальности, представленные плотскими формами, лежащими во сне. Благодаря вариациям в масштабе между фигурами сновидений и их земными формами, Купка ясно написал картину о переживании невидимой реальности, где нематериальное преобладает над материалом.

Beckmann

Внешние изображения
Работы Макса Бекманна
значок изображения Die Geburt (1937) .
значок изображения Дер Тод (1938) .
значок изображения Эскиз для Frühe Menschen (№ 5) .
значок изображения Эскиз для Frühe Menschen (№ 8) .
значок изображения Эскиз для Frühe Menschen (№ 9) .
значок изображения Эскиз для Frühe Menschen (№ 11) .

Макс Бекманн (1884–1950), как и Мондриан и Кандинский, интересовался «теософской теорией» Блаватской, а также начал изучать Веды и индийскую философию .

По мнению Владимира Иванова, картина Бекмана « Смерть» ( нем . Der Tod ) требует теософического комментария, без которого невозможно понять смысл композиции. Очевидно, изображая смерть, Бекман «полагался» на знания, которые он узнал из чтения теософской литературы. В композиции присутствует момент развития во времени, переходящий в вневременное (астральное) измерение: показаны различные стадии посмертных состояний. Иванов заявил, что художник представил посмертные переживания человека, обремененного пороками. Верхняя часть картины композиционно доминирует над нижней по своему значению и значению. Еще одна особенность в том, что на картинке представлены разные временные фазы и экзистенциальные состояния. В центре странное изображение существа с потухшей свечой. Шесть рысаков выглядывают из-под мантии, что сразу дает понять астральную природу этого персонажа. Прослеживается переход от земного к сверхчувственному. Дальнейшее действие происходит в верхней части композиции, требующей « герметической » интерпретации.

Теософия представляет смерть как «длительный процесс, состоящий из различных изменяющихся фаз». Первая фаза связана с переживанием камалоки . Безант объяснил это следующим образом: «Камалока, буквально место или среда обитания желания, является ... частью астрального плана, не отделенной от него как отдельное место, но отделенной условиями сознания сущностей, принадлежащих к Это." Бекман хотел показать, что отбор и объективация воспоминаний о прошлых жизнях происходит в камалоке. По словам Иванова, монстры в верхней части композиции - «не что иное, как объективация душевных состояний умершей женщины». Безант писал, что первым переживанием после смерти будет видение «панорамы» прошлой жизни, которая в «смертный час» раскрывается перед каждым мертвым во всех пережитых подробностях. Она заявила, что «он видит свои амбиции в их успехе или разочаровании ... преобладающая тенденция в целом проявляется ясно, господствующая мысль жизни утверждается и глубоко врезается в душу, отмечая область, в которой главный часть его посмертного существования будет потрачена ". Двойная структура композиции Death также должна быть объяснена с теософской точки зрения, потому что рассмотрение жизни после смерти происходит в обратном порядке: от конца к началу. Иванов сослался на Штайнера, который писал: «Во время очищения человек как бы проживает свою жизнь в обратном порядке ... Он начинает с событий, непосредственно предшествующих смерти, и переживает все в обратном порядке, начиная с детства». Другие факты, события и существа в астральном мире также принимаются в обратном порядке. Ледбитер сказал, что ясновидящему будет трудно осознавать то, что он видит, а еще труднее - выразить словами все, что он наблюдал. Ярким примером заблуждений, которым может подвергнуться наблюдатель, является обратное расположение чисел, отраженных в «астральном свете». Например, 931 вместо 139 и так далее. Таким образом, образы, изображенные в верхней части композиции в перевернутом виде, свидетельствуют о знании живописцем законов астрального плана.

Бекманн был на редкость «впечатлен» «Тайной доктриной», которую он закончил читать в 1934 году. Затем он сделал несколько различных набросков «на тему» ​​ее второго тома « Антропогенез». Альбом с этими эскизами находится в Национальной галерее (Вашингтон, округ Колумбия). Наряду с зарисовками в альбоме есть отрывки из этой книги Блаватской. Серия эскизов посвящена развитию мотивов, которые затем нашли свое окончательное выражение в произведении Early Men ( нем . Frühe Menschen ).

Руссоло

Внешние изображения
Работы Луиджи Руссоло
значок изображения Maschere (1908) .
значок изображения Linee-forza della folgore (1912) .
La musica  [ фр ] (1912).

Луиджи Руссоло (1885–1947) интересовался оккультизмом и теософией. По мнению Лучано Чесса , теософия - это «ключ», который позволяет «идентифицировать, расшифровывать и контекстуализировать» интерес Руссоло к оккультизму, который присутствует в его композициях: от его «эстампов и картин» до его теоретических работ. по музыке.

В творчестве Руссоло теософические идеи впервые были использованы в его офорте и масках акватинты ( итал . Maschere , 1908). Его чтение теософских книг Безанта и Ледбитера о звуковых формах «вероятно, повлияло на одну из его самых икастических» картин, « Силовые линии молнии» ( итал .: Linee-forza della folgore , 1912). Треугольное изображение ударной волны на этой картине «чрезвычайно близко» к изображению звуковых форм грозы, которое описано в «Скрытой стороне вещей » Ледбитера : «Величественный раскат грозы обычно создает обширную струящуюся полосу. цвета, в то время как оглушительный удар часто вызывает временное существование множества нерегулярных излучений ... или иногда огромную неправильную сферу с шипами, выступающими из нее во всех направлениях ".

Чесса писал, что картина Руссоло « Музыка» представляет, по словам Ледбитера, «скрытую сторону исполнения музыкального произведения». На картине изображен пианист, играющий в «состоянии восторженного энтузиазма». Линии его лица трудно различить. Его руки «изображены в безумном, виртуозном рывке по бесконечной клавиатуре». Эта работа, как и Maschere , показывает серию летающих масок с различными выражениями, которые можно легко интерпретировать как «визуализацию или материализацию различных состояний ума» пианиста-медиума, которую исполняют духи, которых он сам вызвал. Авторы мыслеформ объяснили, что духи, которые «обитают на астральном плане, обладают энергией, чтобы изменить ход мыслеформ, которые уже существуют, и заставить их двигаться». По мнению Чессы, эта картина «структурирована в соответствии с критериями, представленными в Мысле-формах , в частности, в разделе книги, описывающем формы, порождаемые музыкой».

Джинна

Арнальдо Джинна (урожденный Арнальдо Джинанни Коррадини; 1890–1982), как и Кандинский, имел теоретические работы по искусству (например, Arte dell'avvenire [ Искусство будущего ], 1910 г. и Pittura dell'avvenire [ Живопись будущего ], 1915 г.). Джермано Челант назвал его «самым эзотерическим» футуристом, указав на его интерес к теософической и оккультной литературе. Среди его публикаций можно найти те, которые содержат цитаты из « Мыслеформы» и « Человек видимый и невидимый» .

В 1908 году Джинна написала картину « Неврастения», которую можно было описать как произведение абстрактного искусства. В этой картине «он пытался изобразить душевное состояние». Неврастения - это первая вещь в абстрактной живописи, поскольку она «на два года предшествовала первой абстрактной акварели Кандинского».

Иллюстраторы

По мнению исследователей эзотерики, иллюстрации к книге « Мысленные формы» , сделанные Джоном Варли, мистером Принсом и мисс Макфарлейн, «очень напоминают абстрактную и сюрреалистическую живопись» и «выглядели бы неуместно. висит рядом с ранними абстракциями Малевича или Кандинского ». Тем не менее, авторы книги полностью направили работу художников, воплотивших их идеи и свое видение.

Граф Морис Прозор  [ ru ] (1849–1928) нарисовал иллюстрации к книге Ледбитера « Человек видимый и невидимый» .

Завершенная евхаристическая форма .

У Альфреда Эдварда Уорнера (1879–1968) была в Сиднее собственная коммерческая художественная студия. В 1923 году он стал членом Австралийского общества художников-гравёров и был в его Совете с 1923 по 1925 годы. В 1923 году он также был одним из основателей Австралийского общества экслибриса. В течение нескольких лет Уорнер успешно сотрудничал с Ледбитером, иллюстрировав его книги, в частности «Науку таинств» . В его иллюстрации «Завершенная евхаристическая форма » «мыслеформа приобретает вид мечети с минаретами, возвышающимися над церковью, чтобы окутать окружающую сельскую местность и влиять на нее». В предисловии к своей книге « Чакры»  [ ru ] Ледбетер написал, что «прекрасную серию рисунков» к книге сделал Эдвард Уорнер.

Внешние изображения
Иллюстрации к теософической книге " Царство богов" .
значок изображения Тарелка 6 Повелитель сосен .
значок изображения Пластина 12 Горный Бог .
значок изображения Пластина 15 Бог снежного хребта .
значок изображения Таблица 18 Бог южного Тихого океана .
значок изображения Пластина 20 Ангел музыки .
значок изображения Тарелка 21 Ангел-роза .
значок изображения Тарелка 22 Ангел-роза (фрагмент) .

В 1937 году художница Этельвинн М. Куэйл выполнила иллюстрации к теософической книге « Царство богов» на основе «исследований Джеффри Ходсона , проведенных между 1921 и 1929 годами». Автор книги отметил: «Поскольку она нарисовала их по моим описаниям, она несет ответственность только за их исполнение, а не за их композицию, окраску или форму».

Полемика

В 1947 году Теренс Гарольд Робсджон-Гиббингс (1905–1976), критикуя современное искусство, обвинил его в «порочной связи» с оккультизмом. Критика Робсджона-Гиббингса была настолько успешной, что на протяжении десятилетий сторонники абстрактного искусства религиозно избегали упоминания об эзотерических связях его пионеров ». Интерес к теософии таких лидеров абстрактного искусства, как Мондриан и Кандинский, был использован «как оружие» против современного искусства в целом « христианами-евангелистами и другими критиками».

До сих пор существует предубеждение против связи истоков современного искусства с теософией. Например, искусствовед Ив-Ален Буа утверждал, что «теософский вздор, которым на мгновение был обременен ум художника», довольно быстро исчез из искусства Мондриана, но сам Мондриан писал: «Я получил все из « Тайной доктрины ». Выставка «Изобретая абстракцию, 1910–1925» в Нью-Йоркском музее современного искусства в 2012–2013 годах «полностью игнорировала» ценность оккультизма и теософии. Искусствовед Вальдемар Янущак писал 7 февраля 2010 года:

Дело в том, что теософия ... смущает. Если есть что-то, чем вы не хотите, чтобы ваш заядлый модернист был, так это членом оккультного культа ... Теософия переносит искусство на территорию Дэна Брауна . Ни один серьезный студент, изучающий историю искусств, не захочет прикоснуться к нему.

Янущак также утверждал, что теософия была «мошеннической» и «нелепой», и что «однажды кто-нибудь напишет большую книгу о замечательном влиянии теософии на современное искусство» и «ее бессмысленном заклинании» на многих современных художников. Но, как заявил Интровинь, «конференции, публикации и выставки о влиянии теософии на современное искусство продолжаются с нарастающей скоростью».

Смотрите также

Примечания

использованная литература

Источники

Академические публикации

Прочие публикации

На русском

Теософские публикации

дальнейшее чтение

внешние ссылки