Традиционные экологические знания - Traditional ecological knowledge

Традиционные экологические знания ( TEK ) описывают коренные и другие традиционные знания о местных ресурсах. Как область изучения антропологии TEK относится к «совокупности знаний, убеждений и практики, развивающейся путем накопления TEK и передаваемых из поколения в поколение через традиционные песни, рассказы и верования. Оно касается взаимоотношений живых существ. (включая людей) со своими традиционными группами и окружающей их средой ". Важно отметить, что знания коренных народов не являются универсальным понятием для различных обществ, а относятся к системе знаний, традиций или практики, которые в значительной степени зависят от «места». Такие знания используются в управлении природными ресурсами в качестве замены исходных данных об окружающей среде в случаях, когда имеется мало зарегистрированных научных данных, или могут дополнять западные научные методы экологического менеджмента.

Применение ТЕК в области экологического менеджмента и науки до сих пор вызывает споры, поскольку методы получения и сбора знаний - хотя часто включают формы эмпирических исследований и экспериментов - отличаются от тех, которые используются для создания и подтверждения научных экологических знаний с западной точки зрения. Неплеменные правительственные агентства, такие как Агентство по охране окружающей среды США , разработали программы интеграции с правительствами некоторых племен, чтобы включить ТЕК в экологические планы и отслеживание изменения климата.

Ведутся споры о том, сохраняют ли коренное население право интеллектуальной собственности на традиционные знания и требует ли использование этих знаний предварительного разрешения и лицензии. Это особенно сложно, потому что TEK чаще всего сохраняется как устная традиция и поэтому может не иметь объективно подтвержденной документации . Таким образом, те же методы, которые могли бы решить проблему документации для удовлетворения западных требований, могут поставить под угрозу саму природу традиционных знаний.

Традиционные знания используются для сохранения ресурсов, необходимых для выживания. Хотя сама TEK и сообщества, связанные с устной традицией, могут оказаться под угрозой в контексте быстрого изменения климата или ухудшения состояния окружающей среды , TEK оказывается критически важным для понимания воздействия этих изменений в экосистеме .

TEK может также относиться к традиционным экологическим знаниям, которые подчеркивают различные компоненты и взаимодействия окружающей среды.

Развитие месторождения

Самые ранние систематические исследования ТЭК проводились в области антропологии. Экологические знания изучались через призму этноэкологии, «подхода, который сосредотачивается на концепциях экологических отношений, поддерживаемых людьми или культурой», в понимании того, как системы знаний были развиты данной культурой. Гарольд Колайер Конклин , американский антрополог, который был пионером в изучении этнонаук , взял на себя инициативу в документировании местных способов понимания мира природы. Конклин и другие задокументировали, как традиционные народы, такие как филиппинские садоводы, демонстрировали замечательные и исключительно подробные знания о естественной истории мест, где они жили. Непосредственное участие в сборе, изготовлении продуктов и использовании местных растений и животных создало схему, в которой биологический мир и культурный мир были тесно переплетены. Хотя область ТЕК началась с документирования списков видов, используемых различными группами коренного населения, и их «таксономии растений, животных, а позже и других экологических характеристик, таких как почвы», переход от документации к рассмотрению функциональных взаимосвязей и механизмов дал подняться на поле, как это принято сегодня. Делая акцент на изучении адаптивных процессов, в котором утверждается, что социальная организация сама по себе является экологической адаптационной реакцией группы на ее местную среду, отношения человека и природы и практические методы, от которых зависят эти отношения и культура, область ТЕК могла бы проанализировать широкий круг вопросов, связанных с культурной экологией и экологической антропологией .

К середине 1980-х гг. В растущей литературе по традиционным экологическим знаниям были задокументированы как экологические знания, которыми обладают различные коренные народы, так и их экологические отношения. Исследования включали изучение «выращивания и сохранения биоразнообразия в тропических экосистемах, а также традиционных знаний и систем управления в прибрежных рыбных промыслах и лагунах, полузасушливых районах и Арктике». Эти исследования проиллюстрировали то, что различные «традиционные народы имели собственное понимание экологических отношений и особые традиции управления ресурсами». Рост традиционных экологических знаний в это время привел к международному признанию их потенциальных применений в практике управления ресурсами и устойчивого развития. Отчет Всемирной комиссии по окружающей среде и развитию за 1987 год отражает консенсус того времени. В отчете указывается, что успехи 20-го века (снижение детской смертности, увеличение продолжительности жизни, повышение грамотности и глобальное производство продуктов питания) привели к появлению тенденций, которые привели к ухудшению состояния окружающей среды «во все более загрязненном мире среди всех когда-либо. уменьшение ресурсов ". Однако существовала надежда на традиционный образ жизни. В докладе провозглашается, что образ жизни племенных и коренных народов может дать современному обществу уроки управления ресурсами в сложных экосистемах лесов, гор и засушливых земель.

Отличия от науки

Фульвио Маццокки из Института загрязнения атмосферы Итальянского национального исследовательского совета противопоставляет традиционные знания научным знаниям следующим образом:

Традиционные знания разработали концепцию окружающей среды, которая подчеркивает симбиотический характер человека и природы. Он предлагает подход к местному развитию, основанный на совместной эволюции с окружающей средой и на уважении несущей способности экосистем. Эти знания, основанные на долгосрочных эмпирических наблюдениях, адаптированных к местным условиям, обеспечивают рациональное использование и контроль окружающей среды, а также позволяют коренным народам адаптироваться к изменениям окружающей среды. Более того, он обеспечивает большую часть населения мира основными средствами для удовлетворения их основных потребностей и формирует основу для решений и стратегий во многих практических аспектах, включая интерпретацию метеорологических явлений, лечение, управление водными ресурсами, производство одежды, навигацию и т. Д. сельское хозяйство и земледелие, охота и рыболовство, а также системы биологической классификации .... Помимо очевидной пользы для людей, полагающихся на эти знания, они могут дать человечеству в целом новые биологические и экологические идеи; она имеет потенциальную ценность для управления природными ресурсами и может быть полезна в экологическом образовании, а также в планировании развития и оценке состояния окружающей среды ... Западная наука является позитивистской и материалистической в ​​отличие от традиционных знаний, которые носят духовный характер и не делают различий между эмпирический и священный. Западная наука объективна и количественна, в отличие от традиционных знаний, которые в основном субъективны и качественны. Западная наука основана на академической и грамотной передаче, в то время как традиционные знания часто передаются устно от одного поколения к другому старейшинами.

Аспекты традиционных экологических знаний

Аспекты традиционных экологических знаний предоставляют различные типологии того, как они используются и понимаются. Это хорошие индикаторы того, как оно используется с разных точек зрения и как они взаимосвязаны, делая больший упор на «совместное управление, чтобы лучше идентифицировать области различий и совпадений при попытке объединить два способа мышления и знания».

Фактические наблюдения

Хауд выделяет шесть граней традиционных экологических знаний. Первый аспект традиционных экологических знаний включает фактические, конкретные наблюдения, полученные путем распознавания, наименования и классификации дискретных компонентов окружающей среды. Этот аспект касается понимания взаимоотношений с видами и окружающей их средой. Это также набор как эмпирических наблюдений, так и информации, в которой особое внимание уделяется аспектам животных и их поведению, среде обитания, физическим характеристикам видов и численности животных. Это наиболее полезно для оценки и управления рисками, что дает странам возможность влиять на управление ресурсами. Однако, если нация не действует, то государство может действовать в своих собственных интересах. Этот тип «эмпирических знаний состоит из набора обобщенных наблюдений, проводимых в течение длительного периода времени и подкрепленных отчетами других держателей TEK».

Системы управления

Второе лицо относится к этичному и устойчивому использованию ресурсов в отношении систем управления. Это достигается за счет стратегического планирования для обеспечения экономии ресурсов. В частности, это лицо включает в себя борьбу с вредителями, преобразование ресурсов, множественные модели посевов и методы оценки состояния ресурсов. Он также фокусируется на управлении ресурсами и его адаптации к местным условиям.

Прошлое и текущее использование

Третье лицо относится к временному измерению TEK, уделяя особое внимание прошлому и текущему использованию окружающей среды, передаваемому через устную историю, например, землепользованию, заселению, занятости и урожаю. Особую озабоченность вызывают лекарственные растения и исторические памятники. Устная история используется для передачи культурного наследия от поколения к поколению и способствует формированию чувства семьи и общности.

Этика и ценности

Четвертое лицо относится к заявлениям о ценностях и связям между системой убеждений и организацией фактов. Что касается ТЕК, это относится к экологической этике, которая держит под контролем способность к эксплуатации. Это лицо также относится к выражению ценностей, касающихся взаимоотношений со средой обитания видов и их окружающей средой - средой человеческих взаимоотношений.

Культура и идентичность

Традиционные экологические знания часто связаны со знаниями о растениях и листве.

Пятое лицо относится к роли языка и образов прошлого, дающих жизнь культуре. Отношения между аборигенами (коренными жителями) и их средой жизненно важны для поддержания культурных компонентов, которые их определяют. Это лицо отражает истории, ценности и социальные отношения, которые существуют в разных местах и ​​способствуют выживанию, воспроизводству и эволюции культур и идентичностей аборигенов. Он также подчеркивает «восстанавливающие преимущества культурных ландшафтов как мест для обновления».

Космология

Шестое лицо - это космология, основанная на культуре, которая лежит в основе других аспектов. Космология - это представление о том, как устроен мир для многих культур. Это может сильно отличаться от одной культуры к другой. Например, в США насчитывается более 577 признанных на федеральном уровне племен со своей культурой, языком и системой убеждений. Многие из этих племен считают себя связанными с землей. Термин «космология» относится к предположениям и убеждениям о том, как все работает, и объясняет способ, которым эти вещи связаны, и дает принципы, которые регулируют отношения между людьми и животными и роль людей в мире. С антропологической точки зрения космология пытается понять отношения человека и животных и то, как они напрямую влияют на социальные отношения, обязательства перед членами сообщества и методы управления.

В книге «Мировоззрение юпиака: путь к экологии и духу » Ангаюкака Оскар Кавагли , антрополог из числа коренных народов , говорит: «Баланс природы или экологическая перспектива имели первостепенное значение для юпиаков. История и археологические находки различных рас в мире, кажется, указывают на общую философскую или экологическую нить среди всех людей, и эта очевидная связь ведет к концепции взаимосвязанности всех вещей во вселенной. Люди юпиака были и остаются сторонниками этого мировоззрения, несмотря на ослабление экологической перспективы современными вторжениями ». Кавагли более подробно описывает ТЕК в мировоззрении юпиак , говоря, что «методологии юпиакского человека включают наблюдение, переживание, социальное взаимодействие, а также умение слушать разговоры и допросы природного и духовного мира. Человек всегда является участником-наблюдателем ».

Управление экосистемой

Основная статья: Управление экосистемой
Прекрасным примером этого является возвращение правительством Австралии земель аборигенам, чтобы они могли практиковать свою традицию контролируемых пожаров. Это сделало территории более биологически разнообразными, снизило опасность и опасность лесных пожаров.

Управление экосистемой - это многогранный и целостный подход к управлению природными ресурсами . Он включает в себя как науку, так и традиционные экологические знания для сбора данных о долгосрочных измерениях, которые наука не может. Этого достигают ученые и исследователи, сотрудничающие с коренными народами посредством процесса принятия решений на основе консенсуса, при одновременном удовлетворении социально-экономических, политических и культурных потребностей нынешнего и будущих поколений. Местные знания разработали способ справиться со сложностью, в то время как западная наука имеет методы и инструменты. Это хорошие отношения, которые создают лучший результат для обеих сторон и окружающей среды. Опасность совместной работы заключается в том, что страны не получают справедливой выгоды или вообще не получают ее. Много раз местные знания использовались за пределами страны без согласия ( культурное присвоение ), признания или компенсации. Знания коренных народов могут поддерживать окружающую среду, но могут быть священными знаниями. Поэтому мы должны уважать традиции и их права.

Экологическое восстановление

Экологическое восстановление - это практика восстановления деградированной экосистемы посредством вмешательства человека. Существует много связей между экологическим восстановлением и практикой управления экосистемами с использованием TEK, однако управление экосистемой TEK гораздо более глубокое благодаря исторической связи с местом. Из-за вышеупомянутого неравенства между коренными и некоренными народами жизненно важно, чтобы партнерские отношения были равноправными для восстановления социальной несправедливости, и это оказалось успешным, когда коренные народы возглавляют проекты восстановления окружающей среды.

Традиционные знания и Агентство по охране окружающей среды США

Агентство по охране окружающей среды США было одним из первых федеральных агентств, разработавших официальную политику, в которой подробно описывалось, как оно будет сотрудничать с правительствами племен и признавать интересы племен в реализации своих программ «защиты здоровья человека и окружающей среды». Признавая связь племенных народов с окружающей средой, EPA стремилось разработать экологические программы, которые интегрируют традиционные экологические знания в «экологическую науку, политику и процессы принятия решений агентства».

Хотя TEK в настоящее время не признается в качестве важного компонента принятия основных экологических решений, ученые работают над разработкой программ повышения квалификации в области науки, которые согласуются с TEK и способствуют самодостаточности и решимости. Отсутствие признания традиционных экологических знаний при определении решений экологических проблем отражает этноцентрическую тенденцию ценить науку над традиционными моделями. Следовательно, агентства, объединяющие науку и TEK, должны признать ценность уникальных педагогических методов, чтобы в полной мере использовать преимущества как науки, так и TEK. Например, агентства США должны узнавать о ТЭК через призму групп коренных народов, работая бок о бок со старейшинами коренных народов, собирать практические данные из конкретного рассматриваемого места и включать ценности коренных народов в свою научную оценку.

В ноябре 2000 года президент США Билл Клинтон издал Указ 13175, в соответствии с которым федеральные департаменты и агентства должны консультироваться с правительствами индейских племен при разработке политики, которая будет иметь последствия для племен. Племенные последствия определяются EPA как имеющие «существенное прямое влияние на одно или несколько индейских племен, на отношения между федеральным правительством и индейскими племенами или на распределение власти и ответственности между федеральным правительством и индейскими племенами». Как федеральное агентство правительства США, EPA должно было установить набор стандартов для процесса консультаций. В качестве первоначального ответа агентство разработало набор стандартов, которые позволят наладить конструктивную связь и координацию между агентством и должностными лицами племен до того, как агентство предпримет действия или выполнит решения, которые могут повлиять на племена. В стандартах также определены контактные лица для консультаций EPA для обеспечения согласованности и координации процесса консультаций, а также установлен управленческий надзор и отчетность для обеспечения подотчетности и прозрачности.

Одной из форм консультаций были племенные советы EPA. В 2000 году Управление исследований и разработок EPA сформировало Совет по племенным наукам EPA. Совет, состоящий из представителей племен по всей стране, призван обеспечить структуру для вовлечения племен в научные усилия EPA и служить средством, с помощью которого EPA может получить понимание научных вопросов, которые имеют наивысший приоритет для племен. на национальном уровне. Совет также предлагает племенам возможность повлиять на научную повестку дня EPA, подняв эти приоритетные вопросы на рассмотрение группы EPA.

Важное значение для членов племени на первоначальном собрании Совета по племенной науке EPA имели врожденные различия в традиционном образе жизни племен и западной науке. Эти образы жизни включают «духовные, эмоциональные, физические и ментальные связи с окружающей средой; связи, основанные на внутренних безмерных ценностях»; и понимание того, что ресурсы Земли обеспечат все необходимое для выживания человечества.

Однако Совет по племенным наукам EPA должен был действовать как место встречи, где обе группы могли «обмениваться информацией, которая может способствовать защите окружающей среды для всех народов, ни одна из культур не отказывается от своей самобытности». Пытаясь защитить TTL, Совет определил подрыв как критическую область для расследования. EPA-Tribal Science Council определил существование как: «отношения между людьми и окружающей их средой, образ жизни. Проживание включает в себя внутреннюю духовную связь с Землей и включает понимание того, что ресурсы Земли обеспечат все необходимое для выживания человека. . Люди, которые живут за счет основных ресурсов Земли, остаются подключенными к этим ресурсам, живя в кругу жизни. Проживание - это жизнь таким образом, чтобы гарантировать целостность ресурсов Земли для полезного использования грядущими поколениями ». Поскольку TTL или TEK специфичны для местоположения и включают отношения между растениями и животными, а также отношения живых существ с окружающей средой, признание субсидирования в качестве приоритета позволяет защитить знания и методы TTL. Например, в рамках обсуждения вопроса о пропитании Совет согласился определить загрязнение ресурсов как «наиболее критическую проблему племенной науки в настоящее время». Потому что племенные люди, ведущие натуральный образ жизни, полагаются на окружающую среду для традиционных методов ведения сельского хозяйства и охоты. рыболовство, лесное хозяйство, лекарства и церемонии, загрязнители непропорционально сильно влияют на племенные народы и ставят под угрозу их TTL. Как заявил Совет EPA, «уровень прожиточного минимума племен, как правило, во много раз выше, чем у населения в целом, что делает непосредственное воздействие загрязнения ресурсов более серьезной проблемой». Поскольку коренные народы борются с испорченными ресурсами, совет добился прогресса в расследовании его последствий.

Несмотря на такие усилия, в рамках Совета по науке племен EPA все еще существуют препятствия. Например, одним из препятствий была природа TTL. Племенной традиционный образ жизни передается устно, от человека к человеку, от поколения к поколению, тогда как западная наука полагается на письменное слово, передаваемое посредством академической и грамотной передачи. Попыткам собрать вместе западных ученых и представителей племен также мешало представление коренных американцев о том, что научный анализ помещен в метафорический «черный ящик», исключающий участие племен. Тем не менее, EPA признало способность местных знаний продвигать научное понимание и предоставлять новую информацию и взгляды, которые могут принести пользу окружающей среде и здоровью человека.

Интеграция TTL в парадигму оценки риска EPA является одним из примеров того, как EPA-Tribal Science Council смог внести изменения в культуру EPA. Парадигма оценки риска - это «организационная структура для научного анализа потенциала вредных воздействий на здоровье человека и окружающую среду в результате воздействия загрязняющих веществ или других факторов экологического стресса». Оценка рисков использовалась Агентством по охране окружающей среды для установления «уровней очистки на участках с опасными отходами, качества воды и критериев качества воздуха, рекомендаций по рыбным промыслам, а также запретов или ограничений использования пестицидов и других токсичных химикатов». Однако представители племен обеспокоены тем, что нынешние методики оценки рисков не дают полной ценности племенной культуре, ценностям и / или образу жизни. Совет по племенным наукам стремится включить TTL в допущения о воздействии, существующие в модели оценки риска Агентства по охране окружающей среды. Однако долгосрочная цель Совета по племенным наукам EPA - это полный сдвиг в оценке принятия решений от рисков к сохранению здоровых людей и окружающей среды. Как указывалось выше, племенные люди не приемлют разделения человеческого и экологического состояния, когда они характеризуют риск. Посредством семинаров, практикумов и проектов, инициированных Агентством по охране окружающей среды, племена смогли участвовать в диалоге об интеграции традиционного образа жизни племен в оценку рисков Агентства по охране окружающей среды и принятие решений. Это происходило несколькими способами: включение уникальных видов культурной деятельности племен, таких как выращивание местных плетеных изделий, важность лосося и других рыб, местная медицина растений, потребление большого количества рыбы и дичи, а также потовые домики в качестве факторов воздействия для оценки потенциального риска. людям или сообществам. Хотя эти виды деятельности конкретных племен могут быть включены в оценку рисков Агентства по охране окружающей среды, нет никаких гарантий, что они будут включены, а также нет единообразия в том, как они могут применяться на разных участках по всей стране.

В июле 2014 года Агентство по охране окружающей среды объявило о своей «Политике экологической справедливости для работы с признанными на федеральном уровне племенами и коренными народами», в которой излагаются его принципы для программ, касающихся признанных на федеральном уровне племен и коренных народов, в целях «поддержки справедливого и эффективного выполнения федеральных требований. законы об окружающей среде и обеспечивают защиту от непропорциональных воздействий и значительных рисков для здоровья человека и окружающей среды ». Среди 17 принципов был № 3 (« EPA работает над пониманием определений здоровья человека и окружающей среды с точки зрения признанных на федеральном уровне племен, коренных народов народы США и другие люди, проживающие в Индии »); № 6 (« Агентство по охране окружающей среды поощряет, при необходимости и в той степени, в какой это практически осуществимо и разрешено законом, интеграцию традиционных экологических знаний в экологическую науку, политику и процессы принятия решений, чтобы понять и решить проблемы экологической справедливости и облегчить выполнение программы реализация"); и № 7 («EPA рассматривает вопросы конфиденциальности информации о священных местах, культурных ресурсах и других традиционных знаниях, как это разрешено законом»). Хотя эта политика определяет руководящие принципы и процедуры для EPA в отношении принципов экологической справедливости в отношении племен и коренных народов, агентство отметило, что они никоим образом не применимы в качестве правил или положений . Они не могут применяться к конкретным ситуациям, изменять или заменять какой-либо закон, постановление или любое другое юридически обязательное требование и не имеют юридической силы.

Воздействие деградации окружающей среды на традиционные знания

В некоторых областях ухудшение состояния окружающей среды привело к упадку традиционных экологических знаний. Например, в Aamjiwnaang сообществе анишинааба исконных народов в Сарния, Онтарио , Канаде, жители страдают от «заметного снижения коэффициента рождаемости мужского ..., которые приписывают жители их близость к нефтехимическим заводам»:

Помимо озабоченности по поводу физического воспроизводства членов общины, коренные народы обеспокоены тем, как загрязнение окружающей среды влияет на воспроизводство культурных знаний. В Амдживнаанге устные традиции, которые когда-то передавались от дедушек во время рыбалки или от бабушек во время сбора ягод и лекарств, теряются, поскольку эти занятия больше не практикуются из-за опасений по поводу загрязнения этих продуктов. Камни, которые когда-то использовались в качестве потовых домиков, больше не собираются из местных ручьев, потому что они загрязнены. Кедр, используемый для приготовления чая, размазывания и мытья младенцев, содержит ванадий в концентрациях до 6 мг / кг ..., что отражает локальные выбросы в воздух более 611 тонн ванадия в период с 2001 по 2010 годы .... В Аквесасне, община члены сообщают об утрате языка и культуры в связи с такими видами деятельности, как рыболовство, от которых в значительной степени отказались из-за опасений воздействия загрязняющих веществ.

Изменение климата

Коренные народы и изменение климата: информационный бюллетень о воздействии изменения климата на здоровье коренного населения.

Традиционные экологические знания предоставляют информацию об изменении климата от поколения к поколению и географии реальных жителей этого района. Традиционные экологические знания делают акцент на информации о здоровье и взаимодействии окружающей среды и делают ее центром информации, которую они переносят. Изменение климата влияет на традиционные экологические знания в форме самобытности коренных народов и их образа жизни. Традиционные знания передаются из поколения в поколение и сохраняются сегодня. Средства к существованию коренных народов зависят от этих традиций. В течение многих сезонов сбора урожая коренные жители меняли свою деятельность на несколько месяцев раньше из-за воздействия изменения климата.

Повышение температуры представляет собой угрозу для экосистем, поскольку вредит жизнедеятельности определенных видов деревьев и растений. Сочетание повышения температуры и изменения уровня осадков влияет на места произрастания растений. Изменение климата уничтожило большую часть лососевых и желудей, которые составляют значительную часть еды народа карук. Повышение температуры ограничило способность дикого риса к росту, что отрицательно сказалось на образе жизни народа анисинаабэ. Народы оджибве также страдают от воздействия повышения температуры на рост риса.

Потепление также влияет на насекомых и животных. Изменение температуры может повлиять на многие аспекты, от времени появления насекомых в течение года до изменений среды обитания животных во время сезонных изменений. В штате Мэн потеря определенных мест обитания и повышение температуры, особенно в более холодное время года, способствует выживанию клещей, наносящих вред популяции лосей.

По мере повышения температуры возрастает вероятность возникновения лесных пожаров. Одной коренной нации в Австралии недавно была возвращена земля, и они управляют ею как смотрители парка, чтобы разводить свои собственные контролируемые костры, как это было по их традиции. Благодаря этой традиции улучшилось биоразнообразие, а лесные пожары стали менее серьезными и менее распространенными. Изменение климата влияет не только на различные аспекты окружающей среды, но и на здоровье экосистемы в совокупности, и поэтому экологические ресурсы, доступные коренным народам, могут изменяться в объеме и качестве ресурсов.

В навахо народов юго - запад США являются жертвами загрязнения в воздухе. Изменение климата увеличивает вероятность засухи, которая ведет к опасному подбору переносимой по воздуху пыли с земли.

Также страдают водные ресурсы. В частности, около трети народа навахо нуждаются в физическом доступе к воде. Ущерб их водным ресурсам представляет опасность для здоровья в целом и неурожаи. В Аризоне дети резервации Форт-Апачи становятся жертвами повышения температуры воды, что приводит к увеличению количества загрязнений в воде и вызывает у них диарею и проблемы с желудком.

По мере уменьшения уровня морского льда коренные жители Аляски испытывают изменения в своей повседневной жизни; рыбалка, транспорт, социальные и экономические аспекты их жизни становятся более опасными. Коренные народы, проживающие в Персидском заливе и на западном побережье, страдают от повышения температуры моря, потому что это делает рыбу и моллюсков, от которых они полагаются для еды и культурной деятельности, более восприимчивыми к заражению. Размораживание почвы привело к повреждению зданий и проезжей части. Загрязнение воды усугубляется по мере истощения запасов чистой воды.

Изменения климата подрывают повседневную жизнь коренных народов на многих уровнях. Взаимоотношения между изменением климата и коренными народами различаются в зависимости от географического региона, что требует различных мер по адаптации и смягчению последствий. Например, чтобы немедленно справиться с этими условиями, коренные жители приспосабливаются к тому, когда они собирают урожай и что они собирают, а также регулируют использование своих ресурсов. Изменение климата может изменить точность информации традиционных экологических знаний. Коренные народы глубоко полагались на природные индикаторы при планировании деятельности и даже для краткосрочных прогнозов погоды. В результате еще более ухудшающихся неблагоприятных условий коренные жители переселяются в поисках других способов выжить. В результате утрачиваются культурные связи с землями, на которых они когда-то проживали, а также утрачиваются традиционные экологические знания, которыми они обладали. Адаптация к изменению климата, не структурированная и не реализованная должным образом, может нанести ущерб правам коренных народов.

EPA упомянуло, что будет учитывать традиционные экологические знания при планировании адаптации к изменению климата. Национальная служба охраны ресурсов из Соединенных Штатов департамента сельского хозяйства использовало методу коренных народов для борьбы с изменением климата , условий.

Пример из практики: Савунга и Шактулик, Аляска

В одном исследовании жители деревень Савунга и Шактулик, Аляска, сообщили, что за последние двадцать лет их жизни погоду стало труднее предсказывать, более холодное время года сократилось, стало труднее предсказать количество растений, доступных для сбора урожая. , существуют различия в миграции животных, новые виды наблюдаются чаще, чем раньше, а деятельность по охоте и собирательству стала не такой предсказуемой и происходящей так часто из-за более ограниченной доступности для этого. Жители заметили заметное изменение климата, что также повлияло на их средства к существованию. Растения и животные не так совместимы с их доступностью, что влияет на охоту и собирательство жителей, потому что охотиться или собирать не так много. Появление новых видов растений и животных также представляет собой проблему с точки зрения физической и пищевой безопасности, поскольку они традиционно не являются частью земли.

Смотрите также

использованная литература

Примечания

дальнейшее чтение

внешние ссылки