Традиционные знания - Traditional knowledge

Традиционные знания ( ТЗ ), знания коренных народов ( ИК ) и местные знания обычно относятся к системам знаний, встроенным в культурные традиции региональных , коренных или местных общин . Согласно Всемирной организации интеллектуальной собственности (ВОИС) и ООН, традиционные знания и традиционные выражения культуры ( ТВК ) являются типами знаний коренных народов.

Традиционные знания включают виды знаний о традиционных технологиях существования (например, инструменты и методы для охоты или сельского хозяйства ), акушерстве , этноботанике и экологических знаниях , традиционной медицине , астрономии , ремесленных навыках, этноастрономии , климате и других. Эти виды знаний, имеющие решающее значение для существования и выживания, обычно основаны на накоплении эмпирических наблюдений и взаимодействии с окружающей средой.

Во многих случаях традиционные знания передавались из поколения в поколение от человека к человеку в качестве устной традиции . Некоторые формы традиционных знаний находят выражение в культуре , рассказах , легендах , фольклоре , ритуалах , песнях и законах , языках , текстах песен , танцах, играх, мифологии , дизайне, изобразительном искусстве и архитектуре , подпадающих под категорию традиционных выражений культуры.

Характеристики и связанные с ними понятия

Племенные колледжи сохраняют и передают как общие знания, так и, через привлечение старейшин сообщества, традиционные знания коренных народов. (Колледж Leech Lake Tribal, Миннесота)

В отчете Исследовательской группы по науке и традиционным знаниям Международного совета по науке (МСНС) традиционные знания характеризуются как:

"совокупность знаний, ноу-хау, практик и представлений, поддерживаемых и развиваемых народами, имеющими обширную историю взаимодействия с природной средой. Эти сложные наборы представлений, толкований и значений являются неотъемлемой частью культурного комплекса, охватывающего язык, системы именования и классификации, практики использования ресурсов, ритуалы, духовность и мировоззрение ".

Традиционные знания обычно отличают одно сообщество от другого. В некоторых общинах традиционные знания приобретают личное и духовное значение. Традиционные знания также могут отражать интересы сообщества. Выживание некоторых общин зависит от традиционных знаний. Традиционные знания об окружающей среде, такие как табу, пословицы и системы космологических знаний, могут обеспечить этос сохранения для сохранения биоразнообразия. Это особенно верно в отношении традиционных экологических знаний, которые относятся к «особой форме местных знаний о разнообразии и взаимодействиях между видами растений и животных, формами рельефа, водотоками и другими качествами биофизической среды в данном месте». В качестве примера общества с богатыми традиционными экологическими знаниями (TEK) южноамериканцы каяпо разработали обширную систему классификации экологических зон тропической саванны Амазонки (например, кампо / серрадо ) для лучшего управления землей.

Некоторые социологи концептуализируют знания в рамках натуралистических рамок и подчеркивают градацию недавних знаний в знания, приобретенные на протяжении многих поколений. В этих отчетах используются такие термины, как адаптивно приобретенное знание , социально сконструированное знание и другие термины, которые подчеркивают социальные аспекты знания. Можно считать, что местные знания и традиционные знания различаются по продолжительности их существования - от десятилетий до столетий или тысячелетий.

Знания или методы коренных народов (ITK) - это сокровищница древней мудрости, они разрабатываются путем проб и ошибок, опыта, накопленного на протяжении веков, и проверены временем, но, как правило, не подтверждаются никакими научными доказательствами. Однако было известно, что большинство ITK являются эффективными и достоверными с научной точки зрения.

Научные исследования в области натуралистической традиции демонстрируют, что традиционные знания не являются естественной категорией и могут отражать борьбу за власть и отношения за землю, ресурсы и социальный контроль, а не приверженность заявленным предкам или наследию .

С другой стороны, сами коренные и местные общины могут очень по-разному воспринимать традиционные знания. Знания коренных и местных общин часто включаются в космологию , и любое различие между «нематериальными» знаниями и физическими вещами может стать размытым. Коренные народы часто говорят, что знания коренных народов целостны и не могут быть существенно отделены от земель и ресурсов, доступных им. Традиционные знания в таких космологиях неразрывно связаны с предками и землями предков. Знания могут быть получены не путем натуралистических проб и ошибок, а путем прямого откровения в беседах с «создателем», духами или предками. Чемберлин (2003) пишет о гитксанском старейшине из Британской Колумбии, столкнувшемся с претензией правительства на землю: «Если это ваша земля, - спросил он, - то где ваши истории?»

Коренные и местные общины часто не имеют сильных традиций владения знаниями, которые напоминают современные формы частной собственности . Многие имеют четкие традиции опеки над знаниями, и обычное право может определять, кто может использовать различные виды знаний в определенное время и в определенных местах, и определять обязанности, которые сопровождают использование знаний. Например, охотнику может быть разрешено убить животное только для того, чтобы накормить сообщество, а не для того, чтобы накормить себя. С точки зрения коренных народов незаконное присвоение и неправомерное использование знаний может быть оскорбительным для традиций и может иметь духовные и физические последствия для космологических систем коренных народов. Следовательно, коренные и местные общины утверждают, что использование их традиционных знаний другими требует уважения и чуткости. Критики традиционных знаний, однако, рассматривают такие требования «уважения» как попытку предотвратить необоснованные убеждения, которые подвергаются такой же проверке, как и другие утверждения о знаниях. Это имеет особое значение для управления окружающей средой, поскольку духовный компонент «традиционных знаний» может оправдать любую деятельность, включая неустойчивый сбор ресурсов.

Терминология

Искусство плетения дине - часть традиционных знаний народа навахо .

Традиционные знания (ТЗ) и традиционные выражения культуры (TCE) оба типа знаний коренных народов (ИК), в соответствии с определениями и терминологией , используемых в ООН Декларации о правах коренных народов (UNDRIP) , а также Всемирной организация интеллектуальной собственности " ■ Межправительственный комитет по интеллектуальной собственности, генетическим ресурсам, традиционным знаниям и фольклору (МПК ВОИС).

Фраза «традиционные выражения культуры» используется Всемирной организацией интеллектуальной собственности (ВОИС) для обозначения «любой формы художественного и литературного самовыражения, в которой воплощены традиционная культура и знания. Они передаются от одного поколения к другому и включают ручную работу. текстиль, картины, рассказы, легенды, обряды, музыка, песни, ритмы и танец ».

ВОИС ведет переговоры о международно-правовой охране традиционных выражений культуры через Межправительственный комитет по интеллектуальной собственности, генетическим ресурсам, традиционным знаниям и фольклору (IGC). Во время заседаний комитета представители коренных и местных общин проводят дискуссии по вопросам сохранения традиционных знаний.

Ведущий международный авторитет в области культурной и интеллектуальной собственности коренных народов, австралийский юрист Терри Янке , говорит, что в общинах коренных народов Австралии (включая аборигенов и жителей островов Торресова пролива ) «использование слова« традиционный »не является предпочтительным, поскольку оно подразумевает, что коренные народы культура заперта во времени ».

Права собственности

Земли коренных народов находятся под угрозой из-за изменения климата. Многие коренные народы обладают традиционными знаниями об управлении земельными ресурсами в своих биорегионах.

Международное внимание обратилось к законам об интеллектуальной собственности с целью сохранения, защиты и популяризации традиционных знаний. В 1992 году Конвенция о биологическом разнообразии (CBD) признала ценность традиционных знаний для защиты видов, экосистем и ландшафтов и включила язык, регулирующий доступ к ним и их использование (обсуждается ниже). Вскоре стало известно, что реализация этих положений потребует пересмотра международных соглашений об интеллектуальной собственности.

Это стало еще более актуальным с принятием Соглашения Всемирной торговой организации по торговым аспектам прав интеллектуальной собственности (ТРИПС), в котором установлены правила создания и защиты интеллектуальной собственности, которые могут быть истолкованы как противоречащие соглашениям, заключенным в рамках КБР. В ответ государства, ратифицировавшие КБР, обратились к Всемирной организации интеллектуальной собственности (ВОИС) с просьбой изучить взаимосвязь между правами интеллектуальной собственности, биоразнообразием и традиционными знаниями. ВОИС начала эту работу с миссии по установлению фактов в 1999 г. Рассматривая вопросы, связанные с биоразнообразием, и более широкие проблемы в ТРИПС (включая все формы культурного самовыражения, а не только те, которые связаны с биоразнообразием, включая традиционные дизайны, музыку, песни, рассказы, и т. д.) ВОИС учредила Межправительственный комитет по интеллектуальной собственности, генетическим ресурсам, традиционным знаниям и фольклору (IGC-GRTKF).

Период с начала 1990-х до тысячелетия также характеризовался быстрым подъемом глобального гражданского общества . Отчет высокого уровня Брундтланд (1987) рекомендовал изменение в политике развития, которое позволило бы прямое участие сообщества и уважение местных прав и чаяний. Коренные народы и другие лица успешно обратились в Организацию Объединенных Наций с просьбой о создании Рабочей группы по коренным народам, которая провела два первых обзора договорных прав и прав на землю. Это привело к более широкому общественному и правительственному признанию прав коренных народов на землю и ресурсы, а также к необходимости решения проблемы коллективных прав человека, отличных от индивидуальных прав в существующем законодательстве о правах человека.

Коллективные права человека коренных и местных общин получают все большее признание - например, в Конвенции 169 Международной организации труда (МОТ) (1989 г.) и Декларации о правах коренных народов (2007 г.). Декларация Рио (1992), одобренные президентами и министрами большинства стран мира, признанная коренные и местные общины в качестве отдельных групп с особыми проблемами , которые должны быть решены государствами.

Первоначальное беспокойство вызывали территориальные права и традиционные права на ресурсы этих сообществ. Коренные народы вскоре проявили озабоченность по поводу незаконного присвоения и неправомерного использования их «нематериальных» знаний и культурного наследия. Коренные народы и местные общины, среди прочего, сопротивлялись: использованию традиционных символов и рисунков в качестве талисманов, производных искусств и ремесел; использование или изменение традиционных песен; патентование традиционных способов использования лекарственных растений; а также авторское право и распространение традиционных рассказов.

Коренные народы и местные общины стремились предотвратить патентование традиционных знаний и ресурсов, если они не дали явного согласия. Они стремились к большей защите и контролю над традиционными знаниями и ресурсами. Некоторые общины также стремились обеспечить справедливое использование своих традиционных знаний - в соответствии с ограничениями, установленными их традициями, или требуя совместного использования выгод для их использования в соответствии с выгодами, которые они определяют.

Были разработаны три широких подхода к защите традиционных знаний. Первый подчеркивает защиту традиционных знаний как формы культурного наследия. Второй рассматривает защиту традиционных знаний как коллективное право человека. Третий проект, принятый ВТО и ВОИС, исследует использование существующих или новых мер sui generis для защиты традиционных знаний.

В настоящее время только несколько стран предлагают явную охрану sui generis традиционных знаний. Однако ряд стран до сих пор не определились с тем, должно ли закон отдавать предпочтение традиционным знаниям. Коренные народы неоднозначно относятся к подходу, основанному на интеллектуальной собственности . Некоторые были готовы исследовать, как существующие механизмы интеллектуальной собственности (в первую очередь: патенты, авторские права, товарные знаки и коммерческие секреты) могут защитить традиционные знания. Другие считают, что подход интеллектуальной собственности может работать, но потребует более радикальных и новых форм закона об интеллектуальной собственности («права sui generis»). Другие считают, что система интеллектуальной собственности использует концепции и термины, несовместимые с традиционными культурными концепциями, и способствует коммерциализации их традиций, чему они обычно сопротивляются. Многие утверждали, что форма защиты должна относиться к коллективным правам человека для защиты их самобытности, религии и культурного наследия.

Всеобщее достояние

Литературные и художественные произведения, основанные на традиционной культуре или фольклоре или вдохновленные ими, могут включать новые элементы или выражения. Следовательно, эти работы могут быть «новыми» работами с живым и идентифицируемым создателем или создателями. Такие современные произведения могут включать новую интерпретацию, аранжировку, адаптацию или коллекцию ранее существовавшего культурного наследия, находящегося в общественном достоянии. Традиционная культура или фольклор также могут быть «переупакованы» в цифровые форматы или восстановлены и окрашены . Современные и основанные на традициях выражения и произведения традиционной культуры обычно охраняются в соответствии с действующим законодательством об авторском праве, формой закона об интеллектуальной собственности, поскольку они достаточно оригинальны, чтобы считаться «новыми» после публикации. Защита авторских прав обычно носит временный характер. Когда произведение существует в течение достаточно длительного периода (часто до конца жизни автора плюс дополнительные 50-70 лет), законная способность создателя препятствовать повторной печати, изменению или использованию другими людьми утрачивается, и считается, что произведение переходит в общественное достояние . Защита авторских прав также не распространяется на народные песни и другие произведения, которые разрабатывались с течением времени без указания авторов.

Некоторые коренные народы не приемлют идею, историю или другую работу, охраняемую законом только в течение ограниченного периода времени. По этому поводу представители племен тулалип штата Вашингтон прокомментировали, что «... открытый обмен не дает автоматически права на использование знаний (коренных народов) ... традиционные выражения культуры не являются общественным достоянием, потому что коренные народы потерпели поражение. предпринять шаги, необходимые для защиты знаний в западной системе интеллектуальной собственности, но от неспособности правительств и граждан признать и уважать обычные законы, регулирующие их использование ». Однако в равной степени идея ограничения использования общедоступной информации без четкого уведомления и оправдания многими в развитых странах считается неэтичной и непрактичной.

Интеллектуальная собственность коренных народов

Буддийский монах Геше Кончог Вангду читает сутры Махаяны со старого ксилографического экземпляра тибетского Ганджура.

Интеллектуальная собственность коренных народов - это общий юридический термин, используемый на национальных и международных форумах для обозначения особых прав коренных народов требовать (в рамках их собственных законов) все, что их коренные народы знают сейчас, знают или будут знать. Эта концепция возникла на основе преимущественно западной правовой традиции и совсем недавно была продвинута Всемирной организацией интеллектуальной собственности в рамках более общего стремления Организации Объединенных Наций увидеть разнообразное богатство нематериального культурного наследия коренных народов мира. лучше цениться и лучше защищаться от вероятного, продолжающегося незаконного присвоения и неправомерного использования.

В преддверии Международного года коренных народов мира Организации Объединенных Наций (1993 г.) и во время его проведения, а затем в течение следующего Десятилетия коренных народов мира ООН (1995–2004 гг.) Был проведен ряд конференций как коренных, так и некоренных народов. Специалисты из числа коренных народов находились в разных частях мира, в результате чего был составлен ряд деклараций и заявлений, определяющих, разъясняющих, уточняющих и определяющих «интеллектуальную собственность коренных народов».

Соглашение о торговых аспектах прав интеллектуальной собственности (ТРИПС)

Люди кри , включая Большого Медведя (Mistahi-maskwa), торгующие с колонистами в Форт-Питт, Саскачеван, 1884 г.

Статья 27. 3 (b) Соглашения о торговых аспектах прав интеллектуальной собственности (TRIPs) устанавливает определенные условия, при которых определенные биологические материалы или интеллектуальные инновации могут быть исключены из патентования. В статье также содержится требование о пересмотре статьи 27. В Дохинской декларации 2001 г., касающейся ТРИПС, пункт 19 расширил обзор до обзора статьи 27 и остальной части соглашения ТРИПС, включив в него взаимосвязь между Соглашением ТРИПС и Конвенцией о биологическом разнообразии 1992 г. и защитой традиционные знания и фольклор.

Конвенция о биологическом разнообразии (CBD)

Традиционный сбор дикого риса продолжается и по сей день как живая традиция.

Конвенция о биологическом разнообразии (КБР), подписанных на Конференции Организации Объединенных Наций по окружающей среде и развитию (ЮНСЕД) в 1993 году, была первой международной экологической конвенции разработать меры по использованию и охране традиционных знаний, связанных с сохранением и устойчивым использованием биоразнообразия. К 2006 году 188 ратифицировали Конвенцию и согласились соблюдать ее положения, что является наибольшим числом стран, присоединившихся к любому существующему договору (Соединенные Штаты являются одной из немногих стран, которые подписали, но не ратифицировали КБР). Важные положения включают:

Статья 8. Сохранение на месте

Каждая Договаривающаяся сторона по мере возможности и в зависимости от обстоятельств:

(а) ...

j) в соответствии со своим национальным законодательством уважать, сохранять и поддерживать знания, нововведения и практику коренных и местных общин, воплощающих традиционный образ жизни, имеющий значение для сохранения и устойчивого использования биологического разнообразия, и содействовать их более широкому применению с одобрения и участия владельцев таких знаний, нововведений и практики и поощрять справедливое распределение выгод от использования таких знаний, нововведений и практики ...

Статья 10. Устойчивое использование компонентов биологического разнообразия.

Каждая Договаривающаяся сторона по мере возможности и в зависимости от обстоятельств:

(а) ...

c) защищать и поощрять традиционное использование биологических ресурсов в соответствии с традиционными культурными обычаями, которые совместимы с требованиями сохранения или устойчивого использования.

Интерпретация этих положений была разработана на основе решений сторон (ратифицировавших Конвенцию) (см. Справочник по Конвенции о биологическом разнообразии, который можно бесплатно получить в цифровом формате в Секретариате). Тем не менее, положения Конвенции о биологическом разнообразии, касающиеся доступа к генетическим ресурсам и совместного использования выгод, так и не достигли консенсуса, и вскоре полномочия по этим вопросам вернулись к ВОИС.

На совещании Конвенции о биологическом разнообразии в Буэнос-Айресе в 1996 году акцент был сделан на местных знаниях. Ключевые игроки, такие как местные общины и коренные народы, должны быть признаны государствами, а их суверенитет над биоразнообразием своих территорий должен быть признан, чтобы они могли и дальше защищать его.

Стороны Конвенции поставили цель на 2010 год провести переговоры по международному юридически обязательному режиму доступа и совместного использования выгод (ДГРСИВ) на восьмом совещании (COP8) 20–31 марта 2006 года в Куритибе, Бразилия. Эта цель была достигнута в октябре 2010 года в Нагое, Япония, путем заключения Нагойского протокола к КБР. Соглашение открыто для ратификации и вступит в силу, когда его ратифицируют 50 подписавших сторон. Он вступил в силу 12 октября 2014 года. По состоянию на август 2020 года 128 стран ратифицировали Нагойский протокол. Протокол рассматривает межправительственные обязательства, связанные с генетическими ресурсами, и включает меры, связанные с правами коренных и местных общин на контроль доступа и получение выгод от использования генетических ресурсов и связанных с ними традиционных знаний.

Защита ТЗ по странам

Австралия

В сентябре 2020 года правительство Квинсленда представило Закон о биологических открытиях и других изменениях в законодательстве 2020 года, который ввел меры защиты доступа к традиционным знаниям коренных народов и их использования в области биологических открытий.

Индия

В 2001 году правительство Индии создало Цифровую библиотеку традиционных знаний (TKDL) в качестве хранилища 1200 формулировок различных систем индийской медицины, таких как Аюрведа , Унани и Сиддха, и 1500 поз йоги ( асан ), переведенных на пять языков - английский. , Немецкий, французский, испанский и японский. Индия также подписала соглашения с Европейским патентным ведомством (ЕПВ), Ведомством интеллектуальной собственности Соединенного Королевства (UKIPO) и Ведомством США по патентам и товарным знакам (USPTO), чтобы предотвратить выдачу недействительных патентов, предоставив патентным экспертам в международных патентных ведомствах доступ к база данных TKDL для патентного поиска и экспертизы.

Некоторыми законодательными мерами по защите ТЗ являются Закон о биологическом разнообразии 2002 г. , Закон об охране сортов растений и правах фермеров 2001 г. и Закон о географическом указании товаров (регистрация и защита) 1999 г. [2]

Политика прав интеллектуальной собственности (ПИС) для Кералы, выпущенная в 2008 году, предлагает принять концепции « общие знания » и «общие лицензии» для защиты традиционных знаний. Политика, в значительной степени разработанная Прабхатом Патнаиком и Р.С. Правин Раджем, направлена ​​на то, чтобы поместить все традиционные знания в сферу « общих знаний », отличая их от общественного достояния. Радж утверждал, что TKDL не может одновременно оставаться конфиденциальным и рассматриваться как известный уровень техники.

В 2016 году Шаши Тхарур , член парламента от Тируванантапурама, внес на рассмотрение частный законопроект (Закон о защите традиционных знаний, 2016 год), кодифицирующий «защиту, сохранение и продвижение» системы традиционных знаний в Индии. Однако законопроект подвергся критике за то, что он не решает реальной проблемы традиционных знаний.

Смотрите также

использованная литература

внешние ссылки