Споры об облачениях - Vestments controversy

Облачение споры или vestarian споры возникли в английской Реформации , якобы по поводу облачения или канцелярского платье. Она была инициирована Джон Hooper неприятием «S из конторских vestiments в Церкви Англии под Эдуардом VI , а затем была восстановлена под Елизаветой I . Это выявило озабоченность англиканской церкви церковной идентичностью, доктриной и церковной практикой.

Составы

Противоречие с облачениями также известно как вестиарианский кризис или, особенно в его елизаветинском проявлении, кризис назидания . Последний термин возник в результате споров о том , следует ли мириться с облачениями, если они считаются «чем-то безразличным» ( adiaphoron ), если они «назидательны», то есть полезны. Их безразличие и выгодный статус были ключевыми моментами разногласий. Термин « назидание» происходит от 1 Коринфянам 14:26, где в Библии Ковердейла 1535 г. читается : «Как поживаете, братья? Когда вы собираетесь вместе, у каждого есть псалом, есть учение, есть язык, есть возрождение, есть смысл». интерпретация. Пусть все будет сделано для назидания ".

Как пишет Норман Джонс:

«Назидание стало одной из главных обязанностей верховного главы или правителя церкви Англии [то есть монарха] и было закреплено в законах, которые применяли протестантизм во времена правления Эдуарда VI и Елизаветы. В сочетании с верой в то, что большинство внешние элементы поклонения были адиафорами, концепция назидания оправдывала и ограничивала право монарха вмешиваться в дела церкви ».

-  Джонс 1984 , стр. 175

В разделе 13 Акта о единообразии 1559 года , если он действует по совету своих уполномоченных по церковным делам или митрополита, монарх имеет право «организовывать и публиковать такие дальнейшие церемонии или обряды, которые наиболее подходят для продвижения Богд. Слава, созидание его церкви и должное благоговение перед Христом, святыми мистериями и Сакраментами. [ Sic ] "

Во время правления Эдуарда VI

Джон Хупер , который был изгнан во время правления короля Генриха, вернулся в Англию в 1548 году из церквей в Цюрихе , которые были реформированы Цвингли и Буллингером в весьма иконоборческой манере. Хупер стал ведущим протестантским реформатором в Англии под патронажем Эдварда Сеймура, 1-го герцога Сомерсетского, а затем Джона Дадли, 1-го герцога Нортумберленда . Состояние Хупера не изменилось, когда власть перешла из Сомерсета в Нортумберленд, поскольку Нортумберленд также поддерживал реформистскую программу Хупера.

Когда Хупера пригласили прочитать серию постных проповедей перед королем в феврале 1550 года, он выступил против ординала 1549 года, в клятве которого упоминались «все святые» и требовалось, чтобы новоизбранные епископы и те, кто присутствовал на церемонии рукоположения, носили ридикюль и накидку . По мнению Хупера, эти требования были пережитками иудаизма и римского католицизма , которые не имели библейских оснований для подлинных христиан, поскольку не использовались в раннехристианской церкви.

Вызванный к ответу на Тайный совет и архиепископ -кто были в первую очередь касается готовности Хупер принять царское превосходство, которое также была частью присяги на Новохиротонисанное духовенство Хупер , очевидно , сделал достаточно заверения, как он вскоре был назначен на епископство из Глостер . Однако Хупер отказался от этой должности из-за необходимости облачения и клятвы святых. Это действие нарушило Закон о единообразии 1549 года, согласно которому отказ от назначения без уважительной причины считался преступлением против короля и государства, поэтому Хупер был призван к ответу перед королем. Король принял положение Хупера, но Тайный совет - нет. Призванный перед ними 15 мая 1550 года, компромисс был достигнут. Одежды должны были рассматриваться как вопрос адиафоры или Res Indifferentes («вещи безразличные», в отличие от символа веры), и Хупер мог быть посвящен без них по своему усмотрению, но он должен был позволить другим носить их.

Хупер снова передал подтверждение новой должности перед королем и советом 20 июля 1550 года, когда вопрос был поднят снова, и архиепископ Томас Кранмер был проинструктирован, что Хупер не должен быть обвинен «в клятве, обременительной для его совести». Кранмер, однако, поручил Николасу Ридли , епископу Лондона , провести освящение , и Ридли отказался делать что-либо, кроме как следовать форме ординала, как это было предписано парламентом Англии .

Сам реформист и не всегда строгий последователь ординала, Ридли, кажется, имел некоторые особые возражения против Хупера. Было высказано предположение, что изгнанники-хенрицианцы, такие как Хупер, испытавшие некоторые из наиболее радикально реформированных церквей на континенте, были в разладе с английским духовенством, которое приняло и никогда не покидало существующую церковь. Джон Генри Примус также отмечает, что 24 июля 1550 года, на следующий день после получения инструкций по уникальному освящению Хупера, церковь Остинских братьев в Лондоне была предоставлена ​​для использования в качестве Чужой церкви со свободой использовать свои собственные обряды и церемонии. Хупер приложил руку к этому развитию - использованию лондонской церкви практически вне юрисдикции Ридли.

Тайный совет подтвердил свою позицию, и Ридли ответил лично, согласившись с тем, что облачения безразличны, но привел убедительный аргумент в пользу того, что монарх может требовать без исключения разные вещи. Мнения в совете разделились, и вопрос тянулся месяцами, не решаясь. Хупер теперь настаивал, что облачения не безразличны, поскольку они заслоняют священство Христа, поощряя лицемерие и суеверия . Уорик не согласился, подчеркнув, что королю нужно подчиняться в равнодушных вещах, и указал на уступки Святого Павла еврейским традициям в ранней церкви. Наконец, яростные дебаты с Ридли пошли против Хупера. Позиция Ридли заключалась в поддержании порядка и власти; не сами облачения, главная забота Хупера.

Библейские тексты, цитируемые в этой и последующих дискуссиях, и способы их толкования стали определяющими чертами консервативного и пуританского протестантского дискурса. Они нашли отклик в других местах, например, в знаменитых глоссах Женевской Библии .

Дебаты Хупера – Ридли

В латинском письме от 3 октября 1550 г. Хупер изложил свой аргумент против usum vestium . Он утверждал, что облачения не следует использовать, поскольку они небезразличны и их использование не подтверждается Священными Писаниями. Он утверждает, что церковные обычаи должны либо иметь явную библейскую поддержку, либо быть безразличными, одобрение чего подразумевается Священным Писанием. Затем он почти исключает возможность безразличия чего-либо в четырех условиях, которые он устанавливает:

1) Безразличная вещь имеет либо явное обоснование в Священном Писании, либо подразумевается им, находя свое происхождение и основание в Священном Писании.

Хупер цитирует Римлянам 14: 23b (все, что не по вере, грех), Римлянам 10:17 (вера исходит от слышания, а слышание от слова Божьего) и Матфея 15:13 (всякое растение, не посаженное Богом, укореняется. вверх), чтобы утверждать, что безразличные дела должны делаться с верой, и поскольку то, что не может быть доказано из Священного Писания, не является верой, безразличные вещи должны быть доказаны из Священного Писания, которое является одновременно необходимым и достаточным авторитетом, в отличие от традиции. Он утверждает, что священническая одежда, отличающая духовенство от мирян, не указана в Священных Писаниях; в Новом Завете нет упоминания об этом как о том, что использовалось в ранней церкви, а использование священнической одежды в Ветхом Завете является еврейской практикой, прообразом или предзнаменованием, которое находит свой прообраз во Христе, который отменяет старый порядок и признает духовное равенство или священство всех христиан. Историчность этих требований поддерживается ссылкой на Полидор Вергилий «ы De Inventoribus гегит .

В ответ Ридли отверг настаивание Хупера на библейском происхождении и выступил против интерпретации Хупером выбранных им библейских текстов. Он указал, что многие непротиворечивые практики не упоминаются и не подразумеваются в Священных Писаниях. Ридли отрицал, что практика ранней церкви является нормой для нынешней ситуации, и связывал подобные аргументы с анабаптистами . Ридли пошутил, что упоминание Хупером наготы Христа на кресте столь же незначительно, как одежда, в которую царь Ирод одел Христа, и «веселый аргумент» для адамитов .

Ридли не оспаривал главный типологический аргумент Хупера, но и не признавал, что облачения обязательно или исключительно отождествляются с Израилем и Римско-католической церковью. По поводу точки зрения Хупера о священстве всех верующих Ридли сказал, что из этой доктрины не следует, что все христиане должны носить одинаковую одежду.

2) равнодушная вещь должна быть оставлена ​​на личное усмотрение; если требуется, то уже не безразлично.

По мнению Ридли, в вопросах безразличия человек должен подчинить свою совесть властям церкви, иначе «ты покажешь себя беспорядочным человеком, непослушным, как [], презирающим законную власть, и оскорбившим своего слабого брата своей совестью». " Для него, наконец, споры велись о законной власти, а не о достоинствах и недостатках самих облачений. Он утверждал, что обязательное перестает быть безразличным лишь случайно; вырождение практики в безразличие можно исправить, не отбрасывая практику. Вещи не должны быть убраны, «потому что ими злоупотребляли, но их нужно реформировать и исправлять, и таким образом держать их в покое».

3) Полезность безразличной вещи должна быть продемонстрирована, а не введена произвольно.

По этому поводу Хупер цитирует 1 Коринфянам 14 и 2 Коринфянам 13. Поскольку это противоречит первому пункту выше, Примус утверждает, что теперь Хупер должен относиться к безразличным вещам в церкви и ранее имел в виду безразличные вещи в целом, абстрактно. Очевидное противоречие было уловлено Ридли и, несомненно, повредило делу Хупера в совете.

4) Безразличное должно вводиться в церковь с апостольской и евангельской снисходительностью, а не с насильственной тиранией.

Ридли предупредил Хупера о последствиях нападения на английскую церковную и гражданскую власть и о последствиях радикальных индивидуальных свобод, а также напомнил ему, что именно парламент учредил « Книгу общей молитвы в церкви Англии».

Результат эдвардианской полемики

Хупер не принял ни возражения Ридли, ни предложения компромисса. Генрих Буллингер , Пьетро Мартире Вермигли и Мартин Бусер , соглашаясь с взглядами Хупера, перестали его поддерживать; только Джон Ласко остался союзником.

Где-то в середине декабря 1550 года Хупер был помещен под домашний арест, в течение которого он написал и опубликовал «Благочестивое исповедание и протест христианской веры» , попытку самооправдания в форме 21 статьи в общем исповедании веры. . В нем Хупер осудил анабаптизм и подчеркнул повиновение гражданским властям. Из-за этой публикации, его упорного нонконформизма и нарушения условий домашнего ареста, Хупер был помещен под стражу Томаса Кранмера во дворце Ламбет на две недели Тайным советом 13 января 1551 года. В это время Питер Мученик трижды посетил Хупера, пытаясь убедить его подчиниться, но приписал свою неудачу другому посетителю, вероятно, Джону Ласко, который поощрял противоположное.

Затем Хупер был отправлен в тюрьму Флит советом, который принял это решение 27 января. Джон Кальвин и Буллинджер оба написали ему в это время; Кальвин посоветовал Хуперу, что проблема не стоит такого сопротивления. 15 февраля Хупер представил хиротонию в облачении в письме Кранмеру, был рукоположен в епископа Глостера 8 марта 1551 г. и вскоре после этого проповедовал перед королем в облачении. В переработанной Молитвеннике 1552 года пропущены рубрики облачений, которые вызвали разногласия.

Одежды среди марианских изгнанников

В разногласиях среди марианских ссыльных , в основном во Франкфурте , церковный порядок и литургия были главными вопросами разногласий, хотя облачения были связаны и обсуждались сами по себе. В некоторых случаях противники английского молитвенника в группе Джона Нокса клеветали на него, ссылаясь на преследование Джона Хупера в соответствии с Эдвардианским молитвенником и правилами облачений. С другой стороны, у Ричарда Кокса , мученичества Хупер и других обвиняли в полемике Нокса против Марии I , Филиппа II и императора, Карла V .

К 1558 году даже сторонники молитвенника отказались от эдвардианских предписаний о церковной одежде. Все Мариан ссыльных даже ведущие промоутеры молитвенника английского , такие как Кокс-отказался от использования облачения ко время их возвращения в Англию под Елизаветой I, в соответствии с Джоном Strype «s Летописи Реформации . Это кажущееся единство длилось недолго.

Во время беспорядков в английской общине в изгнании во Франкфурте некоторые люди перешли на другую сторону, которая снова изменится после их возвращения в Англию, и, конечно же, не было прямой связи между взглядами на церковный порядок и взглядами на одежду священников. Тем не менее, существует общая закономерность, согласно которой члены «группы молитвенников» были одобрены для высоких назначений в церкви при Елизавете I, что требовало соответствия облачений, в отличие от изгнанников, которые отступили от порядка английской национальной церкви в в пользу более интернационального, континентального, реформированного порядка. Занимая много низших должностей в елизаветинской церкви, эта последняя группа росла в период изгнания и произвела на свет многих лидеров елизаветинской фракции противников облачений. Как благочинные, пребенды и приходские священники, они были свободнее открыто и в массовом порядке не подчиняться требованиям к церковной одежде.

Примечательно, что некоторые из лидеров елизаветинской кампании против облачения проводили время в Женеве Кальвина , многие из них после успешного захвата Франкфуртской общины и изгнания Джона Нокса группой сторонников молитвенников. В Женеве эти люди были погружены в реформированное сообщество, в котором вообще не было места для облачений, тогда как изгнанники, ставшие елизаветинскими епископами (и, следовательно, должны были согласиться на использование облачений), никогда не посещали Женеву, за исключением Джеймса Пилкингтона , Томаса Бентама и Джона. Скори . И все же эти трое, или, по крайней мере, наверняка Пилкингтон, враждебно относились к облачениям и сочувствовали нонконформистам при Елизавете I, хотя Кокс и Гриндаль также проявляли такие симпатии.

Во время правления Елизаветы I

Елизавета I стремилась к единству со своим первым парламентом в 1559 году и не поощряла несогласие. Согласно ее Акту о единообразии 1559 г. , подкрепленному Актом о верховенстве , Молитвенник 1552 г. должен был стать образцом для церковного использования, но с установкой на облачения, которая восходит к второму году правления Эдуарда VI. Стихарь , совладать и ризы были быть возвращены в использовании, где некоторые эмигранты даже отказались от стихарь . Королева взяла на себя прямой контроль над этими правилами и всеми церемониями и обрядами.

Предвидя дальнейшие проблемы с облачением, Томас Сэмпсон переписывался с Петром Мучеником Вермигли по этому поводу. Совет мученика, наряду с советом Буллингера , заключался в том, чтобы принимать облачения, но также и проповедовать против них. Однако Сэмпсон, Левер и другие были недовольны отсутствием такого протеста со стороны епископов Елизаветы, таких как Кокс, Эдмунд Гриндал , Пилкингтон, Сэндис , Джуэл и Паркхерст , хотя некоторые, такие как Сэндис и Гриндал, были упрямыми конформистами с нонконформистами. симпатии. Архиепископ Паркер , посвященный анти-вестиарианцу Майлзу Ковердейлу , также был основным источником недовольства.

На созыве 1563 года консервативная позиция одержала победу над некоторыми предложенными анти-вестиарианскими поправками к Молитвеннику. Тридцать четыре делегата созыва, включая многих изгнанников из Мариан, представили семь статей, изменяющих Молитвенник. Впоследствии статьи были изменены и уменьшены до шести; они не были отправлены в Верхнюю палату всего одним голосом, при этом некоторые из авторов первоначального проекта воздержались. Королева поддержала Паркера в отношении единообразия в соответствии с молитвенниками 1559 года.

20 марта 1563 г. двадцать просителей обратились к церковным уполномоченным с призывом освободить их от ношения облачений. Среди них был ряд видных священнослужителей, в основном из лондонской епархии, чей епископ Гриндаль наполнил свою кафедру бывшими изгнанниками и активистами реформ. Петицию одобрили все члены комиссии, кроме Паркера и Геста, которые ее отклонили.

Сэмпсон и Хамфри были первыми лидерами нонконформистов, ставшими мишенью Паркера. Быстрое лишение Сэмпсона в 1565 году произошло потому, что он находился непосредственно под властью королевы. Хамфри, находившийся под юрисдикцией Роберта Хорна , епископа Винчестера , смог вернуться на свою должность президента Колледжа Магдалины в Оксфорде , и позже Хорн предложил ему бенефис в Саруме , хотя епископ Сарума, Джуэл, выступил против этого. В это время Буллинджер советовал Хорну занять позицию более терпимой к облачениям, в то время как среди студентов колледжа Святого Иоанна в Кембридже происходила агитация нонконформистов .

Март 1566 года стал пиком принуждения к несоответствию, примером чего может служить Лондонская епархия, несмотря на ожидание Паркера, что это оставит многие церкви «неспособными к служению на эту Пасху, и что многие [духовенство] откажутся от своей жизни и будут жить в ней». печатать, обучать своих детей или как-то иначе ". Лондонское духовенство собралось в Ламбетском дворце . Паркер просил, но не смог добиться присутствия Уильяма Сесила , лорда-хранителя Николаса Бэкона и лорда маркиза Нортгемптона , поэтому это было предоставлено самому Паркеру, епископу Гриндалу, декану Вестминстера и некоторым канонистам . Один бывший нонконформист, Роберт Коул, предстал перед ассамблеей в полном каноническом образе . Обсуждения не было. Был предъявлен ультиматум о том, что духовенство явится в образе Коула - в квадратной шапке, халате, палантине и накидке . Они «неуклонно соблюдают рубрику Книги общей молитвы и предписания Королевы Величества: и Книгу созыва». Духовенству было приказано взять на себя обязательство на месте в письменной форме, используя только слова volo или nolo . Шестьдесят один подписался; тридцать семь не сделали этого, и их немедленно приостановили, а их жизнь была изолирована. Этим священнослужителям был дан трехмесячный льготный период, чтобы они передумали, прежде чем они будут полностью лишены права.

Лишения должны были быть осуществлены под руководством Рекламы Паркера , которую он только что опубликовал как исправленную форму оригинальных статей, определяющих церковное соответствие. Однако Паркер не получил разрешения короны на этот мандат, хотя он все больше полагался на власть государства. Нонконформистская реакция была громким заявлением об их преследуемом статусе с некоторыми проявлениями неповиновения. Джон Стоу записывает в своих меморандумах, что в большинстве приходов пономарь не менял службу, если раньше проводили ее без облачений: «Сами духовенство служило в запрещенных одеждах и плащах и яростно проповедовало вопреки приказу королевы. в Соборе, не удержавшись от порицания епископов за то, что они дали на это согласие ». Термин« пуританин »впервые был записан в то время как термин оскорбления для таких нонконформистов.

Реакция протеста 1566 г.

Роберт Кроули , священник церкви Сент-Джайлс-без-Крипплгейт , спровоцировал первый открытый протест один из тех, кто подписал контракт с ноло и бывший изгнанник из Мариан . Хотя он был отстранен 28 марта за несоответствие требованиям, он был среди многих, кто проигнорировал их отстранение. 23 апреля Кроули встретился с шестью мирянами (по некоторым источникам, певчими) из Сент-Джайлса, которые пришли в церковь на похороны в сюрпризах. Согласно меморандуму Джона Стоу , Кроули остановил похороны у дверей. Стоу говорит, что Кроули объявил, что «церковь была его церковью, и королева передала ее ему при его жизни и назначила его викарием, поэтому он будет править этим местом и не допустит, чтобы туда входили такие суеверные тряпки Рима». По другой версии, Кроули был поддержан его викарием и одним Сейером, который был заместителем прихода. В этой версии Кроули приказал людям в сюртуках «снять шубы портье», а заместитель пригрозил сбить их с ног, если они нарушат мир. В любом случае, похоже, Кроули удалось отогнать людей в облачениях.

Стоу записывает еще два инцидента 7 апреля в Вербное воскресенье . В Little All Hallows на Темз-стрит несогласный шотландец своей проповедью спровоцировал драку. (Стоу отмечает, что шотландец обычно проповедовал дважды в день в церкви Святого Магнуса-Мученика , где Ковердейл был настоятелем. Ковердейл в это время также служил тайному собранию.) Проповедь была направлена ​​против облачений с «горькими и неистовыми словами». для королевы и соответствующего духовенства. Служитель церкви сохранил свое призвание, но был замечен улыбающимся «пылкой речи» проповедника. Заметив это, красильщик и продавец рыбы допросили министра, что привело к спору и драке между прихожанами, выступающими за и против облачения. Стоу упоминает, что к 3 июня этот шотландец изменил свою мелодию и проповедовал в приюте. За это на него напали женщины, которые бросали в него камни, вытаскивали его с кафедры, разорвали его капюшон и поцарапали ему лицо. Подобные нарушения облачений с 1566 по 1567 годы описаны в Меморандумах Стоу .

Стоу говорит, что в церкви Святой Марии Магдалины, где священник, по-видимому, был отстранен от должности, приходу удалось назначить служителя для причастия в Вербное воскресенье, но когда соответствующий служитель отошел от алтаря, чтобы прочитать Евангелие и послание, член Церкви собрание попросило своего слугу украсть чашу и хлеб. Это и действия Кроули были связаны с Сесилом в письмах Паркера, который сообщил, что последнее нарушение было спровоцировано «потому что хлеб не был обычным» - то есть это была не обычная буханка хлеба, а вафля, которая использовалась для евхаристии . Паркер также сообщил, что «различные церковные старосты, создающие неприятности и затруднения, не дадут ни припасов, ни хлеба» ( «Переписка архиепископа Паркера» , 278). Стоу указывает, что в Вербное воскресенье и Пасху в городе было много других подобных беспорядков.

Примерно в это же время епископ Гриндал обнаружил, что некий Бартлетт, преподаватель богословия в Сент-Джайлсе, был отстранен от должности, но все еще выполнял эту должность без лицензии. «Три десятка женщин из одного прихода» обратились к Гриндалу от имени Бартлетта, но получили отказ в пользу «полдюжины своих мужей», как сообщил Гриндал Сесилу (Grindal's Remains , 288–89). Сам Кроули взял на себя эту лекцию до конца года после того, как его лишили и поместили под домашний арест, что указывает на игру в кошки-мышки, в которую играют на уровне прихода, чтобы сорвать кампанию за конформизм.

Действия Кроули в Сент-Джайлсе привели к тому, что лорд-мэр подал жалобу архиепископу Паркеру, и Паркер вызвал Кроули и Сейера, заместителя прихода. Кроули выразил свою готовность отправиться в тюрьму, настаивая на том, что он не допустит прибавки и не прекратит свои обязанности, если он не будет освобожден. Паркер сказал ему, что его действительно выписали, а затем Кроули заявил, что примет увольнение только в суде, что явный выстрел в слабость авторитета Паркера. Кроули был помещен под домашний арест у епископа Эли с июня по октябрь. Сейер, депутат, был вынужден заплатить 100 фунтов стерлингов и должен был снова предстать перед Паркером, если возникнут другие проблемы. Кроули придерживался своих принципов и был полностью лишен права по истечении трехмесячного льготного периода Паркера, после чего его отправили к Коксу, епископу Эли. 28 октября был издан приказ архиепископу Кентерберийскому и епископу Лондона урегулировать дело Кроули ( Archbishop Parker's Correspondence , 275f.). К 1568–1569 годам Кроули ушел в отставку или был лишен всех своих предпочтений. Он вернулся к полиграфическому ремеслу, хотя это была его немедленная реакция в 1566 году, когда он возглавил нонконформистов в литературной войне. (См. Ниже.) Перед лицом такой сильной оппозиции со стороны своих подчиненных и мирян Паркер опасался за свою жизнь и продолжал призывать Сесила поддержки со стороны правительства.

Литературная война

Титульный лист краткого выступления против внешнего одеяния церкви Попише (1566 г.)

Находясь под арестом, Кроули опубликовал три издания (в том числе одно в Эмдене ) « Краткого рассуждения о внешней одежде Попишской церкви» (1566 г.). Патрик Коллинсон назвал это «самым ранним пуританским манифестом». Титульный лист цитирует Псалом 31; Интересно, что он наиболее близок к английскому языку епископской Библии (1568 г.): «Я ненавидел всех, кто придерживался суеверного тщеславия». (См. Изображение справа.) Стоу утверждает, что эта работа была совместным проектом, и все несогласные священнослужители давали Кроули свои советы в письменной форме. В то же время на улицах и в церквях циркулировало множество других анти-вестиарианских брошюр. К маю Генри Денхэм , издатель «Краткого дискурса» , был заключен в тюрьму, но авторы избежали наказания, потому что, по словам Стоу, «у них было достаточно друзей, чтобы собрать всю страну за уши».

Как следует из названия, Кроули безжалостно восставал против зла облачений и подчеркивал прямую ответственность проповедников перед Богом, а не перед людьми. Более того, он подчеркнул неизбежную месть Бога за использование облачений и ответственность правителей за терпимость к подобным «пустым игрушкам». Аргументируя важность назидания на основании 1 Коринфянам 13:10, Ефесянам 2: 19–21 и Ефесянам 4: 11–17, Кроули заявляет, что необходимо отвергать бесполезные церемонии и обряды, включая облачения, до тех пор, пока не будет доказано, что они будут наставлять людей в назидании. церковь. Принимая аргумент, что облачения безразличны, Кроули яснее Хупера, поскольку он фокусируется не на безразличии в целом, а на безразличных вещах в церкви. Хотя суть его работ и его соотечественников заключается в том, что облачения по своей природе злы, Кроули допускает, что сами по себе они могут быть безразличными, но, что особенно важно, когда их использование вредно, они больше не равнодушны, и Кроули уверен, что они вредны при их нынешнем использовании. Они являются препятствием для простых людей, которые суеверно относятся к облачениям и служению священника, потому что их использование воодушевляет и утверждает папистов. Обход Кроули высшей церковной и государственной власти является наиболее радикальной частью текста и определяет доктрину пассивного сопротивления. Однако в этом Кроули близок к «умеренной» точке зрения, которой придерживаются Кальвин и Буллингер , в отличие от более радикальных аргументов активного сопротивления Джона Нокса и Джона Понета . Тем не менее, позиция Кроули была достаточно радикальной для его противников, когда он утверждал, что никакой человеческий авторитет не может противоречить божественному неодобрению того, что является злоупотреблением, даже если злоупотребление происходит от чего-то безразличного. Кроули приводит множество других аргументов из Священных Писаний и цитирует Бусера, Мученика, Ридли и Джуэл как сторонников антагонизма облачения. В конце концов, Кроули нападает на своих оппонентов как на «непокорных преследователей», «цель которых ... исказить славное Евангелие Христа Иисуса, которое они никогда не смогут уничтожить». Заключительная молитва обращается к Богу с призывом искоренить «все отбросы Папы и суеверия, которые в настоящее время тревожат состояние твоей Церкви».

В ответе Кроули, который, как полагают, был заказан и / или написан Паркером также в 1566 году, отмечается, что аргумент Кроули бросает вызов королевскому превосходству и был равносилен восстанию. (Полное название - Краткая справка о сроке действия некоей декларации, недавно напечатанной от имени и защиты некоторых министров в Лондоне, отказавшихся носить одежду, предписанную законами и приказами Королевства .) выражает нежелание отвечать на глупость, ошибку, невежество и высокомерие на своих собственных условиях, «Краткий экзамен» включает в себя поэтапное опровержение Кроули, в котором Бусер, Мученик и Ридли выстраиваются для поддержки. Новое развитие появляется как опровержение разработки Кроули аргумента о том, что облачения полностью отрицательны. Теперь они преподносятся как положительный товар, приносящий больше благоговения и почитания таинствам. Зло неповиновения законной власти является основной темой и используется в ответ на утверждение, что облачения сбивают с толку простое. Скорее, утверждается, что неповиновение властям с большей вероятностью уведет простых людей в заблуждение. Кроме того, облачение в качестве предметов, ведущих к порядку и приличию, является частью общей задачи церкви, как определено Святым Павлом , хотя это прямо не предписано. К основному аргументу прилагаются пять переведенных писем, которыми при Эдуарде VI обменивались Бусер и Кранмер (в одном опущен абзац, в котором высказываются сомнения по поводу облачений, вызывающих суеверия) и между Хупером, Ласко, Бусером и Мучеником.

Вслед за этим возражением последовала еще одна нонконформистская брошюра, которую Дж. У. Мартин предположительно приписывает Кроули: Ответ за Тайма, за экзамен, опубликованный без имени автора, претендующий на то, чтобы быть мейнтейном, нарядом, предписанным против заявления лондонских мистеров (1566). ). Ничего нового не сказано, но облачение сейчас категорически описывается как идолопоклонство со ссылкой на радикально иконоборческие тексты Ветхого Завета. К этому моменту идея о том, что облачения безразличны по своей сути, была практически отвергнута и, кажется, противоречит в одном месте текста. Противоречие разрешается незначительно с той точки зрения, что облачения действительно обладают теоретическим безразличием помимо всех практических соображений, но их прошлое использование (то есть злоупотребление) полностью определяет их настоящее и будущее зло и безразличие. Автор заявляет, что облачения - это памятники «вещи, оставленной или воздвигнутой для поминовения, то есть идолопоклонства, и не просто воспоминания, но некоторой оценки; следовательно, они являются памятниками идолопоклонства». Аргумент в «Кратком исследовании» о прерогативе церкви в установлении практик, прямо не предусмотренных в Священном Писании, радостно критикуется как открытая дверь для папизма и язычества: месса, папа, чистилище и даже поклонение Нептуну прямо не запрещены, но это не делает их допустимыми. По мере развития этого пункта становится ясно, что фракция нонконформистов считала, что Библия всегда имела хотя бы общее отношение к каждому возможному вопросу и деятельности: «Священное Писание не оставило ничего свободного или равнодушного для человеческих законов, но оно должно согласиться с ними. общие условия перед репетицией и тому подобное ". Что касается авторитета и послушания, автор допускает, что следует часто подчиняться, даже когда злом командуют законные власти, но считается, что такая власть не выходит за рамки мирских (в отличие от церковных) вопросов - момент, в котором мы можем видеть явное происхождение английских антипрелатических / антиепископских настроений и сепаратизма . Автор считает более опасным для монарха использовать свою власть сверх того, что позволяет Священное Писание, чем для подданных, ограничивающих эту власть. Каждый служитель должен иметь возможность судить законы, чтобы видеть, соответствуют ли они «слову богов или нет». Более того, даже самым низшим в церковной иерархии приписывается такой же авторитет в отношении «служения слова и таинств», как и любому епископу.

Также в 1566 году было опубликовано письмо Буллинджера Хамфри и Сэмпсону об облачениях, датированное 1 мая того же года (в ответ на вопросы, которые они задали ему). Это было воспринято как решительная защита соответствия, поскольку она соответствовала позиции марианских изгнанников, которые приняли епископство, надеясь на будущие реформы. Буллингер был возмущен публикацией и эффектом своего письма. Это вызвало еще один нонконформистский ответ в Суде преподобного отца мастера Генри Буллингера, пастора церкви Цюрика, по определенным вопросам религии, что вызывает разногласия во многих странах, даже там, где проповедуется Евангелие . Основанный на Десятилетиях Буллинджера , этот трактат попытался собрать поддержку несоответствия в облачениях по пяти пунктам, которые не имеют прямого отношения к этой проблеме, но лежат в ее основе: 1) коррумпированная природа традиций и верховенство Священных Писаний, 2) равенство духовенства, 3) неисключительная власть епископов рукоположить служителей, 4) ограниченный объем власти гражданских магистратов и 5) единоличное главенство Христа в церкви - повторный акцент на втором пункте.

Появились два других нонконформистских трактата, оба из которых использовали авторитетные авторитеты, такие как Святой Амвросий , Феофилакт Болгарский, Эразм , Бусер, Мученик, Иоанн Эпинус Гамбургский, Матиас Флациус Иллирик , Филипп Меланхтон , Ласко, Буллингер, Вольфганг Мускул из Берна и Родольф Гуалтер. . Это были Мысль и изложение этого выдающегося ученого Мартина Бусера на слова С. Мэтью: «Будьте на верном пути из-за обид». Матф. XVIII (1566 г.) и «Крепость отцов», защищая чистоту религии и церемоний, путем трехкратного изложения некоторых мест Священного Писания: против тех, кто совершает злоупотребление идолами и вещами, равнодушными, и назначает их. авторитет князей и прелатов выше истины (1566 г.). Нововведения в этих брошюрах заключаются в использовании аргументов против английских прелатов, которые изначально были направлены против Римской церкви, ярлык конформистской оппозиции антихристом и пропаганда отделения от такого зла. Такой резкий материал свидетельствует в пользу того, что 1566 год считается началом английского пресвитерианства , по крайней мере, в теоретическом смысле.

Конформистский ответ утвердительно ответил на вопрос, поставленный в его названии: « Будет ли смертным грех преступить гражданские законы, которые являются commaundementes гражданских магистратов» (1566 г.). Этот текст также опирается на Меланхтона, Буллингера, Гуалтера, Бусера и Мученика. Были включены восемь писем между священнослужителями времен правления Эдуарда VI к Елизавете, и довольно подробно обсуждается уже не сохранившийся трактат, который, как полагают, был написан Коксом или Джуэл. Вслед за этим в Эмдене Э. Ван дер Эрве опубликовал нонконформистский сборник писем ( Моим милым братьям, обеспокоенным popishe aparrell, двумя короткими и удобными Epistels ) Энтони Гилби и Джеймса Пилкингтона. Сборник начинается с недатированного письма без адреса, но он появляется в другом трактате, приписываемом Гилби ( «Приятный диалог, между Сульдиором Барвикским и английским капелланом» ), где он датирован 10 мая 1566 года и адресован Майлзу Ковердейлу. , Уильям Тернер , Уиттингем , Сэмпсон, Хамфри, Левер, Кроули, «и другие, которые стараются искоренить поля Попери». Однако дата письма не определена, поскольку оно также фигурирует под именем Гилби с датой 1570 года в сборнике под названием « Часть реестра ...» , который был напечатан в Эдинбурге Робертом Вальдегрейвом в 1593 году, но затем был закрыт.

Что касается диалога Гилби, полное название гласит: Приятный диалог между Сулдиором Барвикским и английским капелланом; при этом в основном рассматриваются и раскрываются такие причины, которые приводятся для поддержания попишских традиций в нашей английской церкви, и т. д. Выберите букву того же автора, помещенную перед этой книгой в качестве предисловия. 1581 г. (Это единственная сохранившаяся версия этого трактата, за исключением более позднего издания 1642 г., но, вероятно, она была напечатана и раньше.) Второй заголовок внутри книги гласит: «Приятный диалог, оспаривающий большой дискурс между Сулдье Барвик и английский капеллан, который из покойного Сулдье был произведен в священники и получил множество бенефисов, но при этом имел только один глаз и не учился; но он был облачен во все предметы священника и упорно поддерживал свою папскую одежду. , авторитетом книги, недавно написанной против лондонских министров ". В диалоге солдат, Майлз Моноподиос, настроен против сэра Бернарда Блинкарда, коррумпированного плюралистического министра, бывшего солдата и друга Моноподиоса и носящего облачение. В процессе исправления Блинкарда Моноподиос перечисляет 100 пережитков папства в английской церкви, включая 24 небиблейских «офиса».

Возникновение сепаратизма и пресвитерианства

Летом и осенью 1566 года конформисты и нонконформисты обменивались письмами с континентальными реформаторами. Нонконформисты обратились к Женеве за поддержкой, но реальной возможности для перемен не предвиделось, и фракция противодействия облачению в зарождающийся пуританский элемент раскололась на сепаратистское и антисепаратистское крылья. Публичные дебаты превратились в более и менее скрытые акты прямого неповиновения, за исключением краткого повторения первоначальной проблемы в общении между Хорном и Буллингером, а также между Джеромом Занчи и королевой, хотя последняя переписка, которую вел Гриндал, никогда не была доставлен.

Несмотря на кажущуюся победу Паркера, Бретт Ашер утверждал, что национальное единообразие было невозможной целью из-за политических и юрисдикционных ограничений Паркера. По мнению Ашера, фракция противников облачений не ощутила поражения в 1566 году, и только пресвитерианские движения следующих двух десятилетий (которые спровоцировали репрессии Паркера) действительно изменились в отношениях между государством и высокопоставленным духовенством. которые все еще искали дальнейших изменений в церкви.

После 1566 года наиболее радикальные фигуры, сепаратисты, ушли в подполье, чтобы организовывать и возглавлять незаконные тайные общины. Одно из первых официальных открытий сепаратистской общины произошло 19 июня 1567 года в Сантехническом зале в Лондоне. За этим последовали аналогичные открытия, когда сепаратисты обычно заявляли, что они не сепаратисты, а тело истинной церкви. Противников вестиариев, таких как Хамфри и Сэмпсон, отвергавших это движение, новый радикальный авангард назвал «полупапистами».

Другие противники облачений избрали попытку изменить облик церкви и ее авторитет в соответствии с пресвитерианскими принципами в начале 1570-х годов, и в этом они получили поддержку на континенте. Преемник Кальвина, Теодор Беза , безоговорочно поддержал пресвитерианскую систему в 1566 году в письме к Гриндалю. Это письмо было приобретено пропресвитерианскими пуританами и опубликовано в 1572 году вместе с « Наставлением к парламенту» Томаса Уилкокса и Джона Филда , основополагающим манифестом и первым публичным проявлением английского пресвитерианства. (Последовавшая полемику иногда называют наставление Противоречия .) Кроме того , в наставлении было еще один 1566 письма от Gualter епископа Parkhurst , что было расценено как оказывая поддержку нонконформистов. По некоторым сведениям, Гилби, Сэмпсон и Левер были косвенно вовлечены в эту публикацию, но последовавшая полемика сосредоточилась на другом публичном литературном обмене между архиепископом Джоном Уитгифтом и Томасом Картрайтом , в котором Уитгифт признал небезразличие облачений, но настаивал на авторитете церковь требует их. Проблема зашла в тупик и явно сосредоточилась на природе, авторитете и легитимности церковного устройства. Изначально литургическое дело превратилось в чисто правительственное. Сепаратистские пуритане во главе с Картрайтом упорно отказывались от облачений, но более крупные политические проблемы фактически затмили его.

В 1574–75 A Brieff рассуждает о бедах, начавшихся во Франкфорде ... 1554 год нашей эры был опубликован. Это был пропресвитерианский исторический рассказ о спорах среди марианских изгнанников во Франкфурте двадцатью годами ранее «по поводу общей молитвы и церемоний ... в которых ... мягкий читатель увидит самое оригинальное и начало всего. утверждение, что он был, и что было причиной того же ». За этой вводной рекламой на титульном листе следует от Марка 4: 22–23: «Ибо нет ничего сокрытого, что не открылось бы, и нет тайны, чтобы это обнаружилось, если у человека есть уши, чтобы слышать, да слушает». "

Смотрите также

Рекомендации

Заметки

Цитаты

Источники

Начальный

Цифровые факсимильные сообщения многих первичных источников, перечисленных в этой записи, доступны через Early English Books Online (EEBO).

  • Джон Хупер, "Ex libro D. Hoperi, Reg. Consiliarijs ab ipso. Exhibitioniti. 3 октября 1550 г. Contra vsum vestium quibis in sacro Ministerio vitur Ecclesia Anglicana. Quem librum sic orditur". Текст напечатан в C. Hopf, «Записки епископа Хупера для Королевского совета», Journal of Theological Studies 44 (январь – апрель 1943 г.): 194–99.
  • Николас Ридли, «Ответ епископа Ридли епископу Хуперу о споре об облачении в 1550 году», в John Bradford , Writings , ed. А. Таунсенд для Общества Паркера (Кембридж, 1848, 1853): 2.373–95.
  • Гэрндер, Джеймс; Стоу, Джон (1880). Три хроники пятнадцатого века с историческими записками антиквара Джона Стоу и современными заметками о событиях, написанных им во время правления королевы Елизаветы . [Вестминстер] Отпечатано для общества Камдена.
  • Джон Стоу, Исторические меморандумы ( Камденское общество , 1880 г .; отделение Королевского исторического общества, 1965 г.)
  • Страйп, Джон (1709). Анналы реформации и установления религии и других различных событий в англиканской церкви; В течение первых двенадцати лет счастливого правления королевы Елизаветы. [...] . Лондон: Джон Вят.

Вторичный

Внешние ссылки