Суды над ведьмами в ранний современный период - Witch trials in the early modern period

Преследования за колдовство достигли пика в период с 1580 по 1630 год во время Контрреформации и европейских религиозных войн , когда на кострах было сожжено около 50 000 человек , из которых примерно 80% составляли женщины, и чаще всего люди старше этого возраста. из 40.

Средневековый фон

Христианское учение

На протяжении всей средневековой эпохи господствующая христианская доктрина отрицала существование ведьм и колдовства, осуждая это как языческое суеверие. Некоторые утверждали, что работа доминиканца Фомы Аквинского в 13 веке помогла заложить основу для сдвига в христианской доктрине, благодаря которому некоторые христианские богословы в конечном итоге начали принимать возможность сотрудничества с дьяволом (ами), в результате чего человек получил некоторые настоящие сверхъестественные силы.

Доминиканские инквизиторы и рост ведьмофобии

Филиал инквизиции на юге Франции

В 1233 году папская булла Григория IX учредила новую ветвь инквизиции в Тулузе , Франция, которую возглавили доминиканцы . Он был предназначен для преследования христианских групп, считающихся еретическими, таких как катары и вальденсы . Со временем доминиканцы превратились в самых ревностных обвинителей лиц, обвиняемых в колдовстве в годы, предшествовавшие Реформации.

Записи обычно вели французские инквизиторы, но большинство из них не сохранилось, и один историк, работавший в 1880 году, Шарль Молинье, называет сохранившиеся записи лишь скудными обломками. Молинье отмечает, что сами инквизиторы описывают свои попытки тщательно сохранить свои записи, особенно при переезде из города в город. Инквизиторов широко ненавидели, и они могли попасть в засаду на дороге, но их записи чаще становились целью, чем сами инквизиторы [ плюс désireux encore de ravir les papiers que porte le juge que de le faire périr lui-même ] ( лучше взять документы, которые несет судья, чем заставить самого судью погибнуть ). Похоже, что записи часто становились мишенью обвиняемых, их друзей и родственников, которые хотели саботировать судебное разбирательство или провалили его, чтобы пощадить свою репутацию и репутацию своих потомков. Это тем более верно в отношении обвиняемых в колдовстве. Трудность в понимании больших судебных процессов над колдовством, которые предстоят в последующие века, заключается в том, чтобы решить, сколько можно экстраполировать из того, что осталось.

14 век

В 1329 году, при папстве в соседнем Авиньоне, инквизитор Каркассона приговорил монаха к темнице на всю жизнь, и приговор относится к ... multas et diversas daemonum concurationes et invocationes ... и часто использует тот же латинский синоним для ведьмы, sortilegia -found на заглавной странице Николя Rémy «s работы от 1595 , где он утверждал , что 900 человек были казнены за sortilegii Crimen .

Испытания 15 века и рост новых неортодоксальных взглядов

Скептически настроенный каноник Епископи сохранил множество сторонников и, кажется, до сих пор поддерживается теологическим факультетом Парижского университета в своем указе от 1398 года, и никогда официально не отвергался ни большинством епископов в папских землях, ни даже Собором. Трента , что непосредственно предшествовало пику судебных процессов. Но в 1428 году судебные процессы над ведьмами Вале , продолжавшиеся от шести до восьми лет, начались во франкоговорящем нижнем Вале и в конечном итоге распространились на немецкоязычные регионы. Этот период времени также совпал с Базельским собором (1431–1437), и некоторые ученые предположили, что новая доктринальная точка зрения против колдовства, возможно, распространилась среди некоторых теологов и инквизиторов, присутствовавших на этом соборе, когда обсуждались судебные процессы в Вале. Вскоре после этого появилась группа могущественных противников Canon Episcopi: доминиканский инквизитор в Каркассоне по имени Жан Винэ, епископ Авилы Альфонсо Тостадо и еще один доминиканский инквизитор по имени Николас Жакье . Неясно, знали ли трое мужчин о работе друг друга. Совместная эволюция их общих взглядов сосредоточена вокруг «общей проблемы: неверия в реальность демонической активности в мире».

Длинный и сложный аргумент Николаса Жакье против Canon Episcopi был написан на латыни. Он начался как трактат в 1452 году и был расширен в более полную монографию в 1458 году. Многие копии, кажется, были сделаны вручную (девять рукописных копий все еще существуют), но он не был напечатан до 1561 года. Жакье описывает ряд испытаний, которые он лично был свидетелем, в том числе один из человека по имени Гийом Эдлен , против которого, по всей видимости, главным обвинением было то, что он проповедовал проповедь в поддержку Canon Episcopi, утверждая, что колдовство было всего лишь иллюзией. В конце концов Эделина отказалась от этой точки зрения, скорее всего, под пытками.

Титульный лист седьмого кельнского издания Malleus Maleficarum , 1520 г. (из библиотеки Сиднейского университета ). Латинское название - « MALLEUS MALEFICARUM, Maleficas, & Earum hæresim, ut phramea potentissima contrens » (обычно переводится на английский как «Молот ведьм, который уничтожает ведьм и их ересь обоюдоострым мечом» ).

1486: Маллеус Малефикарум

Самой важной и влиятельной книгой, продвигающей новую неортодоксальную точку зрения, была « Malleus Maleficarum » Генриха Крамера . Крамер начинает свою работу против Canon Episcopi, но, как ни странно, он не цитирует Жакье и, возможно, не знал о его работе. Как и большинство писателей-ведьмофобов, Крамер встретил сильное сопротивление со стороны тех, кто выступал против его неортодоксальных взглядов; это вдохновило его написать свою работу как пропагандистскую и как пособие для фанатиков-единомышленников. Печатный станок Гутенберга только недавно был изобретен вдоль реки Рейн, и Крамер в полной мере использовать его пастуху свою работу в печать и распространение идей , которые разработанные инквизиторов и богословов во Франции в Рейнской области . Богословские взгляды, поддерживаемые Крамером, были влиятельными, но по-прежнему оспаривались, и раннее издание книги даже появилось в списке запрещенных церковью в 1490 году. Тем не менее, Malleus Maleficarum был напечатан 13 раз между 1486 и 1520 годами, а после 50 - годовая пауза, совпавшая с разгаром протестантских преобразований - он был напечатан еще 16 раз (1574–1669) в течение десятилетий после важного Тридентского собора, который хранил молчание в отношении богословских взглядов Крамера. Он вдохновил на создание многих подобных работ, таких как влиятельная работа Жана Бодена , и еще в 1692 году она была процитирована Инкризом Мазером , тогдашним президентом Гарвардского колледжа.

Неизвестно, могла ли степень тревоги по поводу крайних суеверий и антиколдовских взглядов, выраженных Крамером в Malleus Maleficarum , быть одним из многочисленных факторов, которые помогли подготовить почву для протестантской Реформации .

Пик испытаний: 1560–1630 гг.

Период судебных процессов над ведьмами в Европе, с наибольшим количеством смертей, по всей видимости, пришелся на период между 1560 и 1630 годами.

Авторы спорят, были ли судебные процессы над ведьмами более интенсивными в католических или протестантских регионах. Однако интенсивность преследований не имела ничего общего с католицизмом или протестантизмом как таковыми, поскольку есть примеры как интенсивных, так и менее интенсивных преследований колдовства как из католических, так и из протестантских регионов Европы. В католической Испании и Португалии, например, количество судебных процессов над ведьмами было невелико, потому что испанская и португальская инквизиция предпочитали сосредотачиваться на преступлении общественной ереси, а не на колдовстве, тогда как в протестантской Шотландии было гораздо больше судебных процессов над колдовством. Напротив, суды над ведьмами в протестантских Нидерландах прекратились раньше и были одними из самых редких в Европе, в то время как крупномасштабные массовые судебные процессы над ведьмами, которые проходили на автономных территориях католических принцев-епископов в Южной Германии, были печально известны во всем западном мире. и современник Герман Лёэр описал, как они повлияли на население внутри них:

Римско-католические подданные, фермеры, виноделы и ремесленники в епископальных землях - самые напуганные люди на земле, поскольку судебные процессы над фальшивыми ведьмами влияют на немецкие епископальные земли несравненно больше, чем на Францию, Испанию, Италию или протестантов.

Массовые судебные процессы над ведьмами, которые происходили в Южной католической Германии волнами между 1560-ми и 1620-ми годами, могли продолжаться годами и привести к сотням казней всех полов, возрастов и классов. В их число входили триерские процессы над ведьмами (1581–1593 гг.), Суды над ведьмами в Фульде (1603–1606 гг.), Суды над ведьмами в Эйхштетте (1613–1630 гг.), Вюрцбургский суд над ведьмами (1626–1631 гг.) И суды над ведьмами в Бамберге (1626–1626 гг. 1631).

В 1590 году в Шотландии произошли судебные процессы над ведьмами Северного Берика , и они были особенно примечательны, поскольку король, Яков VI , сам был вовлечен в это дело. У Джеймса возник страх, что ведьмы планировали убить его после того, как он пострадал от шторма во время путешествия в Данию, чтобы забрать свою невесту Анну в начале того же года. Вернувшись в Шотландию, король узнал о судебных процессах, происходящих в Северном Бервике , и приказал доставить к нему подозреваемых - впоследствии он считал, что дворянин Фрэнсис Стюарт, 5-й граф Ботвелл , был ведьмой, и после того, как последний бежал опасаясь за свою жизнь, он был объявлен вне закона как предатель. Впоследствии король создал королевские комиссии для охоты на ведьм в своем королевстве, рекомендуя пытки при обращении с подозреваемыми, а в 1597 году он написал книгу об угрозе, которую ведьмы представляют для общества, под названием « Демонология» .

Более отдаленные части Европы, а также Северная Америка были охвачены паникой ведьм позднее в 17 веке, в том числе судебными процессами над ведьмами в Зальцбурге , шведскими процессами над ведьмами Торсакеров и, несколько позже, в 1692 году, с Салемскими ведьмами. судебные процессы в Новой Англии.

Падение судебных процессов: 1650–1750 гг.

В отношении судебных процессов никогда не было недостатка в скептицизме. В 1635 году власти римской инквизиции признали, что их собственные судебные процессы «едва ли не нашли ни одного судебного разбирательства, проведенного на законных основаниях». В середине 17-го века трудности с доказательством колдовства в соответствии с судебным процессом поспособствовали тому, что советники Ротенбурга (Германия) последовали совету относиться к делам о колдовстве с осторожностью.

Хотя к середине 17 века суды над ведьмами начали исчезать в большей части Европы, они продолжались на окраинах Европы и в американских колониях. В скандинавских странах в конце 17 века был пик судебных процессов в ряде областей: суд над ведьмами Торсакера в Швеции (1674 г.), где за один день был казнен 71 человек за колдовство, пик охоты на ведьм в Швеции. Финляндия и Зальцбургские процессы над ведьмами в Австрии (где 139 человек были казнены с 1675 по 1690 год).

Судебные процессы над ведьмами в Салеме в 1692 году были кратким всплеском ведьмофобии, которая произошла в Новом Свете, когда в Европе практика шла на убыль. В 1690-х годах Уинифред Кинг Бенхам и ее дочь Уинифред трижды подвергались судебному преследованию за колдовство в Уоллингфорде, штат Коннектикут , последнем из таких судебных процессов в Новой Англии . Несмотря на то, что они были признаны невиновными, они были вынуждены покинуть Уоллингфорд и поселиться на Статен-Айленде, штат Нью-Йорк . В 1706 году Грейс Шервуд из Вирджинии пытались уклониться и заключили в тюрьму за то, что якобы она была ведьмой.

Историки-рационалисты в 18 веке пришли к мнению, что применение пыток привело к ошибочным показаниям.

Во второй половине 17 века судебные процессы над ведьмами стали скудными, и их растущее неприятие в конечном итоге привело к принятию британского Закона о колдовстве 1735 года .

Во Франции ученые обнаружили, что с увеличением финансовых возможностей и более сильным центральным правительством обвинения в колдовстве начали уменьшаться. Суды над ведьмами, которые происходили там, были симптомом слабой правовой системы, и «ведьмы, скорее всего, предстали перед судом и были осуждены в тех регионах, где магистраты отступили от установленных правовых норм».

В начале 18 века эта практика утихла. Джейн Уэнам была одной из последних жертв типичного судебного процесса над ведьмами в Англии в 1712 году, но после осуждения была помилована и освобождена. Последняя казнь за колдовство в Англии состоялась в 1716 году, когда Мэри Хикс и ее дочь Элизабет были повешены. Джанет Хорн была казнена за колдовство в Шотландии в 1727 году. Закон о колдовстве 1735 года положил конец традиционной форме колдовства как правонарушения в Великобритании. К обвиняемым по новому закону относились только те, кто притворялся способными вызывать духов (как правило, самые сомнительные профессиональные гадалки и медиумы), и наказание было легким.

В Австрии Мария Тереза запретила сжигание ведьм и пытки в 1768 году. Последний судебный процесс над Марией Пауэр произошел в 1750 году в Зальцбурге, который тогда находился за пределами Австрии.

Спорадические охоты на ведьм после 1750 года

В конце 18 века колдовство перестало считаться уголовным преступлением по всей Европе, но есть ряд случаев, которые технически не относились к судебным процессам над ведьмами, но подозреваются, что они связаны с верой в ведьм, по крайней мере, за кулисами. Таким образом, в 1782 году Анна Гельди была казнена в Гларусе , Швейцария , официально за убийство своего младенца - постановление, которое в то время широко осуждалось в Швейцарии и Германии как судебное убийство . Как и Анна Гельди, Барбара Здунк была казнена в 1811 году в Пруссии , технически не за колдовство, а за поджог. В Польше процесс над ведьмами в Дорухове произошел в 1783 году, а казнь еще двух женщин за колдовство в 1793 году предстала перед судом, но с сомнительной законностью.

Несмотря на официальное завершение судебных процессов по обвинению в колдовстве, в некоторых частях Европы все еще будут происходить неофициальные убийства обвиняемых, как, например, в случаях с Анной Клеменс в Дании (1800 г.), Кристиной Цейновой в Польше (1836 г.) и Манекен, ведьма из Сибл-Хедингема в Англии (1863 г.). Во Франции в 1830-х годах имели место спорадические случаи насилия и даже убийства, одна женщина, как сообщается, была сожжена на деревенской площади в Норде . В 1830-х годах уголовное преследование за колдовство было возбуждено против мужчины в округе Фентресс, штат Теннесси, по имени Джозеф или Уильям Стаут, основываясь на его предполагаемом влиянии на здоровье молодой женщины. Дело против предполагаемой ведьмы было прекращено после неявки предполагаемой жертвы, которая выдвинула против него ордер на судебное разбирательство. Тем не менее, некоторые из его других обвинителей были осуждены за свою причастность к делу, и были возбуждены различные иски о клевете.

В 1895 году Бриджит Клири была избита и сожжена ее мужем в Ирландии, потому что он подозревал, что феи забрали настоящую Бриджит и заменили ее ведьмой.

Преследование тех, кто, как полагают, совершал злобное колдовство против своих соседей, продолжалось и в 20 веке. В 1997 году два российских фермера убили женщину и ранили пятерых членов ее семьи, считая, что они использовали против них народную магию . Сообщается, что в период с 2005 по 2011 год в Танзании от линчевателей было убито более 3000 человек, которые предположительно были ведьмами.

Процедуры и наказания

Свидетельство

Своеобразные стандарты, применяемые к колдовству, допускают определенные типы доказательств, «которые теперь являются способами установления фактов, сделанными много лет назад». Не было возможности предложить алиби в качестве защиты, потому что колдовство не требовало присутствия обвиняемого на месте происшествия. Свидетели были вызваны для дачи свидетельских показаний о мотивах и следствиях, поскольку считалось, что наблюдать невидимую силу колдовства невозможно: «должны быть допущены полу-доказательства, которые являются вескими причинами для подозрений».

Допросы и пытки

Против обвиняемых ведьм применялись различные пытки, чтобы заставить их дать признательные показания и вынудить их назвать имена предполагаемых сообщников. Большинство историков согласны с тем, что большинство из тех, кого преследовали в этих судебных процессах над ведьмами, были невиновны в каком-либо участии в поклонении дьяволу. Пытки ведьм стали участиться после 1468 года, когда Папа объявил колдовство «crimen exceptum» и тем самым снял все юридические ограничения на применение пыток в случаях, когда было трудно найти доказательства.

В Италии обвиняемую ведьму не давали спать на срок до сорока часов. Эта техника также использовалась в Англии, но без ограничения по времени. Использовалось сексуальное унижение, например, принуждение к сидению на раскаленных стульях с утверждением, что обвиняемая женщина не будет совершать половые акты с дьяволом. В большинстве случаев тех, кто подвергался пыткам без признания, отпускали.

Применение пыток было определено как ключевой фактор в превращении судебного процесса над одной обвиняемой ведьмой в более широкую социальную панику , поскольку те, кого пытали, с большей вероятностью обвиняли широкий круг других местных жителей в том, что они тоже ведьмы.

Сожжение трех ведьм в Бадене , Швейцария (1585 г.), Иоганн Якоб Вик.
Сожжение французской акушерки в клетке с черными кошками

Наказания

К виновным в колдовстве применялись различные наказания, включая тюремное заключение, порку, штрафы или ссылку. Ветхий Завет Книга «s из Исхода (22:18) говорится:„Ты не должен позволить волшебницу , чтобы жить“. Многие были приговорены к смертной казни за колдовство в виде сожжения на костре, повешения или обезглавливания. Точно так же в Новой Англии вешали людей, уличенных в колдовстве.

Оценки общего количества казней

Ученый консенсус относительно общего числа казней за колдовство колеблется от 40 000 до 60 000 (не считая неофициальных линчеваний обвиняемых ведьм, которые остались незарегистрированными, но, тем не менее, считаются довольно редкими в период раннего Нового времени). Также могло бы быть, что различные люди умерли бы в результате антисанитарных условий их заключения, но опять же, это не зарегистрировано в числе казней.

Попытки оценить общее количество казней за колдовство имеют историю, восходящую к концу периода охоты на ведьм в 18 веке. Ученый консенсус появляется только во второй половине 20-го века, и исторические оценки сильно различаются в зависимости от используемого метода. Ранние оценки, как правило, сильно преувеличены, поскольку они все еще были частью риторических аргументов против преследования ведьм, а не чисто исторической наукой.

Примечательно, что цифра в девять миллионов жертв была названа Готфридом Кристианом Фойгтом в 1784 году в качестве аргумента, критикующего оценку Вольтера «несколько сотен тысяч» как слишком низкую. Число Фойгт показало удивительную стойкость как влиятельный популярный миф , доживший до 20 века, особенно в феминистской и неоязыческой литературе . В 19 веке некоторые ученые были агностиками, например, Якоб Гримм (1844) говорил о «бесчисленных» жертвах, а Чарльз Маккей (1841) назвал «тысячи и тысячи». Напротив, в популярном новостном сообщении 1832 года упоминалось о 3192 жертвах «только в Великобритании». В начале 20 века, по некоторым оценкам ученых, количество казней все еще исчислялось сотнями тысяч. Оценка была достоверно ниже 100 000 в стипендиях 1970-х годов.

Причины и толкования

Ведьма, № 1 , c. Литография 1892 года Джозефа Э. Бейкера
Ведьма, № 2 , c. Литография 1892 года Джозефа Э. Бейкера
Ведьма, № 3 , c. Литография 1892 года Джозефа Э. Бейкера

Региональные различия

Было много региональных различий в способах проведения судебных процессов над ведьмами. Сами испытания возникали спорадически, вспыхивая в некоторых районах, но соседние районы в значительной степени не пострадали. В целом, похоже, что на папских землях Италии и Испании было меньше боязни ведьм по сравнению с Францией и Священной Римской империей .

На Британских островах было много региональных различий . В Ирландии, например, было мало испытаний.

Malefizhaus Бамберг, Германия, где подозреваемые ведьмы были проведены и допрашивали: 1627 гравировка

Есть особенно важные различия между английскими и континентальными традициями охоты на ведьм. В Англии пытки применялись редко, а методы применялись гораздо более сдержанно. Страна официально разрешала это только с санкции монарха, и за всю историю Англии было выдано не более 81 ордера на пытки (за все преступления). Число погибших в Шотландии намного больше, чем в Англии. Также из одного эпизода английской истории очевидно, что во время гражданской войны в начале 1640-х годов появились охотники на ведьм, самым известным из которых был Мэтью Хопкинс из Восточной Англии, провозгласивший себя «Генералом искателей ведьм».

В Италии было меньше обвинений в колдовстве и еще меньше случаев, когда судебные процессы над ведьмами заканчивались казнью. В 1542 году учреждение римско-католической инквизиции эффективно ограничило под ее влиянием светские суды от либерального применения пыток и казней. Методологическая инструкция, которая служила «подходящим» руководством для охоты на ведьм, предостерегала от поспешных приговоров и неосторожных казней обвиняемых. В отличие от других частей Европы, на судебных процессах Венецианской Святой Канцелярии не было вынесено обвинительных приговоров за преступление злонамеренного колдовства или «малефицио». Поскольку идея дьявольских культов не вызывала доверия ни в массовой культуре, ни в католической инквизиторской теологии, массовые обвинения и вера в шабаш ведьм никогда не укоренялись в областях, находящихся под таким инквизиционным влиянием.

Число людей, осужденных за колдовство в период с 1500 по 1700 (по регионам) Священная Римская империя: 50 000 Польша: 15 000 Швейцария: 9 000 Франкоязычная Европа: 10 000 Испанский и итальянский полуострова: 10 000 Скандинавские страны: 4 000

Социально-политические потрясения

Высказывались различные предположения, что суды над ведьмами возникли как реакция на социально-политические потрясения в раннем современном мире. Одна из форм этого состоит в том, что преследование ведьм было реакцией на бедствие, постигшее сообщество, такое как неурожай, война или болезнь. Например, Мидельфорт предположил, что на юго-западе Германии война и голод дестабилизировали местные сообщества, что привело к судебным преследованиям ведьм в 1620-х годах. Берингер также предполагает усиление преследований ведьм из-за социально-политической дестабилизации, подчеркивая влияние Малого ледникового периода на нехватку продовольствия и последующее использование ведьм в качестве козлов отпущения за последствия климатических изменений. Малый ледниковый период, длившийся примерно с 1300 по 1850 год, характеризуется температурами и уровнем осадков ниже среднего уровня за 1901–1960 годы. Такие историки, как Вольфганг Берингер, Эмили Остер и Хартмут Леманн, утверждают, что эти похолодания привели к неурожаю, войнам и болезням, и что впоследствии в этом смятении обвиняли ведьм. Исторические температурные индексы и данные испытаний ведьм показывают, что, как правило, по мере того, как температура снижалась в течение этого периода, число испытаний ведьм увеличивалось. Кроме того, пики преследований колдовства совпадают с голодными кризисами, которые произошли в 1570 и 1580 годах, последний длился десятилетие. Проблематично для этих теорий, было подчеркнуто, что в этом регионе охота на ведьм сократилась в течение 1630-х годов, в то время как живущие там общины сталкивались с усилением бедствий в результате чумы, голода, экономического коллапса и Тридцати лет. «Война . Более того, этот сценарий явно не предлагал универсального объяснения, поскольку испытания также проходили в районах, свободных от войн, голода или эпидемий. Кроме того, эти теории, особенно теории Берингера, были названы чрезмерно упрощенными. Хотя есть свидетельства того, что Малый ледниковый период и последующие голод и болезни, вероятно, были фактором, способствовавшим увеличению преследований ведьм, Даррант утверждает, что нельзя установить прямую связь между этими проблемами и преследованием ведьм во всех контекстах.

Более того, к концу XVI века средний возраст вступления в первый брак постепенно повысился; после периода роста численность населения стабилизировалась, а количество рабочих мест и земли уменьшилось. В последние десятилетия столетия возраст вступления в брак поднялся в среднем до 25 лет для женщин и 27 лет для мужчин в Англии и Нидерландах, поскольку все больше людей вступали в брак позже или оставались холостыми из-за нехватки денег или ресурсов и снижения уровня жизни. уровень жизни, и эти средние показатели оставались высокими в течение почти двух столетий, и средние показатели по Северо-Западной Европе были такими же. В монастырях были закрыты во время Реформации , которые вытеснили многие монахиня. Во многих общинах доля незамужних женщин увеличилась с менее чем 10% до 20%, а в некоторых случаях и до 30%, и лишь немногие общины знали, как найти экономическое жилье. Мигель (2003) утверждает, что убийства ведьм могут быть процессом устранения финансового бремени семьи или общества путем устранения пожилых женщин, которых нужно кормить, и увеличение числа незамужних женщин усилит этот процесс.

Католический против протестантского конфликта

Английский историк Хью Тревор-Ропер отстаивал идею о том, что суды над ведьмами возникли как часть конфликтов между католиками и протестантами в Европе раннего Нового времени. Исследование, проведенное в 2017 году в Economic Journal , в котором изучались «более 43 000 человек, судимых за колдовство в 21 европейской стране в течение пяти с половиной веков», показало, что «более интенсивная борьба на религиозном рынке привела к более интенсивной колдовской деятельности. И, по сравнению с соперничеством на религиозном рынке, факторы, которые, как утверждают существующие гипотезы, были важны для судебных процессов над ведьмами - погода, доход и дееспособность государства, - не были ».

До недавнего времени эта теория получила ограниченную поддержку со стороны других экспертов в этой области. Это потому, что мало свидетельств того, что католики обвиняли протестантов в колдовстве или протестанты обвиняли католиков. Кроме того, суды над ведьмами регулярно происходили в регионах, где межконфессиональные распри практически отсутствовали, и которые были в значительной степени однородными в религиозном отношении, таких как Эссекс , Низменная Шотландия , Женева , Венеция и Испанская Страна Басков . Есть также некоторые свидетельства, особенно из Священной Римской Империи, в которой соседние римско-католические и протестантские территории обменивались информацией о предполагаемых местных ведьмах, рассматривая их как общую угрозу для обоих. Кроме того, многие преследования были инициированы не религиозными или светскими властями, а массовыми требованиями населения, что уменьшало вероятность того, что обвинения были вызваны конкретными межконфессиональными причинами.

В более позднем исследовании 2017 года, опубликованном в Economic Journal, утверждается, что и католики, и протестанты использовали охоту на ведьм, независимо от их вероисповедания, в конкурентных усилиях по расширению власти и влияния.

В юго-западной Германии между 1561 и 1670 годами было 480 судебных процессов над ведьмами. Из 480 судебных процессов, проходивших на юго-западе Германии, 317 происходили в католических районах и 163 - на протестантских. В период с 1561 по 1670 год не менее 3229 человек были казнены за колдовство на юго-западе Германии. Из этого числа 702 человека были преданы суду и казнены на протестантских территориях и 2527 - на католических.

Перевод с иврита: Ведьма или отравитель?

Утверждалось, что выбор перевода Библии короля Иакова оправдывает «ужасающие нарушения прав человека и разжигает эпидемию обвинений в колдовстве и преследований по всему миру». Проблема перевода касалась Исхода 22:18, «не позволяй… [1) отравителю или 2) ведьме] ... жить». И Король Иаков, и Женевская Библия, которая предшествует версии Короля Иакова на 51 год, выбрали слово «ведьма» для этого стиха. Правильный перевод и определение еврейского слова в Исход 22:18 вызывало много споров во время испытаний и боязни ведьм.

Фольклор 1970-х годов

Начиная с 1970-х годов наблюдался «массовый взрыв научного энтузиазма» в отношении изучения судебных процессов над ведьмами в раннем Новом времени. Отчасти это произошло потому, что ученые из различных дисциплин, включая социологию , антропологию , культурологию , философию , философию науки , криминологию , литературную теорию и феминистскую теорию , начали исследовать этот феномен и по-разному взглянули на предмет. Это сопровождалось анализом протоколов испытаний и социокультурного контекста, в котором они возникли, что позволило по-разному понимать испытания.

Функционализм

Вдохновленные этнографически записанными судебными процессами над ведьмами, которые антропологи наблюдали в неевропейских частях мира, различные историки искали функциональное объяснение судебных процессов над ведьмами в раннем Новом времени, тем самым предполагая социальные функции, которые эти испытания играли в их сообществах. Эти исследования показали, как обвинения в колдовстве сыграли роль в снятии социальной напряженности или в облегчении прекращения личных отношений, которые стали нежелательными для одной стороны.

Феминистские интерпретации

На протяжении 19 и 20 веков были сделаны и опубликованы различные феминистские интерпретации судебных процессов над ведьмами. Одной из первых, кто сделал это, была американка Матильда Джослин Гейдж , писательница, принимавшая активное участие в феминистском движении первой волны за избирательное право женщин . В 1893 году она опубликовала книгу « Женщина, церковь и государство» , которую раскритиковали как «написанную в мучительной спешке и со временем вырванную из политической активности, не оставляющей места для оригинальных исследований». Вероятно, под влиянием работ Жюля Мишле о культе ведьм, она утверждала, что ведьмы, преследуемые в период раннего Нового времени, были жрицами-язычниками, исповедующими древнюю религию, почитающую Великую Богиню . Она также повторила ошибочное утверждение, взятое из работ нескольких немецких авторов, о том, что девять миллионов человек были убиты в ходе охоты на ведьм. Соединенные Штаты стали центром развития этих феминистских интерпретаций.

В 1973 году две американские феминистки второй волны, Барбара Эренрайх и Дейдра Инглиш , опубликовали развернутую брошюру, в которой выдвинули идею о том, что преследуемые женщины были традиционными целителями и акушерками сообщества, которых намеренно устраняли мужчины. лечебное учреждение. Эта теория игнорировала тот факт, что большинство преследуемых не были ни целителями, ни акушерками, и что в различных частях Европы эти люди обычно были среди тех, кто поощрял преследования. В 1994 году Энн Ллевеллин Барстоу опубликовала свою книгу « Witchcraze» , которая позже была описана Скарром и Каллоу как «возможно, наиболее успешная» попытка изобразить испытания как систематическое нападение мужчин на женщин.

Другие историки-феминистки отвергли эту интерпретацию событий; историк Дайан Пуркисс описала его как «бесполезный с политической точки зрения », поскольку он постоянно изображает женщин как «беспомощных жертв патриархата» и, таким образом, не помогает им в современной борьбе феминисток. Она также осудила его за фактическую неточность, подчеркнув, что радикальные феминистки, придерживающиеся его, игнорируют историчность своих заявлений, вместо этого продвигая его, потому что он воспринимается как санкционирующий продолжение борьбы против патриархального общества. Она утверждала, что многие радикальные феминистки, тем не менее, цепляются за него из-за его «мифического значения» и четко очерченной структуры между угнетателем и угнетенным.

Мужской и женский конфликт и реакция на более ранние феминистские исследования

По оценкам, от 75% до 85% обвиняемых в судебных процессах над ведьмами были женщинами, и, безусловно, есть доказательства женоненавистничества со стороны тех, кто преследовал ведьм, о чем свидетельствуют такие цитаты, как «[Это] не является необоснованным, что эта сволочь человечество, [ведьмы], должно происходить главным образом от женского пола »( Николас Реми , ок. 1595) или« Дьявол использует их так, потому что он знает, что женщины любят плотские удовольствия, и он намеревается связать их своей верностью. такие приятные провокации ". Ученый Курт Башвиц в своей первой монографии на эту тему (на голландском, 1948 г.) упоминает этот аспект судебных процессов над ведьмами даже как «войну против старух» .

Тем не менее, утверждалось, что якобы женоненавистническая программа работ о колдовстве была сильно преувеличена из-за выборочного повторения нескольких соответствующих отрывков из Malleus maleficarum . Это произошло по разным причинам. В Европе раннего Нового времени было широко распространено мнение, что женщины менее умны, чем мужчины, и более подвержены греху. Многие современные ученые утверждают, что охоту на ведьм нельзя упрощенно объяснить как проявление мужского женоненавистничества, поскольку на самом деле женщин часто обвиняли другие женщины, вплоть до того, что охота на ведьм, по крайней мере на местном уровне деревень, описывалась как движимые прежде всего «женскими ссорами». Особенно на окраинах Европы, в Исландии, Финляндии, Эстонии и России, большинство обвиняемых составляли мужчины.

Барстоу (1994) утверждал, что сочетание факторов, в том числе большее значение, придаваемое мужчинам как работникам во все более ориентированной на заработную плату экономике, и больший страх перед женщинами как внутренним злом, ложится на женщин, даже когда против них предъявляются обвинения. были идентичны тем, кто был против мужчин. Терстон (2001) рассматривал это как часть общего женоненавистничества позднего средневековья и раннего Нового времени, которое усилилось во время того, что он описал как «культуру преследований», из которой оно происходило в раннем средневековье. Гуннар Хейнзон и Отто Штайгер в публикации 1982 года предположили, что охота на ведьм была нацелена на женщин, квалифицированных в акушерстве, специально в попытке уничтожить знания о контроле над рождаемостью и «заселить Европу» после демографической катастрофы, вызванной Черной смертью .

Были ли ведьмы?

На протяжении восемнадцатого и девятнадцатого веков образованные слои населения Европы считали, что настоящего культа ведьм никогда не существовало и что все преследуемые и казненные как таковые невиновны в преступлении. Однако в то время различные ученые предполагали, что существовал настоящий культ, преследуемый христианскими властями и имеющий дохристианское происхождение. Первым, кто выдвинул эту теорию, был немецкий профессор уголовного права Карл Эрнст Ярке из Берлинского университета , который выдвинул эту идею в 1828 году; он предположил, что колдовство было дохристианской немецкой религией, которая выродилась в сатанизм. Идеи Ярке были подхвачены немецким историком Францем Йозефом Моне в 1839 году, хотя он утверждал, что происхождение культа было греческим, а не германским.

В 1862 году француз Жюль Мишле опубликовал «Сорсьер» , в котором выдвинул идею о том, что ведьмы исповедовали языческую религию. Эта теория получила большее внимание, когда ее подхватила египтолог Маргарет Мюррей , опубликовавшая книги « Культ ведьм в Западной Европе» (1921 г.) и «Бог ведьм» (1931 г.), в которых она утверждала, что ведьмы следовали за предшественниками. -Христианская религия, которую она назвала «ведьмовским культом» и «ритуальным колдовством».

Мюррей утверждал, что эта вера была посвящена языческому Рогатому Богу и включала празднование четырех шабашей ведьм каждый год: Хэллоуина , Имболка , Белтейна и Лугнасадха . Однако большинство научных обзоров работы Мюррей, выпущенных в то время, были в значительной степени критическими, и ее книги никогда не получали поддержки со стороны экспертов по судебным процессам над ведьмами в раннем Новом времени. Вместо этого, начиная с ее ранних публикаций, многие из ее идей были оспорены теми, кто подчеркивал ее «фактические ошибки и методологические недостатки».

Мы, неоязычники, столкнулись с кризисом. Когда появились новые данные, историки изменили свои теории, чтобы объяснить это. Мы не. Таким образом, образовался огромный разрыв между академическим и «средним» языческим взглядом на колдовство. Мы продолжаем использовать устаревших и бедных писателей, таких как Маргарет Мюррей , Монтегю Саммерс , Джеральд Гарднер и Жюль Мишле . Мы избегаем скучных академических текстов, которые представляют собой основательные исследования, предпочитая сенсационных авторов, которые играют на наших эмоциях.

- Дженни Гиббонс (1998)

Однако публикация диссертации Мюррея в « Британской энциклопедии» сделала ее доступной для «журналистов, создателей фильмов, популярных романистов и авторов триллеров», которые приняли ее «с энтузиазмом». Оказывая влияние на литературные произведения, он вдохновлял писателей Олдоса Хаксли и Роберта Грейвса . Впоследствии, в 1939 году, английский оккультист по имени Джеральд Гарднер утверждал, что был посвящен в уцелевшую группу языческого культа ведьм, известную как Ковен Нью-Форест , хотя современные исторические исследования привели ученых к мысли, что этот шабаш не был древним, как Гарднер. верили, но вместо этого он был основан в 1920-х или 1930-х годах оккультистами, желавшими создать возрожденный культ ведьм, основанный на теориях Мюррея. Взяв за основу верования и обычаи этого клана Нью-Форест, Гарднер основал гарднерианскую Викку , одну из самых выдающихся традиций современной языческой религии, ныне известной как Викка , которая вращается вокруг поклонения Рогатому Богу и Богине, празднования фестивалей, известных как Шабаш , и практики ритуальной магии. Он также написал несколько книг об историческом культе ведьм, « Колдовство сегодня» (1954) и «Значение колдовства» (1959), и в этих книгах Гарднер использовал фразу «горящие времена» применительно к Европе и Северу. Американские суды над ведьмами.

В начале 20-го века в Европе, в первую очередь в Британии, а затем и в Соединенных Штатах, появилось несколько отдельных лиц и групп, заявивших, что они являются уцелевшими остатками языческого культа ведьм, описанного в трудах Маргарет Мюррей. Первый из них действительно появился в последние несколько лет 19-го века, представляя собой рукопись, которую американский фольклорист Чарльз Леланд утверждал, что он был подарен женщиной, которая была членом группы ведьм, поклоняющихся богу Люциферу и богине Диане в Тоскане. , Италия. Он опубликовал эту работу в 1899 году как « Арадия», или «Евангелие ведьм» . Хотя историки и фольклористы признали, что в Евангелии есть фольклорные элементы, никто из них не принял его как текст подлинной тосканской религиозной группы и не считает, что он составлен в конце девятнадцатого века.

Виккане распространяли заявления о культе ведьм по-разному, например, используя британский фольклор, связывающий ведьм с доисторическими местами, чтобы утверждать, что культ ведьм использовал такие места для религиозных обрядов, тем самым узаконивая их использование современными викканами. К 1990-м годам многие виккане осознали ошибочность теории культа ведьм и приняли ее как мифологическое происхождение.

Суды над ведьмами по странам или регионам

Смотрите также

использованная литература

Сноски

Библиография

  • Левак, Брайан П. (1995). Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (второе изд.). Лондон и Нью-Йорк: Лонгман.
  • Медуэй, Гарет Дж. (2001). Приманка зловещего: неестественная история сатанизма . Нью-Йорк и Лондон: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 9780814756454.
  • Midelfort, HCE (1972). Охота на ведьм в Юго-Западной Германии 1562–1684: Социальные и интеллектуальные основы . Стэнфорд.
  • Мюррей, Маргарет А. (1962) [1921]. Культ ведьм в Западной Европе . Оксфорд: Clarendon Press.
  • Мюррей, Маргарет А. (1952) [1931]. Бог ведьм . Лондон: Фабер и Фабер.
  • Почс, Ива (1999). Между живыми и мертвыми: взгляд на ведьм и провидцев в эпоху раннего Нового времени . Будапешт: Центральноевропейская академическая пресса.
  • Пуркисс, Дайан (1996). Ведьма в истории: представления раннего нового времени и двадцатого века . Абингдон: Рутледж. ISBN 978-0415087629.
  • Ропер, Линдал (2004). Witch Craze . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета.
  • Роуз, Эллиот (1962). Бритва для козла: обсуждение некоторых проблем в колдовстве и дьяволизме . Торонто: Издательство Университета Торонто.
  • Рансимен, Стивен (1962). «Предисловие». В Маргарет Мюррей (ред.). Культ ведьм в Западной Европе . Оксфорд: Clarendon Press.
  • Рассел, Джеффри Б.; Александр, Брукс (2007). Новая история колдовства: колдуны, еретики и язычники . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-28634-0.
  • Сандерс, Эндрю (1995). Дело без имени: ведьма в обществе и истории . Оксфорд и Вашингтон: Берг. ISBN 978-1-85973-053-9.
  • Скар, Джеффри; Кэллоу, Джон (2001). Колдовство и магия в Европе шестнадцатого и семнадцатого веков (второе изд.). Бейзингстоук: Пэлгрейв. ISBN 9780333920824.
  • Шеппард, Кэтлин Л. (2013). Жизнь Маргарет Элис Мюррей: женская работа в археологии . Нью-Йорк: Lexington Books. ISBN 978-0-7391-7417-3.
  • Симпсон, Жаклин (1994). «Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему?». Фольклор . 105 . С. 89–96. DOI : 10.1080 / 0015587x.1994.9715877 .
  • Томас, Кейт (1971). Религия и упадок магии: исследования народных верований в Англии шестнадцатого и семнадцатого веков . Лондон: Вайденфельд и Николсон.
  • Терстон, Роберт В. (2001). Witch, Wicce, Mother Goose: Взлет и падение охоты на ведьм в Европе и Северной Америке . Эдинбург: Лонгман. ISBN 978-0582438064.
  • Тревор-Ропер, Хью (1969). Европейское помешательство на ведьмах шестнадцатого и семнадцатого веков и другие очерки . Нью-Йорк: Харпер и Роу.
  • Уилби, Эмма (2005). Хитрый народ и знакомые духи: шаманские визионерские традиции в раннем современном британском колдовстве и магии . Брайтон: Sussex Academic Press. ISBN 978-1-84519-078-1.

дальнейшее чтение

внешние ссылки