Иешу - Yeshu

Иешу ( иврит : יֵשׁוּ Yesu ) это имя индивидуума или лиц , упомянутых в раввинистической литературе , которые исторически было сделано допущение, что ссылка на Иисуса , когда используется в Талмуде . Имя Йешу также используется в других источниках до и после завершения Вавилонского Талмуда . Это также современное израильское написание слова « Иисус» .

Отождествление Иисуса с любым количеством людей по имени Йешу имеет множество проблем, поскольку считается, что большинство этих людей жили в периоды времени, далекие от времени Иисуса; Колдун Йешу известен тем, что был казнен правительством Хасмонеев, утратившим законную власть в 63 г. до н.э., ученик Йешу описывается как один из фарисеев , вернувшихся в Израиль из Египта в 74 г. до н.э., а отчим Йешу бен Пандера / бен Стада - отметил, что разговаривал с рабби Акивой незадолго до казни раввина, событие, которое произошло в c. 134 г. н.э. В средние века иудейские власти ашкенази были вынуждены интерпретировать эти отрывки в связи с христианскими верованиями об Иисусе из Назарета . Как заметил историк Дэвид Бергер ,

Что бы ни думали о количестве Иисуса в древности, никто не может подвергать сомнению множественность Иисуса в средневековой еврейской полемике. Многие евреи, совершенно не интересующиеся историей, были вынуждены столкнуться с историческим / биографическим вопросом, который до сих пор беспокоит историков.

Однако вероятный ответ заключается в том, что раввинская литература часто бывает не буквальной, а аллегорической, поэтому истории могут быть сочинены, чтобы вызвать более глубокий смысл или секретное сообщение, для полного понимания которого требуются внутренние знания.

В 1240 году Николас Донин при поддержке Папы Григория IX сослался на рассказы Иешу, чтобы подтвердить свое обвинение в том, что еврейская община напала на девственность Марии и божественность Иисуса . В диспуте Парижа , Yechiel Парижа признал , что один из Иеш историй в Талмуде упоминается Иисус из Назарета, но что другие проходы называют другие человек. В 1372 году Иоанн Вальядолидский при поддержке архиепископа Толедо выступил с аналогичным обвинением против еврейской общины; Моисей ха-Коэн де Тордесильяс утверждал, что рассказы о Йешу относятся к разным людям и не могут относиться к Иисусу из Назарета. Ашер бен Иехиэль также утверждал, что Йешу Талмуда не имеет отношения к христианскому Иисусу.

Некоторые современные ученые считают эти отрывки ссылками на христианство и христианскую фигуру Иисуса, а другие видят ссылки на Иисуса только в более поздней раввинской литературе. Иоганн Майер утверждал, что ни Мишна, ни два Талмуда не относятся к Иисусу.

Этимология

Баукхэм (2008) отмечает, что написание Йешу встречается в одном склепе, Рахмани 9, что подтверждает, что имя Йешу было изобретено не для того, чтобы избежать произнесения имени Иешуа или Иегошуа по отношению к Иисусу, но это все же может быть так. Раввинское использование Йешу было предназначено для того, чтобы отличить Иисуса от раввинов, носящих библейское имя «Джошуа», Иегошуа. Фут и Уиллер считали, что имя «Йешу» было просто сокращенной формой имени «Иегошуа» или Джошуа.

Другое объяснение состоит в том, что имя «Йешу» на самом деле является аббревиатурой от формулы ימח שמו וזכרו (נו) ( Y imach Sh emo V 'Zichro [no] ), что означает «пусть его имя и память будут стерты». В Талмуде есть примеры, когда имя «Йешу» пишется с гершайим , знаком препинания, который используется для обозначения акронимов или сокращений, однако это встречается только в одном трактате . Самый ранний известный пример этой теории исходит из средневековых повествований о Толедотском Иешу . Это привело к обвинению, впервые озвученному антииудаистским писателем Иоганном Андреасом Эйзенменгером в его Entdecktes Judenthum , что «Йешу» всегда был таким преднамеренно оскорбительным термином для Иисуса. Эйзенменгер утверждал, что евреи считали, что им запрещено упоминать имена ложных богов, и вместо этого им было приказано изменить и опорочить их, и сделали это с именем Иисуса, поскольку они считали его ложным богом. Он утверждал, что первоначальное имя Иисуса было «Иешуа», и, поскольку евреи не признавали его спасителем ( мошия` ) или что он даже спас ( хошиа` ) сам, они исключили айин из корня, означающего «спасать». Книга Эйзенменгера против иудаизма была осуждена евреями как злонамеренная клевета и стала предметом ряда опровержений.

Писатели начала 20-го века, такие как Херфорд (1903 , стр. 37–38) и Клауснер, полагают, что упоминания Йешу и Йешу ха-Ноцри в Талмуде относятся к Иисусу. Действительно, в Септуагинте и еврейских текстах на греческом языке, таких как труды Иосифа Флавия и Филона Александрийского , Иисус является стандартным греческим переводом общееврейского имени Иегошуа יְהוֹשֻׁעַ (Джошуа), греческий язык потерял звук h , а также слова сокращенная форма Иешуа יֵשׁוּעַ, которая возникла в период Второго Храма. Иисус также использовался для имени Осия в Септуагинте в одном из трех мест, где он относился к Иисусу Навину, сыну Нун .) Термин «Йешу» не бесспорно засвидетельствован до Талмуда и Тосефты, не говоря уже о древнееврейском оригинале для "Иисус". (В случае с Иисусом христианства Климент Александрийский и святой Кирилл Иерусалимский утверждали, что греческая форма сама по себе была его первоначальным именем, а не транслитерацией еврейской формы.) Адольф Нойбауэр (19 век), осведомленный проблемы, но полагая, что этот термин относится к Иисусу, утверждал, что это была сокращенная форма Иешуа, возникшая из-за того, что последняя буква айин больше не произносилась. Хью Дж. Шонфилд утверждал аналогичным образом, что это было северное произношение, возникшее из безмолвного айна . Эту точку зрения разделяли Иоахим Иеремиас и Флуссер (1989 , стр. 15), которые утверждали, что это было галилейское произношение. Однако взглядам этих богословов противоречат исследования филолога иврита и арамейского языка Э. Я. Кучера, профессора филологии иврита в Еврейском университете Иерусалима и члена Академии еврейского языка, который отметил, что, хотя айн превратился в молчаливую букву, он никогда не удаляется из письменных форм и не теряется его влияние на предшествующую гласную (изменение «u» на дифтонг «ua»), как это должно было бы произойти, если бы Иешу произошел от Иешуа таким образом. Более того, Кучер отметил, что гортанный айн все еще произносился в большинстве частей Галилеи.

Талмуд и Тосефта

Ишо или Эешо , арамейское имя Иисуса

Самые ранние бесспорные случаи появления термина Йешу встречаются в пяти анекдотах в Тосефте ( около 200 г. н.э. ) и Вавилонском Талмуде ( около 500 г. н.э.). Анекдоты появляются в Вавилонском Талмуде в ходе более широких дискуссий на различные религиозные или юридические темы. В венецианском издании Иерусалимского Талмуда есть имя Йешу, но из Лейденской рукописи имя удалено, а слово «Йешу» добавлено на полях. Шефер (2007) пишет, что из-за этого Нойснер рассматривает это имя как глянец и опускает его в своем переводе Иерусалимского Талмуда.

Подробности Талмуда

Иешу бен Пандера

В Тосефте, Хуллин 2: 22-24 есть два анекдотов о мин (еретики) по имени Джейкоб называя его наставник Иеш бен Пандеры (Иеш сын Пандеры).

• Чуллин 2: 22-23 рассказывает, как рабби Елеазар бен Дамма был укушен змеей. Иаков пришел исцелить его (согласно тексту Либермана ) «от имени Йешу бен Пандеры». (Вариант текста Тосефты, рассмотренный Херфордом, читается как «Иешуа» вместо «Йешу». Это вместе с аномальным написанием Пандеры было обнаружено Сол Либерманом, который сравнивал ранние рукописи, как ошибочные попытки исправления переписчиком, незнакомым с терминами. .)

Этот рассказ также упоминается в соответствующих отрывках Иерусалимского Талмуда ( Авода Зара 2: 2 IV.I) и Вавилонского Талмуда ( Авода Зара 27b). Имя Йешу не упоминается в еврейских рукописях этих отрывков, но упоминается «Йешу бен Пандира». "вставлено Херфордом в его английском перефразировании текста Иерусалимского Талмуда. Точно так же перевод Родкинсона из вавилонского Талмуда вставляет слова «с именем Иисуса».

• Чуллин 2:24 рассказывает, как однажды рабби Элиэзер был арестован и обвинен в минут . Когда главный судья ( игемон ) допросил его, раввин ответил, что «доверяет судье». Хотя рабби Элиэзер имел в виду Бога, судья истолковал его как имеющего отношение к самому судье и освободил раввина. Остальная часть отчета касается того, почему рабби Элиэзер был арестован. Рабби Акива говорит о том , что , возможно , один из миним говорил слово minuth к нему и что она ему понравилась. Раввин Элиэзер вспоминает, что это действительно так, он встретил Иакова из города Сахнин на улицах Сепфориса, который сказал ему слово минут от имени Йешу бен Пандера, что ему понравилось. (Вариант чтения, используемый Херфордом, имеет Pantiri вместо Pandera .)
• Авода Зара , 16б-17а в Вавилонском Талмуде по существу повторяет рассказ Чуллина 2:24 о рабби Элиэзере и добавляет дополнительный материал. В нем говорится, что Иаков процитировал Второзаконие 23:19: «Вы не должны вносить плату за блудницу или плату за собаку в дом Господа, Бога вашего, во исполнение какого-либо обета». Иаков говорит, что этому его научил Иешу. Затем Иаков спросил Элиэзера, можно ли использовать деньги блудницы, чтобы построить место для уединения первосвященника? (Который провел всю ночь перед Днем Искупления в окрестностях Храма, где должны были быть должным образом обеспечены все его удобства.) Когда рабби Элиэзер не ответил, Иаков процитировал Михея 1: 7: «Ибо они скопились. от гонорара шлюх, и они снова станут гонорарами проституток ". Это учение понравилось рабби Элиэзеру.

Фамилия Бен Пандера не встречается в Талмуде. (Перевод Родкинсона, опирающийся на отчет Тосефты, перефразирует ссылку на Йешу, который учил Иакова «так учил Иешу б. Пантира», в данном случае не переводя «Йешу» как «Иисус».) Это имя снова встречается в мидрашеском тексте Кохелет. Рабба 10: 5, где целитель внука рабби Иегошуа бен Леви описывается как бен Пандера. Источником этого рассказа является Шаббат 14: 4-8 и Авода Зара 40 в Иерусалимском Талмуде, но там Бен Пандера не упоминается. Слово Йешу , однако, встречается как второстепенный отрывок на полях к первому отрывку в Лейденской рукописи, который вместе с версией Мидраша показывает, что это повествование, как предполагалось, было о последователе Йешу бен Пандеры. (Херфорд снова берет на себя смелость и добавляет «от имени Йешу Пандеры» к своему переводу отрывков Талмуда, несмотря на то, что этих слов нет в оригинальном тексте. Шефер также дает перефразированный перевод, в котором упоминается «Иисус, сын Пандеры», который он, по общему признанию, сконструировал сам комбинируя тексты Талмуда и мидрашей и маргинальные глоссы.) Кохелет Рабба относится также рассказ о рабби Элиэзер ( Кохелет Раба 1:24) в этом случае некоторые экземпляры уже Иешу бен Пандеры , как в коридоре Тосефте но другие вместо того, чтобы прочитать Peloni A имя-заполнитель, эквивалентное английскому "so-and-so".

Джеффри Рубинштейн утверждал, что отчеты в Chullin и Avodah Zarah раскрывают двойственные отношения между раввинами и христианством. По его мнению, отчет о тосефте показывает, что, по крайней мере, некоторые евреи считали христиан истинными целителями, но раввины считали эту веру серьезной угрозой. Что касается вавилонского Талмуда в « Авода Зара» , д-р Боярин рассматривает Иакова из Сехании как христианского проповедника и понимает арест раввина Элиэзера на неопределенный срок как арест римлянами за исповедание христианства (в тексте это слово используется для обозначения еретика). Когда губернатор (в тексте используется слово «верховный судья») допросил его, раввин ответил, что он «доверяет судье». Боярин предположил, что это была еврейская версия подхода Кролика Брера к господству, который он противопоставляет стратегии многих ранних христиан, которые провозглашают свою веру, несмотря на последствия (то есть мученичество). Хотя рабби Элиэзер имел в виду Бога, губернатор истолковал его как имеющего отношение к самому губернатору и освободил раввина. По их словам, отчет также показывает, что во 2 веке были более тесные контакты между христианами и евреями, чем принято считать. Они рассматривают рассказ об учении Иешу как попытку высмеять христианство. По словам доктора Рубинштейна, структура этого учения, в которой библейский доказательный текст используется для ответа на вопрос о библейском законе, является общей как для раввинов, так и для ранних христиан. Однако вульгарное содержание могло быть использовано для пародии на христианские ценности. Доктор Боярин считает этот текст признанием того, что раввины часто общались с христианами, несмотря на их доктринальную антипатию.

Средневековый рассказ об Иисусе, в котором Иисус описывается как сын Иосифа, сына Пандеры (см. Перевод йеменской рукописи 15-го века : Толедот Йешу ), дает современный взгляд на Иисуса и где он изображен как самозванец.

Значение и этимология Pandera

Значение и этимология этого имени неясны. Помимо формы Pandera, вариации были обнаружены в различных рукописях Tosefta, например, Pantiri и Pantera . Исследование Саула Либермана вариаций Tosefta показало, что Pandera была первоначальной формой. (Некоторые авторы, такие как Херфорд, пишут на английском языке как Пандира .)

Цельс в своей беседе «Истинное Слово» дает название « Пантера» по-гречески. Это имя не известно ни по могилам, ни по надписям, но фамилия Пантера ( латинский перевод) известна по надгробной плите 1-го века Тиберия Юлиуса Абдес Пантера . Ориген (ок. 248 г. н. Э.) Ответил на заявление Цельса, сказав, что Пантера - это отчество Иосифа, мужа Марии, поскольку его отца, Иакова, звали Пантерой. Альтернативное утверждение было сделано в Учении Иакова (634 г. н.э.), где Пантера считается дедушкой Марии. Фридрих Август Ницш (1840) предположил, что это имя может относиться к пантере, являющейся похотливым животным, и, таким образом, иметь значение «шлюха», а также каламбур на партеносе, означающем девственницу. Херфорд также считал греческое pentheros, означающее тестя, однако он отклонил все эти формы, включая Panthera Цельсия, как ложные объяснения еврейского Pandera, поскольку они не совпадают фонетически. Он отметил, что иврит правильно представлял бы звуки, если бы какой-либо из них был источником. Интерполированная форма Panthyra, появляющаяся в переводе Талмуда Родкинсона, страдает той же проблемой.

Нойбауэр понимает, что это имя - Пандарей . В Toledot Иеш нарративы содержат элементы , напоминающие историю пандарей в греческой мифологии, а именно кража из храма и в присутствии бронзового животного.

Роберт Эйслер считал, что это имя произошло от имени Пандарос . Он также утверждал, что это могло быть не настоящее имя, а скорее общее для предателя. Он отмечает, что в « Илиаде» Пандарос предает греков и нарушает перемирие, подтвержденное торжественной клятвой. Он утверждает, что это имя стало использоваться как общий термин для обозначения предателя и было заимствовано из иврита. Это имя действительно встречается в Бытие Рабба 50 в выражении qol Pandar (буквально «голос Пандароса», обозначающем ложные обещания предателя), используемом в качестве уничижительного имени-заполнителя для судьи Содома. -A в конце формы Пандеров может быть понят , чтобы быть Арамейским определенным артиклем.

Иешу Ха-Ноцри

В сохранившихся до цензуры манускриптах Талмуда Йешу иногда сопровождается эпитетом Га-Ноцри . Р. Трэверс Херфорд , Джозеф Клауснер и другие перевели его как «Назарянин». Этот термин не всегда встречается в рукописях, и Менахем Мейри (1249 - ок. 1310) в своем комментарии к Талмуду Бейт ха-Бехира рассматривает его как позднюю интерполяцию.

Клауснер отметил возражения других ученых по грамматическим и фонетическим причинам переводу Ноцри как «Назарянин», означающего человека из Назарета (иврит Нацрат ), однако этимология «Назарянина» сама по себе сомнительна, и одна из возможностей состоит в том, что оно происходит от Нотцри. и не имел в виду человека из Назарета.

В 1180 году нашей эры Маймонид в своей Мишне Тора , Хилхос Мелахим 11: 4 кратко обсуждает Иисуса в отрывке, который позже подвергся цензуре Церковью. Он использует имя Иешуа для Иисуса (засвидетельствованный эквивалент имени в отличие от Иешу ) и следует за ним Га-Ноцри, показывая, что независимо от того, какое значение было заложено в талмудических проявлениях этого термина, Маймонид понимал его как эквивалент Назарянина. Поздние дополнения к Иосиппону также относятся к Иисусу как Иешуа Ха-Ноцри, но не как Йешу Ха-Ноцри .

Иешу колдун

В Синедрионе 43а рассказывается об испытании и казни Йешу и его пяти учеников. Здесь Йешу - колдун, соблазнивший других евреев на отступничество. Глашатай отправляется вызов свидетелей в его пользу за сорок дней до его казни. Никто не выходит, и в конце концов его побивают камнями и вешают накануне Пасхи . Затем судят его пятерых учеников по имени Матай, Некаи, Нецер, Буни и Тода. Игра слов проводится над каждым из их имен, и они исполняются. Упоминается, что из-за влияния Иешу на королевское правительство ( малхут ) применялась чрезмерная снисходительность .

Во флорентийской рукописи Талмуда (1177 г. н.э.) к Санхедрину 43а добавлено сообщение о том, что Йешу был повешен накануне субботы .

Йешу призвал Онкелос

В Gittin 56b, 57a упоминается история, в которой Онкелос вызывает дух Йешу, который стремился навредить Израилю. Он описывает свое наказание в загробной жизни как кипение в экскрементах. Интересно, что сам текст фактически никогда не называет индивидуального вызова Онкелоса, вместо этого добавленная сноска идентифицирует измученный дух как Иешу .

Йешу, сын, который публично сжигает пищу

Санхедрин 103а и Брахот 17б говорят о Йешу, который публично сжигает пищу, что, возможно, относится к языческим жертвоприношениям. В этом рассказе обсуждается Манассия, царь Иудейский, печально известный тем, что обратился к идолопоклонству и преследовал евреев (4 Царств 21). Это часть более широкой дискуссии о трех королях и четырех простолюдинах, исключенных из рая. Это также обсуждается в « Шулхан Арух», где сыном, который сжигает пищу, прямо указано, что это Манассия.

Йешу, ученик Иисуса Навина бен Перахия

В Синедрионе 107б и Сота 47а Йешу упоминается как ученик Иисуса Навина бен Перахия, который был послан за неверное толкование слова, которое в контексте должно было пониматься как относящееся к гостинице, вместо этого он понял, что это означает жену трактирщика. Его учитель сказал: «Вот хорошая гостиница», на что он ответил: «Ее глаза кривые», на что его учитель ответил: «Это то, чем вы занимаетесь?» (Это произошло во время их убежища в Египте во время преследований фарисеев в 88-76 гг. До н.э. по приказу Александра Яннея . Этот инцидент также упоминается в Иерусалимском Талмуде в Хагиге 2: 2, но там имя человека, о котором идет речь, не упоминается . После нескольких возвращений с просьбой о прощении он принял сигнал Перахии подождать минутку за сигнал окончательного отказа, и поэтому обратился к идолопоклонству (описанному эвфемизмом «поклонение кирпичу»). История заканчивается ссылкой на учение эпохи Мишны о том, что Йешу практиковал черную магию, обманул и сбил с пути Израиль. Эта цитата рассматривается некоторыми как общее объяснение названия Йешу .

По словам доктора Рубинштейна, в Синедрионе 107b признается родство между христианами и евреями, поскольку Иисус представлен как ученик известного раввина. Но это также отражает и говорит о тревоге, лежащей в основе раввинистического иудаизма . До разрушения Храма в 70 г. евреи были разделены на разные секты, каждая из которых придерживалась своего толкования закона. Раввинистический иудаизм примирил и усвоил конфликты из-за закона, решительно осуждая любое сектантство. Другими словами, раввинов поощряют не соглашаться и спорить друг с другом, но эти действия необходимо тщательно сдерживать, иначе они могут привести к расколу. Хотя эта история может не представлять исторически точного описания жизни Иисуса, в ней используется вымысел об Иисусе, чтобы передать важную правду о раввинах. Более того, Рубинштейн видит в этой истории упрек излишне суровым раввинам. Боярин предполагает, что раввины были хорошо осведомлены о христианских взглядах на фарисеев и что эта история признает христианскую веру в то, что Иисус прощал, а фарисеи - нет (см. Марка 2: 1-2), при этом подчеркивая прощение как необходимую раввинскую ценность.

Бен Пандера и Бен Стада

Другой титул, найденный в Тосефте и Талмуде, - Бен Стада (сын Стада). Однако в Шаббате 104б и Санхедрине 67а Вавилонского Талмуда встречается отрывок, который некоторые истолковывают как приравнивание бен Пандеры к бен Стада. Этот отрывок имеет форму талмудических дебатов, в которых разные голоса делают заявления, каждый из которых опровергает предыдущее утверждение. В таких дебатах различные утверждения и их опровержения часто носят мидрашский характер, иногда содержат тонкий юмор, и их не всегда следует принимать за чистую монету. Цель отрывка - прийти к мидрашскому значению термина Стада.

Шаббат 104б повествует о том, что бен Стада принес магию из Египта в надрезах на своей плоти. В Синедрионе 67а рассказывается, что бен-Стада был пойман скрытыми наблюдателями и повешен в городе Лод накануне Пасхи . Затем следует обсуждение. Он начинается с вопроса, не был ли это Бен Пандера, а не Бен Стада. Это опровергается утверждением, что это оба, муж его матери был Стада, а ее любовником был Пандера. Это противоречит утверждению, что мужем был Паппос бен Иегуда (фигура 2-го века, которую повсюду помнят как запершую свою неверную жену и навещавшую рабби Акиву в тюрьме после восстания Бар-Кохбы ) и что мать звали Стада. Затем это опровергается утверждением о том, что мать звали Мириам, парикмахерская для женщин, но что она сбилась с пути от своего мужа (Мириам, дочь Бильги, упоминается в другом месте как имеющая роман с римским солдатом) . На арамейском языке « заблудившийся » - это сатат да , таким образом, получено мидрашское значение термина «Стада». Реальные исторические отношения между упомянутыми фигурами не могут быть выведены из-за мидрашского характера дискуссии. Паппос и Мириам могли быть представлены просто потому, что их вспомнили в связи с темой сбившейся с пути женщины.

Бен-Стада также упоминается в Иерусалимском Талмуде. В Шаббат 12: 4 III он упоминается как учившийся, вырезая отметины на своей плоти. В Синедрионе 7:12 I он упоминается как пример человека, пойманного скрытыми наблюдателями и впоследствии побитого камнями. Параллельная информация приводится в Тосефте в Шаббат 11:15 и Санхедрин 10:11 соответственно.

Интерпретация

Таннаим и Амораим

Tannaim и Amoraim , которые записаны счета в Талмуде и Тосефте используют термин Иешу как обозначение в Санхедрин 103а и Брахот 17б вместо короля Манассиян настоящее имя «s. Санхедрин 107b использует его для описания человека эпохи Хасмонеев, который в более раннем описании (Иерусалимский Талмуд Хагига 2: 2) является анонимным. В Gittin 56b, 57a он используется для обозначения одного из трех внешних врагов Израиля, два других - из прошлого и настоящего, а Йешу представляет третьего, не отождествляемого с каким-либо прошлым или настоящим событием.

Ранние еврейские комментаторы (Ришоним)

Эти рассказы о Цельсе и Толедотском Иешу не являются частью ортодоксальной еврейской интерпретации. Единственным классическим еврейским комментатором, который приравнял Йешу к Иисусу, был Ришон (ранний комментатор) Авраам ибн Дауд, который придерживался мнения, что Иисус христианства произошел от фигуры Йешу, ученика бен Перахия. Ибн Дауд, тем не менее, знал, что такое уравнение противоречит известной хронологии, но утверждал, что сообщения Евангелия были ошибочными.

Другие ришонимы , а именно раввин Якоб бен Меир ( Рабейну Там ), Нахманид и Йехиэль из Парижа, открыто отвергли уравнение Йешу Талмуда и Иисуса. Менахем Мейри заметил, что эпитет Га-Ноцри, которым был назван Йешу, во многих случаях был поздним толкованием.

Храм

Брат Раймон Мартини в своем антиеврейском полемическом трактате Pugio Fidei начал обвинение, которое нашло отражение в многочисленных последующих антиеврейских брошюрах, что отрывки из Йешу являются уничижительным описанием Иисуса.

В 1554 году папская булла приказал удалить все ссылки из Талмуда и других еврейских текстов, которые считались оскорбительными и кощунственными по отношению к христианам. Таким образом, отрывки о Йешу были удалены из впоследствии опубликованных изданий Талмуда и Тосефты. Тем не менее, некоторые церковные писатели будут ссылаться на эти отрывки как на свидетельства об Иисусе вне Евангелий.

Более поздние еврейские комментаторы (Ахароним)

Иехиэль Хейлприн считал, что Йешу, ученик Йеошуа бен Перахия, не был Иисусом. Писания Якоба Эмдена также показывают понимание того, что Йешу Талмуда не был Иисусом.

Современные православные ученые

Раввин Адин Штейнзальц переводит «Йешу» как «Иисус» в своем переводе Талмуда. В другом месте он указал, что отрывки из Талмуда, относящиеся к Иисусу, были удалены христианской цензурой.

Теософы и эзотерики

Интерпретация Йешу как протоисуса, впервые увиденного в работе Авраама ибн Дауда, будет пересмотрена египтологом Джеральдом Мэсси в его эссе «Исторический Иисус и мифический Христос» и Г.Р.С. Мидом в его работе « Жил ли Иисус за 100 лет до нашей эры?». . Эту же точку зрения повторил раввин Авраам Корман . Эти взгляды отражают теософскую позицию и критику традиции, популярной в то время, но отвергнутой более поздними учеными. Недавно его возродил Алвар Эллегард .

Критическая стипендия

Современные критические ученые спорят, относится ли Иешу к историческому Иисусу или нет, - точка зрения, отраженная в нескольких статьях энциклопедий 20-го века, включая «Еврейскую энциклопедию» , «Джозефа Дана» в « Encyclopaedia Judaica» (1972, 1997). и Hebraica Encyclopedia (Израиль). Р. Трэверс Херфорд (1903 , стр. 37–38) основывал свою работу на понимании того, что этот термин относится к Иисусу, а также на понимании Джозефа Клаузнера . Они согласны с тем, что в рассказах содержится мало независимых или точных исторических свидетельств об Иисусе. Херфорд утверждает, что авторы Талмуда и Тозефты имели лишь смутное представление об Иисусе и приукрашивали отчеты, чтобы дискредитировать его, игнорируя при этом хронологию. Клауснер проводит различие между основным материалом в рассказах, которые, как он утверждает, не об Иисусе, и ссылками на «Йешу», которые он рассматривает как дополнения, ложно связывающие рассказы с Иисусом. Среди недавних ученых в том же духе - Питер Шефер, Стивен Бэйм и доктор Дэвид К. Кремер .

Недавно некоторые ученые утверждали, что Йешу - это литературный прием, и что рассказы о Йешу дают более сложный взгляд на ранние раввино-христианские взаимодействия. В то время как фарисеи были одной из сект среди нескольких других в эпоху Второго Храма, Амораим и Таннаим стремились установить раввинистический иудаизм в качестве нормативной формы иудаизма. Как и раввины, ранние христиане утверждали, что работают в рамках библейских традиций, чтобы дать новые интерпретации еврейских законов и ценностей. Иногда размытая граница между раввинами и ранними христианами служила важным местом для различия между законными дебатами и ересью. Такие ученые, как Джеффри Рубинштейн и Даниэль Боярин, утверждают, что именно через повествования о Йешу раввины столкнулись с этой размытой границей.

По словам Джеффри Рубинштейна, в синедрионе 107b признается родство между христианами и евреями, поскольку Иисус представлен как ученик известного раввина. Но это также отражает и говорит о тревоге, лежащей в основе раввинистического иудаизма. До разрушения Храма в 70 г. евреи были разделены на разные секты, каждая из которых придерживалась своего толкования закона. Раввинистический иудаизм примирил и усвоил конфликты из-за закона, решительно осуждая любое сектантство. Другими словами, раввинов поощряют не соглашаться и спорить друг с другом, но эти действия необходимо тщательно сдерживать, иначе они могут привести к расколу. Хотя эта история может не представлять исторически точного описания жизни Иисуса, в ней действительно используется вымысел об Иисусе, чтобы передать важную правду о раввинах (см. Джеффри Рубинштейн, « Раввинские рассказы» ). Более того, Рубинштейн видит в этой истории упрек излишне суровым раввинам. Боярин предполагает, что раввины были хорошо осведомлены о христианских взглядах на фарисеев и что эта история признает христианскую веру в то, что Иисус прощал, а фарисеи - нет (см. Марка 2), при этом подчеркивая прощение как необходимую раввинскую ценность.

Промежуточная точка зрения принадлежит Хайаму Маккоби , который утверждает, что большинство этих историй изначально не были об Иисусе, а были включены в Талмуд, полагая, что это так, как ответ на христианскую миссионерскую деятельность.

Писатели-скептики

Деннис МакКинси оспаривает мнение о том, что этот термин вообще относится к Иисусу, и утверждает, что еврейская традиция не знала исторического Иисуса. Сходные взгляды были высказаны скептически настроенным писателем-научным писателем Фрэнком Р. Зиндлером в его полемической работе «Иисус, которого евреи никогда не знали: Сефер Толдот Йешу и поиски исторического Иисуса в еврейских источниках», преднамеренно опубликованном вне сферы христианской и еврейской науки.

Пункты, по которым писатели разошлись

Таким образом, писатели разошлись во мнениях по нескольким различным, но тесно связанным вопросам:

• имел ли Йешу в виду Иисуса или нет (например, Херфорд против Нахманида)
• был ли основной материал в отчетах, независимо от имени, изначально об Иисусе или нет (например, Херфорд против Клауснера)
• является ли основной материал производным от христианских рассказов об Иисусе, предшественнике таких рассказов, или не имеет отношения к нему (например, Херфорд против Ибн Дауда против МакКинси)
• является ли Йешу настоящим именем или аббревиатурой (например, Flusser vs Kjaer-Hansen)
• является ли Йешу подлинным еврейским эквивалентом имени Иисус, каламбуром имени Иисус или не связанным с именем Иисус (например, Клауснер против Эйзенменгера против МакКинси)

Толедот Йешу

В Toledot Иешу не являются частью раввинистической литературы и считаются ни канонической , ни нормативным. Нет ни одной авторитетной истории Толедотского Иешу ; скорее, существовали различные средневековые версии, различающиеся отношением к центральным персонажам и деталями рассказа. Считается маловероятным, что это написал кто-то один, и каждая версия, похоже, принадлежит разным рассказчикам. В этих рукописях имя «Иешу» используется как обозначение центрального персонажа. Истории обычно понимают имя «Йешу» как аббревиатуру Й'мах Ш'мо В'Зихроно , но оправдывают его использование, утверждая, что это игра слов над его настоящим именем, Иегошуа (то есть Джошуа , еврейский эквивалент «Иисус» ). Действие повествования происходит в эпоху Хасмонеев , отражая место действия рассказа Йешу, ученика Йеошуаха бен Перахия, в Талмуде. Из-за параллелей с Евангелием рассказы Толедотского Иешу обычно рассматриваются как уничижительное описание жизни Иисуса, возникшее в результате реакции евреев на преследования со стороны христиан.

Другие случаи

Имя Йешу также было обнаружено в склепе 1-го века н.э. в Иешуа бар Йехосеф , опубликованном Э.Л. Сукеником в 1931 году и каталогизированном Л.Ю. Рахмани в 1994 году. Хотя Сукеник считал это тем же самым термином в Талмуде, он также допускали возможность того, что последняя буква айн была пропущена из-за недостатка места между украшениями, между которыми она была начертана. Полностью написанное имя Иешуа и отчество также находятся на склепе. Ричард Бокхэм считает это законной, хотя и редкой, формой имени, использовавшейся в то время, и пишет, что этот склеп показывает, что имя Йешу «не было изобретено раввинами как способ избежать произнесения настоящего имени Иисуса из Назарета. …. "

Имя Йешу также было найдено во фрагменте Иерусалимского Талмуда из Каирской Генизы , хранилища священных текстов, которые нельзя использовать из-за возраста, повреждений или ошибок. Флюссер принимает это как доказательство того, что термин является именем; однако стандартный текст Иерусалимского Талмуда относится к одному из многочисленных раввинов Иегошуа Талмуда, и, более того, этот фрагмент имеет последнее имя в других местах текста.

Йешу также упоминается в «Книге перевоплощений» Исаака Лурии , глава 37. В длинном списке еврейских цадиков написано:

בלכתך מ צפת לצד צפון ללכת אל כפר עין זיתון , דרך אילן אחד של חרוב, שם קבור יש"ו הנוצרי

По пути из Цфата на север в деревню Эйн аль-Зейтун , мимо рожкового дерева, там похоронен Йешу Ха-Ноцри.

Похожая легенда была рассказана испанским монахом, когда он посетил Цфат в 1555 году, с той разницей, что это было не то место, где он был похоронен, а то место, где он спрятался.

Используется в современном иврите как имя Иисуса

Термин Йешу использовался в еврейских текстах в средние века, а затем через Рахаби Иезекииля (1750 г.) и Элиаса Соловейчика (1869 г.), которые отождествляли Иисуса с персонажем повествований Толедотского Йешу. Точно так же Йешу Га-Ноцри является современным еврейским эквивалентом «Иисуса Назарянина», хотя в христианских текстах предпочтительны варианты написания Йешуа (то есть «Джошуа») и Иешуа Га-Ноцри , согласно Еврейским Новым Заветам Франца Делич (BFBS 1875). и Исаак Салкинсон (TBS 1886). На израильском иврите Йешу используется для обозначения Иисуса из Назарета по роману Аарона Авраама Кабака «На узкой тропе» Ба-Мишкол ха-Цар (1937). Как и в случае с наблюдением Баукхэмом средневековых источников, имя Йешу до сих пор никогда не применялось ни к одному из других Йошуа в современном иврите, а такие лексикографы, как Рувим Алкалай, различают Иешуа - «Иисус Навин» и Иешу - «Иисус».

Смотрите также

• Иаков Мин
• Иисус в Талмуде
• Иешуа

использованная литература

дальнейшее чтение

• Стивен Бэйм, Понимание еврейской истории (KTAV), 1997 г.
• Даниэль Боярин, Умирая за Бога: мученичество и становление христианства и иудаизма Стэнфорд: Stanford University Press, 1999
• Роберт Голденберг, Нации, которые вас не знают: отношение древних евреев к другим религиям, Нью-Йорк: издательство New York University Press, 1998 г.
• Марк Хиршман, Соперничество гениев: еврейское и христианское библейское толкование в поздней античности пер. Бая Штейн. Олбани: SUNY PRess 1996
• Джозеф Клауснер, Иисус из Назарета (Книги маяка), 1964 г.
• Тьерри Мурсия, Иисус в Талмуде и древняя раввинская литература, Турнхаут (Brepols), 2014 г.
• Джейкоб Нойснер, Иудаизм в матрице христианства Филадельфия: Fortress Press 1986
• Джеффри Рубинштейн Раввинские истории (Классика западной духовности) Нью-Йорк: The Paulist Press, 2002
• Р. Трэверс Херфорд, Христианство в Талмуде и Мидраше (KTAV), 1975 г.
• Питер Шефер, Иисус в Талмуде, Princeton University Press, 2007
• Деннис МакКинси, Библейская ошибка, Справочное руководство, Книги Прометея, (2000)
• Франк Р. Зиндлер, Иисус, которого евреи никогда не знали: Сефер Толдот Йешу и поиски исторического Иисуса в еврейских источниках, American Atheist Press, 2003 г.

внешние ссылки

• Сефер Толдот Йешу и его связь с Евангелием Иисуса
• (Опровержения) Иисуса в Талмуде Гил Студент
• (Предполагаемый) рассказ об Иисусе в Талмуде Гила Стьюдента
• Существовал ли Иисус из Назарета? (Талмуд) Денниса МакКинси
• Толдот Йешу Одна из версий Толедотского Йешу обычно датируется примерно 6 веком.
• Жил ли Иисус за 100 лет до нашей эры? Автор GRS Mead , классический труд, посвященный этой теме.
• Евреи обсуждают смерть Иисуса , Эрик Дж. Гринберг, Еврейская неделя, США, 3 октября 2003 г.