История католической церкви в США в XIX веке - 19th-century history of the Catholic Church in the United States
Истории 19-го века католической церкви в Соединенных Штатах характеризуется несколькими неудачными попытками католиков культурной интеграции в основной американской культуре этого века. В полной мере это удалось только в течение ХХ века, когда президентом был избран Джон Ф. Кеннеди в 1960 году.
Иммиграция
В течение XIX века волна иммигрантов из Ирландии, Германии, Италии, Восточной Европы и других стран увеличила число католиков. Значительное число католиков также прибыли из Французской Канады в середине 19 века и поселились в Новой Англии . Этот приток в конечном итоге привел бы к усилению политической власти Римско-католической церкви и большему культурному присутствию, что в то же время привело бы к растущему страху перед католической «угрозой».
Между 1820 и 1860 годами ирландцы составляли более трети всех иммигрантов в США. В 1840-х годах они составляли почти половину всех иммигрантов в эту страну. Американские католики не совсем обрадовались новым иммигрантам. Экспоненциальный рост не только вызвал нативистскую тревогу среди протестантов, но и создал проблемы для существующих католических приходов. Волна иммиграции из Ирландии привела к напряженности между ирландцами и американской католической церковью, в которой доминируют французы. Французские католики презирали ирландцев.
Позже эта динамика будет повторяться в период после Гражданской войны, когда ирландцы будут у власти, а новые иммигранты будут прибывать из таких мест, как Неаполь и Сицилия. Эти новые иммигранты имели мало общего со своими ирландскими единоверцами-католиками, кроме своей веры.
Многие католики перестали исповедовать свою религию или стали протестантами. Однако с 1813 по 1893 год в католичество было обращено около 700000 человек.
Архиепископия Балтимора
Поскольку Мэриленд был одним из немногих регионов колониальных Соединенных Штатов, который был преимущественно католическим, епархия Балтимора добилась превосходства над другими епархиями в США. Она была учреждена как епархия 6 ноября 1789 г. Архиепископия 8 апреля 1808 г.
В 1858 году Священная Конгрегация пропаганды с одобрения Пия IX «Прерогатива места» была передана архиепархии Балтимора. Этот указ давал архиепископу Балтимора приоритет над всеми архиепископами Соединенных Штатов (но не кардиналами) в советах, собраниях и собраниях любой иерархии (in conciliis, coetibus et comitiis quibuscumque) независимо от старшинства других архиепископов. в продвижении или рукоположении.
Доминирование ирландских американских католиков
Начиная с 1840-х годов, хотя ирландские американские католики превосходили численностью немецко-американских католиков, они составляли большинство епископов и контролировали большинство католических колледжей и семинарий в Соединенных Штатах.
Приходские школы
Католические школы возникли в Соединенных Штатах как реакция на растущую государственную школьную систему, которая по сути была протестантской. В 1839 и 1840 годах Американское библейское общество обещало, что «Библию будут читать в каждом классе в стране». В тогдашней преимущественно протестантской стране это обычно понималось как Версия Священного Писания короля Якова .
В 1875 году президент Грант призвал к внесению поправки в Конституцию, которая установила бы бесплатные государственные школы и запретила использование государственных средств для «сектантских» школ. Мотивация Гранта коренится в его страхе перед будущим с «патриотизмом и интеллектом с одной стороны и суевериями, амбициями и жадностью с другой», которое он отождествлял с католической церковью. Грант призвал к созданию государственных школ, «не смешанных с атеистическим, языческим или сектантским обучением».
Сенатор Джеймс Дж. Блейн от штата Мэн предложил такую поправку к Конституции в 1874 году. Поправка была отклонена в 1875 году, но будет использоваться в качестве модели для так называемых « поправок Блейна », включенных в конституции 34 штатов в течение следующих трех десятилетий. Эти поправки запрещают использование государственных средств для финансирования приходских школ и действуют до сих пор, хотя постановление Верховного суда 2002 года частично аннулировало эти поправки. По состоянию на март 2009 года ни одна государственная школьная система не изменила свои законы, позволяющие использовать государственные средства для этой цели.
Пленарные советы Балтимора
Во второй половине 19 века первая попытка стандартизации дисциплины в Американской церкви произошла с созывом пленарных советов в Балтиморе .
Дебаты о рабстве
Два рабовладельческих штата, Мэриленд и Луизиана, имели большие контингенты жителей-католиков. У архиепископа Балтимора Джона Кэрролла было два черных слуги - один свободный, а другой раб. Общество Иисуса владело большим количеством рабов, которые работали на фермах общины. Понимая, что их собственность была бы более прибыльной, если бы она сдавалась в аренду фермерам-арендаторам, а не работалам рабов, иезуиты начали продавать своих рабов в 1837 году.
В 1839 году Папа Григорий XVI издал буллу под названием «В супремо». Его основное внимание было направлено против работорговли, но оно также четко осуждало расовое рабство:
- Мы, апостольской властью, предупреждаем и настоятельно увещеваем в Господе верных христиан обо всех условиях, при которых никто в будущем не осмелится несправедливо беспокоить, грабить их имущество или обращать в рабство индейцев, чернокожих или другие подобные народы.
Однако американская церковь продолжала на деле, если не в публичных выступлениях, поддерживать интересы рабовладельцев. Некоторые американские епископы неверно истолковали In Supremo как осуждающую только работорговлю, а не само рабство. Епископ Чарльстона Джон Ингленд фактически написал несколько писем государственному секретарю при президенте Ван Бюрене, в которых объяснял, что Папа в «Ин Супремо» осуждал не рабство, а только работорговлю.
Одним из откровенных критиков рабства был архиепископ Иоанн Баптист Перселл из Цинциннати, штат Огайо. В 1863 году в редакционной статье «Католический телеграф» Перселл писал:
- «Когда господствует рабская власть, религия номинальна. В ней нет жизни. Церковь, школу, приют для сирот строит трудолюбивый человек, а не рабовладелец, как правило. Религия процветает. в рабском состоянии только пропорционально его близости со свободным государством или по соседству с ним ".
Во время войны американские епископы продолжали разрешать рабовладельцам причащаться. Во время Гражданской войны Папа Пий IX не скрывал своей близости к Конфедерации, а американская иерархия настолько боялась местных расколов, что епископы не хотели выступать в поддержку отмены.
Афро-американские католики
Поскольку довоенный Юг был преимущественно протестантским, большинство афроамериканцев, принявших христианство, стали протестантами. Однако афроамериканцы-католики жили еще с колониальных времен. Ирландские, итальянские и восточноевропейские католики и их духовенство часто исключали чернокожих из местных приходов. Многие чернокожие просто чувствовали себя более комфортно в протестантских церквях, принадлежащих им по праву рождения, где адаптируемые литургии и возможности служения означали, что черные христиане могли поклоняться по-своему с большей готовностью, чем в католицизме латинского обряда.
Оппозиция обучению рабов на Юге была настолько сильной, что многие религиозные ордена уклонялись от этой задачи, опасаясь отчуждения белого покровительства. Вражда между религиозными орденами и некатоликами часто вынуждала чернокожих американцев бросать школы. Южные епископы неоднократно пытались собрать фонды, рабочую силу и фонды для оказания эффективного служения афроамериканцам, но их крайняя бедность подорвала большую часть прилагаемых ими усилий.
В результате этой дискриминации афроамериканские католики действовали в основном как отдельные анклавы. Они также основали отдельные религиозные ордена для черных монахинь и священников, поскольку епархиальные семинарии не принимали их. Например, они сформировали две отдельные общины черных монахинь: Сестры Провидения в 1829 году и Сестры Святого Семейства в 1842 году.
Хотя афроамериканцы-католики существовали с колониальных времен, исторически только белые священники удовлетворяли их духовные и телесные потребности. Хотя Ватикан продвигал важность афро-американских священников, американская иерархия, демонстрируя общепринятые расовые взгляды, считала афроамериканцев плохими перспективами для священства.
Такое отношение вынудило первых афро-американских священников продолжить образование и рукоположение за пределами Соединенных Штатов. Джеймс Августин Хили , светлокожий сын матери-афроамериканки и отца-ирландца-иммигранта, был рукоположен в 1854 году в Париже, Франция. Отец Хили в конце концов стал вторым епископом Портлендской епархии, штат Мэн, в 1875 году - первым афроамериканцем. Его брат, Патрик Фрэнсис Хили , вступил в Общество Иисуса (Иезуитов) в Льеже, Франция, в 1864 году, а десять лет спустя стал президентом Джорджтаунского университета. Все это были первые для афроамериканцев, и он также был первым, кто получил докторскую степень.
В 1886 году Август Толтон , бывший раб, был рукоположен в священники в Риме и вернулся в Соединенные Штаты, чтобы служить афроамериканским католикам на Среднем Западе. Лишь в 1891 году Чарльз Дядюшка стал первым афроамериканским священником, получившим рукоположение в Соединенных Штатах.
В 1866 году архиепископ Балтимора Мартин Дж. Сполдинг созвал Второй пленарный совет Балтимора , частично в ответ на растущую потребность в религиозной заботе о бывших рабах. Присутствующие епископы по-прежнему разделены по вопросу об отдельных приходах для афроамериканских католиков.
В 1889 году Дэниел Радд , бывший раб и журналист из Огайо, организовал Национальный конгресс чернокожих католиков , первую национальную организацию афроамериканских католиков-мирян. Конгресс собрался в Вашингтоне, округ Колумбия, и обсудил такие вопросы, как образование, профессиональная подготовка и «необходимость семейных добродетелей».
Третий пленарный совет Балтимора
Одним из результатов Третьего пленарного совета Балтимора стала разработка Балтиморского катехизиса, который стал стандартным текстом для католического образования в Соединенных Штатах и оставался таковым до 1960-х годов, когда католические церкви и школы начали отходить от обучения на основе катехизиса.
Еще одним результатом этого совета стало учреждение Католического университета Америки , национального католического университета в Соединенных Штатах.
Профсоюзное движение
Католическая церковь сыграла заметную роль в формировании рабочего движения Америки. С начала значительной иммиграции в 1840-х годах Церковь в Соединенных Штатах была преимущественно городской, с лидерами и прихожанами, как правило, из рабочего класса. В течение второй половины XIX века в республиканской политике слились нативизм, антикатолицизм и антипрофсоюзное движение, и католики тяготели к профсоюзам и Демократической партии.
американизм
Конституция Уайтмарша 1784 года предусматривала общегосударственные выборы пасторов и мирский контроль над приходскими финансами. Епископ Иоанн Ингланд в Чарльстоне учредил епархиальную конституцию, призывающую к всенародно избранным делегатам в епархии. К 1830-м годам, однако, епископы восстановили полный контроль и закрыли консультативные советы мирян. Прогрессивные католики в Америке выступали за большее участие католиков в американской культуре, что, по мнению некоторых, означает, что католики должны адаптировать свои учения к современной цивилизации.
Это было слишком близко к либерализму, осужденному папой. Среди европейцев распространились слухи о том, что " американистское " движение охватило католические церкви в Соединенных Штатах и якобы скоро приведет к тому, что Американская церковь потребует независимости для себя. Ватикан считал американизм серьезной ересью, что означало одобрение католиками политики отделения церкви от государства . Рим опасался, что такую ересь придерживались ирландские католические лидеры в Соединенных Штатах, такие как Исаак Хекер и епископы Джон Кин , Джон Айрленд и Джон Ланкастер Сполдинг , а также журналы « Католический мир» и « Аве Мари». Истинная католическая вера якобы была тесной поддержкой католической церкви со стороны правительства. Обвинения были сделаны немецко-американскими католическими епископами на Среднем Западе, которые с недоверием относятся к тому, что ирландцы все больше доминируют в американской католической церкви.
Ватикан забеспокоился в 1890-х годах, и папа Лев XIII издал энциклику, теоретически осуждающую американизм. В « Longinqua oceani» (1895; «Широкий простор океана») Лео предупреждал иерархию американских церковных лидеров не экспортировать свою уникальную систему разделения церкви и государства. В 1898 году он посетовал на Америку, где церковь и государство «разъединены и разведены», и написал о своем предпочтении более тесных отношений между католической церковью и государством по европейскому образцу. Наконец, в своем пастырском письме Testem Benevolentiae (1899; «Свидетель нашей милости») кардиналу Гиббонсу Лео осудил другие формы американизма. В ответ Гиббонс отрицал, что американские католики придерживались каких-либо осужденных взглядов. Заявления Лео положили конец американистскому движению и ограничили деятельность американских прогрессивных католиков.
Споры вскоре утихли, но ирландские католики все чаще демонстрировали свою полную лояльность Папе, и следы либеральной мысли в католических колледжах были подавлены. По сути, это был культурный конфликт, поскольку консервативные европейцы столкнулись с серьезными атаками на католическую церковь со стороны новой Германской империи и Третьей французской республики. Соответственно, руководители европейской церкви не оценили аргументы архиепископа Ирландии о том, что самоуверенная и оптимистичная американская республика - без установленной церкви - была лучшим форумом для роста католицизма.
Антикатолицизм
Некоторые антииммигрантские и нативистские движения, такие как « Ничего не знай» в 1850-х годах и Ку-клукс-клан в 1920-х годах, также были антикатоличными .
.jpg)
Антикатолическая враждебность в Соединенных Штатах достигла пика в 1850-х годах, когда некоторые протестантские лидеры встревожились притоком иммигрантов-католиков. Проповедники повторили протестантскую Реформацию 400 лет назад, назвав католическую церковь Вавилонской блудницей в Книге Откровения .
Ирландских католических политиков обвиняли в политической коррупции и насилии. Нативисты утверждали, что ирландские избиратели находились под контролем местных священников, которые контролировали Рим.
Нативистское движение нашло свое выражение в недолговечном национальном политическом движении под названием Партия Незнайки 1850-х годов, которое (безуспешно) выдвинуло бывшего президента Милларда Филлмора своим кандидатом в президенты в 1856 году. Католический патриотизм, проявленный службой в Гражданской войне, подорвал движение. После войны антикатолическая агитация, как в Американской защитной ассоциации 1890-х годов, почти не получила поддержки со стороны крупных политиков или культурных лидеров и была в значительной степени продуктом лютеранских или ирландских протестантских иммигрантов, особенно тех, кто приехал в оранжевые ложи из Канада.
Католическая церковь, в частности, учредила мирские братства и колледжи, такие как Бостонский колледж , Колледж Святого Креста и Университет Нотр-Дам, чтобы повысить свой культурный статус.
Рекомендации
- ^ Jenny Franchot (1994). Дороги в Рим: довоенное столкновение протестантов с католицизмом . U of California Press. п. хх. ISBN 9780520078185 .
- ^ «Архиепископия Балтимора - Наша история» . Архивировано из оригинала на 2008-07-24 . Проверено 30 марта 2009 .
- ↑ Буш, Джеб (4 марта 2009 г.). НЕТ: Выбор заставляет педагогов совершенствоваться . Журнал Конституции Атланты.
- Перейти ↑ Panzer, Joel (1996). Папы и рабство . Альба Хаус.
- ^ Джеймс Хеннесси, SJ, Американские католики: История римско-католической общины в Соединенных Штатах (1981), стр 194-203
- ↑ Томас Т. МакЭвой, «Католическое меньшинство после американистского противостояния, 1899-1917: обзор», « Обзор политики», январь 1959 г., Vol. 21 Выпуск 1, стр. 53–82 в JSTOR
- ^ Bilhartz, Терри Д. (1986). Городская религия и второе великое пробуждение . Мэдисон, Нью-Джерси: Издательство Университета Фэрли Дикинсон. п. 115. ISBN 978-0-8386-3227-7 .
- ^ Рэй Аллен Биллингтон, Протестантский крестовый поход, 1800–1860: исследование истоков американского нативизма (1938) онлайн
- ^ Дэвид Х. Беннетт, Партия страха: от нативистских движений к новым правым в американской истории (University of North Carolina Press, 1988).
дальнейшее чтение
- Коберн, Кэрол К. и Марта Смит. Оживленные жизни: как монахини сформировали католическую культуру и американскую жизнь, 1836-1920 (1999), стр. 129–58 отрывок и текстовый поиск
- Крюс, Клайд Ф. Американцы и католики: популярная история католицизма в Соединенных Штатах (2004), 181pp.
- Долан, Джей П. В поисках американского католицизма: история религии и культуры в напряжении (2003)
- Глисон, Филип. Сохраняя веру: американский католицизм в прошлом и настоящем (1987), 285 стр.
- Глисон, Филип. «Историография американского католицизма, отраженная в« Католическом историческом обзоре », 1915–2015». Католический исторический обзор 101 № 2 (2015) стр: 156–222. онлайн
- Моррис, Чарльз Р. Американский католик: Святые и грешники, которые построили самую могущественную церковь Америки (1998), популярная история
- О'Тул, Джеймс М. Верные: История католиков в Америке (2008)
- Томас, Дж. Дуглас. «Век американской католической истории». Католический историк США (1987): 25–49. в JSTOR
- Вудс, Джеймс М. История католической церкви на юге Америки, 1513-1900 гг. (University Press of Florida, 2011); 512 стр. ISBN 978-0-8130-3532-1 .
Основные источники
- Эллис, Джон Т. изд. Документы американской католической истории (1967) 473 стр.