Некрополитики - Necropolitics
Некрополитика - это использование социальной и политической власти, чтобы диктовать, как некоторые люди могут жить и как некоторые должны умереть.
Ахилле Мбембе , автор книги « О постколонии» , был первым ученым, глубоко изучившим этот термин в своей статье 2003 года, а позже - в одноименной книге 2019 года.
Некрополитика часто обсуждается как расширение биовласти , термин Фуко, обозначающий использование социальной и политической власти для управления жизнями людей. Фуко впервые обсуждает концепции биовласти и биополитики в своей работе 1976 года «Воля к знанию: история сексуальности, том I. Фуко представляет биовласть как механизм« защиты », но признает, что эта защита часто проявляется как подчинение не- нормативные популяции. По мнению Фуко, создание и поддержание институтов, которые ставят определенные группы населения в приоритетность, является тем, как был нормализован контроль над населением. Концепция некрополитики Мбембе признает, что современная спонсируемая государством смерть не может быть объяснена теориями биовласти и биополитики, утверждая, что «в условиях некрополитики границы между сопротивлением и самоубийством, жертвоприношением и искуплением, мученичеством и свободой стираются». Джасбир Пуар полагает, что дискуссии о биополитике и некрополитике должны быть переплетены, поскольку «второе дает о себе знать в границах и через избыток первого; первое маскирует множественность своих отношений со смертью и убийством, чтобы позволить распространение последних ".
Мбембе было ясно, что некрополитичность - это больше, чем право убивать ( droit de glaive Фуко ), но также и право подвергать смерти других людей (включая собственных граждан страны). Его взгляд на некрополитичность также включал право навязывать социальную или гражданскую смерть , право порабощать других и другие формы политического насилия . Некрополитика - это теория ходячих мертвецов, а именно способ анализа того, как «современные формы подчинения жизни силе смерти» заставляют некоторые тела оставаться в разных состояниях между жизнью и смертью. Мбембе использует примеры рабства, апартеида, колонизации Палестины и фигуру террориста-смертника, чтобы показать, как различные формы неконтролируемой власти над телом (государственная, расовая, чрезвычайная ситуация, срочность, мученичество) приводят людей к опасным условиям жизни. жизнь.
Живая смерть
Понимание Мбембе суверенитета , согласно которому живые характеризуются как «свободные и равные мужчины и женщины», информирует о том, как он расширяет определение некрополитики, чтобы включить не только людей, переживших смерть, но также переживших социальную или политическую смерть. Тогда Мбембе считает, что человек, неспособный установить свои собственные ограничения из-за социального или политического вмешательства, не является по-настоящему живым, поскольку он больше не является суверенным над своим собственным телом. Способность государства подчинять население настолько, что оно лишается свободы автономии, является примером некрополитики.
Фредерик Ле Марсис обсуждает, как современная африканская пенитенциарная система действует как пример некрополитики. Ссылаясь на концепцию живой смерти как «застревание», Ле Марсис детализирует жизнь в тюрьме как созданное государством создание смерти; некоторые примеры, которые он приводит, включают недоедание из-за отказа кормить заключенных, отсутствие надлежащего медицинского обслуживания и оправдание определенных насильственных действий между заключенными. Расизм , обсуждаемый Фуко как неотъемлемый компонент обладания биовластью, также присутствует в обсуждении Ле Марсисом некрополитической тюремной системы, особенно в отношении того, как убийства и самоубийства часто игнорируются заключенными. Мбембе также утверждает, что вопросы убийств и самоубийств в государственных учреждениях, в которых проживают «менее ценные» представители некроэкономики, являются просто еще одним примером социальной или политической смерти.
Квир и транс некрополитики
Джасбир Пуар придумал термин « квир- некрополитики», чтобы проанализировать возмущение квир- гомосексуалистов после 11 сентября по поводу избиения геев и одновременного соучастия квиров с исламофобией . Пуар использует обсуждения Мбембе, чтобы обратиться к игнорированию расизма в сообществе ЛГБТК + как формы ассимиляции и дистанцирования от ненормативных групп населения, обычно затронутых некрополитизмом. Исследования Пуара сосредоточены конкретно на идее о том, что «другой гомосексуал - белый, а расовый другой - натурал», не оставляя места для цветных гомосексуалистов и, в конечном итоге, принимая их судьбу как бесполезного населения, предназначенного для социальных, политических или социальных целей. буквальная смерть. Яркий пример этого Пуара - это израильско-палестинский конфликт , в котором Израиль, считающийся убежищем для ЛГБТК, был избавлен от критики из-за исламофобского насилия в отношении палестинского народа, особенно квир-палестинцев.
Многие ученые используют причудливую некрополитику Пуара в сочетании с концепцией печальной жизни Джудит Батлер . Обсуждение Батлером эпидемии ВИЧ / СПИДа выступает в качестве необходимого расширения квир-некрополитической области, поскольку оно касается конкретно недостатков концепции биовласти Фуко для ненормативных, менее социально значимых групп населения, тех групп населения, которые испытывают множественные пересечения с Другим. Батлер связывает жизнь квир-людей с «жертвами войны, которую наносят Соединенные Штаты», отмечая, что нельзя публично горевать об этих смертях, потому что для этого они должны быть признаны заслуживающими внимания теми, кто причинил им смерть. Батлер утверждает, что некролог - это инструмент для нормализации некрополии квир-жизней, а также жизни цветных людей.
Квир-некрополитика - предмет антологии Рутледжа .
В книге «Транс-некрополитики: транснациональное отражение насилия, смерти и трансформации цветного загробного мира» Снортон и Харитаворн исследуют некрополитическую природу жизни цветных трансгендеров. Осмысливая «загробную трансцветную загробную жизнь», Снортон и Харитаворн рассматривают «умерщвление» цветных трансгендеров, и особенно цветных трансгендерных женщин, как намеренно агрессивную политическую стратегию. Это показывает невероятную неспособность общества защищать цветных трансгендеров и заботиться о них в течение их жизни.