Ват Пхра Дхаммакая - Wat Phra Dhammakaya
วัด พระ ธรรมกาย | |
Информация о монастыре | |
---|---|
порядок | Тхеравада |
Учредил | 1970 г. |
Люди | |
Учредитель (и) | Луанг По Дхаммаджайо Чандра Кхоннокьонг |
Настоятель |
Луанг По Дхаммаджайо (почетный)
Прахру Сангхарак Рангсарит (официальный настоятель-смотритель) Луанг По Даттадживо (заместитель настоятеля и фактический смотритель) |
Важные связанные фигуры | Луанг Пу Содх Кандасаро |
Сайт | |
Место нахождения | Патхум Тани , Таиланд |
Веб-сайт | ru |
Ват Пхра Дхаммакая ( тайский : วัด พระ ธรรมกาย , RTGS : Ват Пхра Тхаммакай , произносится [wát pʰráʔ tʰām.mā.kāːj] ) - буддийский храм ( ват ) в районе Кхлонг Луанг в провинции Патхум Тани к северу от Бангкока, Таиланд. Он был основан в 1970 году мачи (монахиней) Чандрой Кхоннокёонг и Луанг По Дхаммаджайо . Это самый известный и самый быстрорастущий храм традиции Дхаммакаи . Эта традиция, преподавание медитации Дхаммакая ( Виджа Дхаммакая ), была основана мастером медитации Луанг Пу Содх Чандасаро в начале 20 века. Ват Пхра Дхаммакая - один из храмов, возникших в результате этой традиции, и является частью братства Маха Никая . Храм юридически представлен Фондом Дхаммакая. Он направлен на адаптацию традиционных буддийских ценностей в современном обществе с помощью современных технологий и методов маркетинга. Храм столкнулся с разногласиями и репрессиями со стороны правительства. Ват Пхра Дхаммакая играет ведущую роль в тайском буддизме , а теолог Эдвард Айронс описывает его как «лицо современного тайского буддизма».
Изначально храм был основан как центр медитации после того, как Мечи Чандра и только что рукоположенный монах Луанг По Дхаммаджайо больше не могли вместить растущее число участников мероприятий в Ват Пакнам Бхасичароен . Центр стал официальным храмом в 1977 году. Храм экспоненциально рос в 1980-х годах, когда программы храма стали широко известны среди городского среднего класса. Ват Пхра Дхаммакая расширил свою территорию и было начато строительство огромной ступы (пагоды). В период азиатского финансового кризиса 1997 года храм подвергался широкой критике за свои методы сбора средств и учения, поскольку Луанг По Дхаммаджайо был обвинен в хищении и отстранен от должности настоятеля. В 2006 году обвинения были сняты, и он был восстановлен в настоятеле. Храм продолжал развиваться и стал известен своими многочисленными проектами в области образования, пропаганды этики и науки. Храм также стал частью основной тайской сангхи (монашеской общины). Во время военной хунты 2014 года настоятель и храм снова подверглись проверке, а Луанг По Дхаммаджайо был обвинен в получении украденных денег от сторонника и отмывании денег. Храм называют единственной влиятельной организацией в Таиланде, которую еще предстоит покорить правящая хунта, которая подавила большую часть оппозиции с момента прихода к власти. Судебные процессы против аббата и храма с 1990-х годов привели к многочисленным спорам относительно процедур и роли государства в отношении религии, дебаты, которые усилились во время закрытия храма хунтой в 2017 году. По состоянию на 2017 год местонахождение Луанг По Дхаммаджайо все еще оставалось неизвестным, а в 2018 году официальным настоятелем был назначен Прахру Сангхарак Рангсарит.
Ват Пхра Дхаммакая подчеркивает культуру достижения заслуг посредством совершения добрых дел и медитации, а также этический взгляд на жизнь. Храм способствует развитию сообщества кальянамиттов («хороших друзей») для достижения своего видения. Вначале храм делал упор в основном на обучении медитации, а позже - на сборе средств. Наконец, храм расширил сферу своей деятельности, включив в нее большее участие в жизни общества. В храме есть спутниковая телевизионная станция и университет дистанционного обучения . В своем большом храмовом комплексе храм содержит несколько памятников и мемориалов, а в его конструктивных решениях традиционные буддийские концепции получили современные формы. Храм стремится стать глобальным духовным центром, чтобы способствовать развитию своего лозунга «Мир во всем мире через внутренний мир». По состоянию на 2017 год количество подписчиков оценивалось в три миллиона человек по всему миру.
История
Ранняя история (1963–1996)
После того, как в 1959 году умер учитель медитации Луанг Пу Содх, мачи (монахиня) Чандра Куннокьён передала традицию Дхаммакая новому поколению в Ват Пакнам Бхасичароен . Чайябун Суттифон, студентка Университета Касетсарт , начала навещать ее в Ват Пакнам в 1963 году. По мере роста общины Чайябун был рукоположен в монахи в 1969 году и получил имя Пхра Дхаммаджайо . В конце концов Ват Пакнам не смог вместить всех студентов, заинтересованных в изучении медитации.
Таким образом, 20 февраля 1970 года Маечи Чандра, Пхра Дхаммаджайо и его бывший старший ученик Падет Понгсават переехали на участок земли площадью 196 рай (313 600 м 2 или 77,5 акра), чтобы основать новый центр медитации. Пхра Дхаммаджайо позже стал настоятелем храма и с тех пор назывался Луанг По Дхаммаджайо, а Понгсават был рукоположен с именем Луанг По Даттадживо и стал заместителем настоятеля. В 1972 году центр начал программу под названием Дхаммадаяда («наследники Дхаммы »), программу обучения медитации, ориентированную на студентов университетов. Из-за того, что в начале деятельности храма было много студентов, которые присоединились к нему, а студенты в 1970-х годах были склонны придерживаться левых взглядов, в течение короткого периода времени Ват Пхра Дхаммакая обвиняли в поддержке коммунистического повстанческого движения в Таиланде .
Первоначально он задумывался как вспомогательный центр медитации Ват Пакнам, но в конце концов он стал официальным храмом в 1977 году. Ват Пхра Дхаммакая приобрел большую популярность в 1980-х годах (во время азиатского экономического бума). Храм подчеркивал ценности процветания, современности и личного развития, что делало его привлекательным для среднего класса, особенно во времена быстрых культурных и социальных изменений. К середине 1980-х годов храм привлекал на крупные церемонии до пятидесяти тысяч человек.
Ват Пхра Дхаммакая начал значительно расширять территорию храма, начиная с 1984 года.
В 1992 году храм начал основывать свои первые филиалы в Соединенных Штатах, Японии и Тайване.Первое столкновение с правительством (1997–2000)
После азиатского финансового кризиса 1997 года храм подвергся резкой критике после спора о чуде , когда храм утверждал, что во время их медитации было засвидетельствовано чудо , когда солнце исчезло, а в небе появилась золотая статуя или кристалл. Он также сообщил о чудесных событиях в жизни его сторонников. Было замечено, что Ват Пхра Дхаммакая симпатизирует правым из-за его связей с некоторыми правительственными и военными чиновниками. Основная критика заключалась в том, что храм использовал методы сбора средств, которые не соответствовали буддизму, и храм стал слишком капиталистическим. Хотя многие из этих методов и учений не были уникальными для Ват Пхра Дхаммакая, критика возникла в тот момент, когда храм стал очень заметным из-за своего размера, его известных сторонников и из-за проекта строительства Дхаммакая Кита в время, на которое требовалось много средств. Все это происходило на фоне финансового кризиса, который в то время переживал Таиланд.
Под влиянием критики и возмущения общественности в январе 1999 года Верховный совет Сангхи начал расследование в отношении храма , возглавляемое Луангом Пор Чанаваро , главой региона Большого Бангкока . Одно из обвинений, которые расследовал Луанг Пор Чанаваро, заключалось в том, что Луанг По Дхаммаджайо перенес землю, подаренную храму, на свое имя. Храм отрицал это, заявив, что жертвователи намеревались отдать землю аббату, а не храму. В конце концов Совет Сангхи объявил, что Ват Пхра Дхаммакая и Луанг По Дхаммаджайо не совершали каких-либо серьезных нарушений монашеской дисциплины ( Винаи ), которые могли бы стать поводом для лишения сана (отстранения от монашества), но вместо этого были даны практические указания храму по самосовершенствованию. Несмотря на это, Департамент по делам религии , ответственная светская часть правительства, обвинил Луанг По Дхаммаджайо в растрате и снял его с поста настоятеля. Этот период интенсивного внимания средств массовой информации повлиял на сбор средств храма, но храм продолжал организовывать проекты, церемонии и другие мероприятия.
В 2000 году умер Маэчи Чандра Коннокён.
Общенациональное участие (2001–2013 годы)
В 2000-х годах храм стал уделять больше внимания пропаганде этичного образа жизни, используя в качестве основы пять и восемь заповедей . Кампания имела национальный резонанс, когда храм начал организовывать протесты против публичного листинга компании Thai Beverage на фондовой бирже Таиланда . Компания, производитель алкогольных напитков, в конце концов вынуждена была капитулировать и вместо этого решила провести листинг в Сингапуре.
В 2006 году генеральный прокурор снял обвинения с Луанг По Дхаммаджайо, заявив, что не было достаточных оснований для дальнейшего расследования дела. Положение Луанг По Дхаммаджайо как настоятеля было впоследствии восстановлено.
С 2008 года храм расширил свою деятельность для молодежи, включив в нее учебный курс по буддийской практике, известный как V-star , и ежегодный национальный день буддийских мероприятий. Год спустя Ват Пхра Дхаммакая расширил свою временную программу посвящения, сделав ее общенациональной. В рамках этой программы участники прошли обучение в тысячах храмов по всему Таиланду, но одновременно были рукоположены в Ват Пхра Дхаммакая. В рамках программы посвящения храм начал организовывать паломничества по важным местам в жизни Луанг Пу Содха. Однако эти паломничества вызвали недовольство, потому что они были очень заметны, якобы вызывали пробки на дорогах, и начались дебаты о том, противоречит ли это традициям. В конце концов, храм прекратил паломничество. Несмотря на разные мнения о работе храма, по состоянию на 2010 год Ват Пхра Дхаммакая был самым быстрорастущим храмом Таиланда.
Противостояние с хунтой (2014 – настоящее время)
После государственного переворота 2014 года храм снова стал объектом пристального внимания . После переворота военная хунта учредила Национальный совет реформ с религиозным комитетом, стремящимся внести несколько изменений в тайскую Сангху. Эти изменения возглавили бывший сенатор Пайбун Нититаван , затем монах и бывший пехотинец Пхра Сувит Дхирадхаммо (известный под своим именем активиста Пхра Будда Иссара) и бывший монах Ват Пхра Дхаммакая Мано Лаохаванич . Пхра Сувит возражал против назначения Сомдета Чуанга Варапуньо , монаха, посвятившего Луанг По Дхаммаджайо, в качестве следующего Верховного Патриарха Таиланда , и успешно поддержал петицию, чтобы остановить это.
В 2015 году храм был замешан в споре о кредитном союзе Клонгчан, когда 11,37 миллиарда бат было вывезено сотрудником Кооператива кредитного союза Клонгчан (KCUC) посредством несанкционированных проверок, из которых было обнаружено, что часть на общую сумму более миллиарда бат была изъята. передан Ват Пхра Дхаммакая на пожертвования. Представители Ват Пхра Дхаммакая заявили, что Луанг По Дхаммаджайо не знал, что пожертвования были получены незаконным путем. Несмотря на соглашение между храмом и кредитного союза о Отдача деньги, которые осели ситуацию, Луанг Dhammajayo был вызван признать обвинения в неправедных доходов и сговоре с целью отмывания денег в офисах DSI . Храм попросил DSI разрешить ему признать свои обвинения в храме из-за тромбоза глубоких вен , на что DSI отклонила. Когда Луанг По Дхаммаджайо не появился в офисе DSI, чтобы подтвердить свои обвинения, власти предприняли несколько неудавшихся рейдов в храме в поисках почетного настоятеля и наложили на храм сотни дополнительных обвинений. Противостояние было описано как единственная крупная демонстрация против хунты после переворота, редкое зрелище для правящей хунты , которая заставила замолчать большую часть оппозиции с момента захвата власти.
Klongchan споры привели к 23-дневной строгой изоляции храма в 2017 году по хунте с использованием статьи 44 о временной конституции . В это время активизировались дебаты о роли государства по отношению к религии, а также критика хунты, рассматривающей это дело. Несмотря на изоляцию, власти вышли с пустыми руками. По состоянию на 20 декабря 2017 года власти Таиланда так и не нашли Луанг По Дхаммаджайо. Тем не менее, после блокирования судебные процессы хунты против храма продолжались.
В декабре 2017 года храм назначил Прахру Сангхарака Рангсарита новым настоятелем храма и начал объявлять об организации новых мероприятий. Новостное издание Kom Chad Luek охарактеризовало это как «возрождение» храма, но новостное агентство Thai PBS заявило, что исчезновение бывшего настоятеля не сильно повлияло на храм. По состоянию на 2017 год количество подписчиков оценивалось в 3 миллиона человек.
Политический анализ
Действия хунты по отношению к храму были предметом многочисленных споров и предположений среди аналитиков новостей. После того, как хунта подавила храм, был поднят вопрос о том, почему государство так решительно настроено против храма, при этом многие сомневаются в том, что масштабные усилия являются простой попыткой «обеспечить соблюдение закона». Было указано, что проблемы с храмом Ват Пхра Дхаммакая отвлекали средства массовой информации от более серьезных проблем, с которыми приходилось иметь дело политикам как в 1999 году, так и во время споров о Клонгчане.
Несколько политических комментаторов заявили, что действия тайской хунты по отношению к храму, возможно, отражали политическую необходимость контролировать, кто должен быть избран в качестве следующего Верховного Патриарха . Следующим в очереди на эту должность был монах Сомдет Чуанг Варапуньо , посвятивший Луанг По Дхаммаджайо. Выбор Сомдета Чуанга означал бы Верховного Патриарха из братства Маха Никая , а не из братства Дхаммаюттика , которое исторически было предпочтительным выбором тайского правительства и монархии. Фактически, Сомдет Чуанг уже был выдвинут Верховным советом Сангхи , но назначение было отложено и в конечном итоге отозвано тайской хунтой , вместо этого был назначен другой кандидат от братства Дхаммаюттика. Несколько сотен совпадающих судебных процессов против Ват Пхра Дхаммакая и Сомдет Чуанга, связанных с храмом, фактически, в конечном итоге, были использованы хунтой как повод для отзыва его кандидатуры.
Кроме того, с тех пор, как Таксин Чинаватра все еще был у власти, Ват Пхра Дхаммакая был связан с Таксином, а впоследствии и с его группой давления красных рубашек, которая выступает против правящей хунты. Когда у власти был премьер-министр Таксин Чинаватра , храм часто обвиняли в тесных связях с ним, влияли на его политику и в конечном итоге заставляли его прекращать судебные процессы против храма. Храм отрицает какие-либо политические отношения. Ученые и политические комментаторы не пришли к единому мнению относительно того, был ли храм связан с премьер-министром Таксином и политической группой красных рубашек , и если да, то в какой степени. Некоторые основные сторонники храма также были публично известны как члены политической группы « Желтых рубашек », политической оппозиции премьер-министра Таксина.
Один представитель храма отметил, что храм часто рассматривается как угроза в периоды политической напряженности. Действительно, храм часто называют единственной влиятельной организацией в Таиланде, которая не была покорена правящей хунтой после государственного переворота 2014 года . Но могли быть задействованы и другие материальные мотивы. Критики и ученые предполагают, что хунта, возможно, пытается захватить храм и конфисковать его знаменитые богатства. Перечисляя причины, по которым хунта выступает против храма, антрополог Джим Тейлор также отмечает, что храм мало пожертвовал дворцу .
Протестующие сравнили отложенное назначение Сомдета Чуанга и Пхра Пхимонтхама , ведущего монаха, обвиненного в мятеже коммунистов во время холодной войны . Последний был заключен в тюрьму и лишен сана, но позже был признан невиновным. Сторонники Wat Phra Dhammakaya сослались на дело Phra Phimontham, чтобы объяснить, почему Луанг Por Dhammajayo не пошел, чтобы признать обвинения в 1999 году, а затем снова в 2016. После того, как Phra Phimontham был освобожден, он снова вступил в монашество без повторного посвящения, поскольку он никогда не был в любом случае раздели официально и добровольно. Некоторые критики предложили Луанг По Дхаммаджайо сделать то же самое, но другие комментаторы утверждали, что обвинение в соответствии с нынешней военной хунтой было бы даже более опасным, чем обвинение хунты во времена Пхра Пимонтхама, поскольку в Таиланде нет закона, запрещающего пытки заключенных. .
Несмотря на своих многочисленных противников, Ват Пхра Дхаммакая обычно рассматривается продемократическими тайскими интеллектуалами как символ религиозного плюрализма, которому удалось выжить. Политолог Дункан Маккарго и другие западные ученые задались вопросом, почему консервативные тайские ученые не приняли во внимание аргумент о свободе религии в случае с храмом Ват Пхра Дхаммакая. Несколько тайских ученых указали на растущую взаимосвязь государства и религии в Таиланде, поскольку храм в своей деятельности в значительной степени полагался на авторитет Высшего совета Сангхи. Поскольку Совет Сангхи является частью правительства Таиланда, критики опасаются, что влиятельный храм может захватить государство. Если бы государство и религия были более разделены , проблемы могли бы быть легче решены Сангхой и другими частями гражданского общества без какого-либо государственного вмешательства.
Принципы, практики и убеждения
Общий
Ват Пхра Дхаммакая считает себя проповедником традиционных ценностей и «очищенного буддизма», который «очищает нравственную жизнь своего народа». Эти учения включают медитацию и избранные формы накопления заслуг. Его лидеры считают себя «главой ключевого буддийского реформаторского движения», цель которого - улучшить жизнь его последователей, укрепить буддизм и принести процветание Таиланду. Ват Пхра Дхаммакая использует современные средства массовой информации, рекламу для создания заслуг и сбора средств, Интернет и другие современные технологии для достижения этих целей. Его методы наряду с модернистскими интерпретациями буддийских доктрин Тхеравады вызвали споры. Некоторые ученые называют его «буддийским движением за процветание с некоторыми тысячелетними и фундаменталистскими характеристиками» и сравнивают с тайваньскими новыми религиозными движениями . Тем не менее, эта традиция не совсем резонирует с « фундаменталистской » классификацией, утверждает теолог Рори Маккензи. Этот термин может вводить в заблуждение из-за размера традиции, приверженности медитации и ее прогрессивного характера.
Ват Пхра Дхаммакая уделяет особое внимание методу медитации Дхаммакая, и его современные методы обучения выделяют его из основного течения тайского буддизма, хотя он и не игнорирует его. Храм приложил огромные усилия, чтобы оставаться частью основного братства Маха Никаи, и часто демонстрирует свою лояльность и предлагает поддержку тайской королевской семье и ведущим монахам тайской Сангхи. Сочетание традиционного и современного также можно найти в учениях храма, в которых встречаются интеллектуальный буддизм и тайская народная религия . Храм является типичным примером буддизма для тайского среднего класса, который подчеркивает практические решения для человека и общества. Однако храм более духовен, чем интеллектуален по своему влиянию на преданных, и в своих попытках оказать политическое влияние он более косвенный, чем большинство других форм буддизма среднего класса.
Ват Пхра Дхаммакая придает большое значение своей линии учителей, начиная с Луанг Пу Содх Кандасаро, который затем передал свой опыт Маечи Чандре Кхоннокьёнгу, который, в свою очередь, передал его Луанг По Дхаммаджайо. В PR и СМИ храма большое внимание уделяется учителям как неотъемлемой части храмовых традиций, благодаря которым храм приобретает свою аутентичность.
Ват Пхра Дхаммакая пытается возродить роль местного храма как центра духовной общины , но делает это в рамках формата, который должен соответствовать современному обществу и обычаям. Согласно философии активной пропаганды храма, в наши дни люди больше не будут приходить в буддийский храм, потому что храм больше не является центром общественной жизни. Поэтому храм должен активно искать своих преданных в обществе, чтобы способствовать развитию добродетели как в храме, так и дома и в школе. В рамках этой активной пропагандистской философии, если бы можно было представить буддизм и Виджжа Дхаммакайю каждому человеку в мире, они бы это сделали. Важной частью этого активного стиля распространения является роль непрофессионала. Храм был известен своим упором на участие мирян.
Распространение храма было проанализировано с трех научных подходов. Самый ранний анализ храма был сделан тайскими (бывшими) монахами и интеллектуалами, которые критиковали храм за содержание его учений. Эти ученые описали храмовые учения как «искаженные» по сравнению с «оригинальным» буддизмом Тхеравады и описали храм как использующий эти учения для получения прибыли и силы. Некоторые из наиболее известных критиков - Пхра Пайютто и Правасе Васи , которые пришли к выводу, что храм нельзя рассматривать как часть буддизма Тхеравады. Ученый-религиовед Рэйчел Скотт и ученый-востоковед Джесада Буабан указали на модернистскую перспективу в этом подходе, поскольку он подчеркивает отклонение от рационального, идеалистического и универсального буддизма, на который не влияют местные обычаи и традиции. Вторая группа ученых была антропологами и социологами, тайскими и нетайскими, которые в основном изучали вопрос, почему храм был так эффективен в своем распространении. Большинство ученых в этой группе подчеркивали популярность храма среди городского тайского среднего класса, а также способность храма апеллировать к взглядам среднего класса и использовать современные технологии. Третья группа - это ученые, которые считают, что Таиланд должен стать светским государством без вмешательства государства в религию. Эти ученые преуменьшают значение дихотомии истинного буддизма и ложного буддизма и считают, что Ват Пхра Дхаммакая следует предоставить свободу в распространении своих взглядов, если они не нарушают права человека. Некоторые западные ученые, такие как Дункан Маккарго, историк Дэвид Стрекфасс и правовед Марк Темплтон, высказали аналогичные мнения. Более того, некоторые видные сторонники светского государства жестко критиковали первую группу ученых за непоследовательность, поскольку они часто полагаются на поддержку государства в своем понимании и применении «истинного буддизма». По словам Сурапота Тависака, они применяют свой критический взгляд на «ложный буддизм» только к своим политическим и религиозным оппонентам, но не к своим сторонникам, которые поддерживают их политической властью, обычно недемократическими средствами.
Дхаммакая медитация
Храм известен своим акцентом на медитации. Центральное место в храме и традиции Дхаммакаи занимает идея о том, что медитация Дхаммакаи была методом, с помощью которого Будда стал просветленным, метод, который был забыт, но был возрожден Луанг Пу Содх Чандасаро. На тайском языке этот метод также называется Виджа Дхаммакая. Ученые связали его с традицией Йогавачары , существовавшей в тайском буддизме до реформ конца 19 века. Согласно традиции, принципы медитации Дхаммакая были открыты Луанг Пу Содх Кандасаро в ночь полнолуния октября 1916 года в Ват О Ботбон, Бангкувиенг, Нонтхабури. По словам Луанг Пу Содха, для метода медитации важен центр тела: какую бы технику ни использовали для медитации, ум может достичь более высокого уровня только через этот центр. Считается, что этот центр также играет фундаментальную роль в рождении и смерти человека. Традиционно хрустальный шар используется для поддержания внимания на данный момент, но и другие объекты могут быть также использованы, Ват Пхра Дхаммакая учил людей в Соломоновых островах визуализировать кокос и научил мусульман визуализировать религиозные символы , такие как серп луны на сохраняйте фокус в центре.
Медитация дхаммакаи включает стадии саматхи и випассаны . Процесс концентрации в Dhammakaya медитация коррелирует с описанием саматха медитации в Висуддхимаггах , в частности касины медитациями. Луанг Пу Содх обычно объяснял процесс достижения этим методом с точки зрения внутренних тел ( пали : kāya ), существующих в каждом человеческом существе. Они становятся все более тонкими и попадают в пары. Эти внутренние тела в конечном итоге приводят к Дхаммакае , телу Дхаммы, которое описывается как форма Будды, сидящего внутри себя. Випассана этап Dhammakaya медитации делается созерцая три марки существования низших рутинных внутренних органов после достижения Дхаммы тела. Также считается, что медитация Дхаммакая на более высоких уровнях порождает абхинню , умственные способности, которые можно использовать на благо общества в целом.
Публикации из Ват Пхра Дхаммакая описывают, что медитация может привести к чудесам. Примеры включают рассказы о чудесных событиях, таких как Луанг Пу Содх, совершающий «чудесные исцеления», и медитация, не позволяющая союзникам сбросить атомную бомбу на Бангкок из-за японской оккупации Таиланда во Второй мировой войне . Точно так же Ват Пхра Дхаммакая включил в свою рекламу заявления о чудесах вместе с изображениями «амулетов Махсириратхат» с чудодейственной силой. По словам Сигера, такие утверждения и широкое использование чудес в традиции были одним из источников противоречий со стороны традиционного тайского буддийского истеблишмента. Другое учение состоит в том, что групповая медитация Дхаммакая - это средство «помочь преодолеть влияние злого Мары» на этот мир. Совместная медитация с целью победить Мару рассматривается некоторыми приверженцами как индивидуальная и коллективная ответственность. Медитация Дхаммакая также повлияла на нескольких известных учителей, не относящихся к традиции.
Анатта и Нирвана
Именно медитация Дхаммакая отличает эту традицию от других форм буддизма Тхеравады. Согласно Суванна Сатха-Ананд, традиция считает, что медитация и достижение Дхаммакайи - единственный путь к Нирване . Согласно традиции Дхаммакая, Будда сделал открытие, что Нирвана - это не что иное, как истинное Я , Дхаммакая , духовная сущность. Традиция считает, что эта сущность Будды и Нирваны существует как буквальная реальность внутри каждого человека. Учение « не-я» рассматривается традицией как метод отпустить то, что не является «я», чтобы достичь «истинного я».
Ват Пхра Дхаммакая является частью более крупного доктринального разногласия в тайском буддизме, связанного с традицией Дхаммакая. Некоторые верования и практики традиции Дхаммакайи, такие как нирвана , «истинное Я» и медитация, подвергались критике как якобы противостоящие или отвергающие основные учения и практики Тхеравады, принятые традиционными тайскими буддийскими институтами. По словам Сигера, основная часть тайского буддизма тхеравады, в том числе ряд тайских ученых, академиков, монахов и социальных критиков, отвергают истинное учение Дхаммакайи и настаивают на том, что «все и вся не есть я» (пали: sabbe дхамма анатта ) "как истинное учение Будды.
Концепция анатты была предметом интенсивных дискуссий в Таиланде, начиная с 1939 года, когда 12-й Верховный Патриарх Таиланда опубликовал книгу, в которой утверждалось, что Нирвана была «истинным Я». Этот спор снова возник в 1990-х годах, когда монах-ученый монах Пхра Пайютто опубликовал книгу, в которой говорилось, что учение традиции Дхаммакайи о том, что «ниббана есть атта », выходит за рамки буддизма Тхеравады . Пайютто утверждает в своей книге «Дело Дхаммакайи» , что учение Дхаммакайи « Ниббана [Нирвана] есть Высшее Я» ( атта ) «оскорбляет» буддийские канонические и постканонические учения. Он продолжает, что исторические учения Тхеравады подчеркивают нирвану в контексте анатты , а « нирвана как атта » не является приемлемой интерпретацией. Пайютто подвергался критике со стороны ряда тайских ученых и комментаторов новостей за то, что он «ограничен», «привязан к священным писаниям», «догматичен» и «пурист». Тайский обозреватель Сопон Порнчокчай обвинил Пайютто в небрежном исследовании. Хотя некоторые ученые критиковали учение Дхаммакайи о нирване в прошлом, эта критика практически не привлекала общественного внимания до 1990-х годов, когда Пхра Пайютто опубликовал свою книгу. По словам Скотта, слово Пхра Пайютто в значительной степени считалось авторитетным в тайском буддизме тхеравады и, таким образом, узаконило интерпретацию нирваны Дхаммакайей как противоречивую.
Ват Пхра Дхаммакая по-разному ответил на спор о себе и не-я. Помощник настоятеля Ват Пхра Дхаммакая Луанг Пхи Танавуддхо написал книгу на эту тему в ответ на критику. Эти споры иногда обострялись, в том числе случай, когда член Ват Пхра Дхаммакая писал книги под псевдонимом, пропагандирующие теории заговора против Пхра Пайютто, и профессор, которому якобы угрожали его жизни, и бомбу с бензином, брошенную в его дом после критики храма. . Такие обвинения вызвали негативную реакцию в прессе на Ват Пхра Дхаммакая.
Было отмечено, что сами последователи традиции обычно не проявляют особого интереса к дебатам о себе и не-я и больше озабочены тем, как медитация Дхаммакая улучшает их ум.
Храм часто использует положительные термины для описания Нирваны. Скотт заявляет, что публикации и дискурс Ват Пхра Дхаммакая описывают нирвану как состояние высшего счастья, а не традиционное описание тхеравады через negativa «нирвана - это не сансара». Она утверждает, что это может быть одной из причин, почему традиция Дхаммакая кажется такой привлекательной для новых членов. В своем учении о том , как медитация может помочь улучшить здоровье и качество современной жизни, храм был по сравнению с движением Випассана в С.Н.Гоенке . Акцент храма на медитации выражается несколькими способами. Принадлежности для медитации продаются в магазинах вокруг храма, и на каждом собрании, которое организует храм, будет время для медитации. Храм подчеркивает полезность медитации в группе и учит, что публичные медитации оказывают сильное влияние на умы практикующих храма.
Чистота и порядок
В своих учениях Луанг По Дхаммаджайо находился под сильным влиянием Маечи Чандра Кхоннокёна. Он превратил метод медитации Дхаммакая «в полное руководство по жизни» (религиозный учёный Джастин МакДэниел), придавая особое значение чистоте, порядку и тишине как морали само по себе и как способу поддержки практики медитации. По словам Джима Тейлора, храм «избегает беспорядков». В Ват Пхра Дхаммакая церемонии обычно проводятся по воскресеньям, а не по традиционным дням Упосатхи, основанным на лунном календаре . К храму подъезжают бесплатные автобусы. Мирянам, присоединяющимся к церемониям, настоятельно рекомендуется носить белое - традиционный обычай. На территории храма запрещены курение, питье или флирт, а также газеты, животные и гадания. Традиционные шумные храмовые ярмарки не проводятся. О детях, посещающих мероприятия в Ват Пхра Дхаммакая, заботятся в воскресной школе и яслях, в то время как их родители посещают сеансы медитации для взрослых в зале Грейт Сапха Дхаммакая. Есть мероприятия для детей и молодежи: мероприятия посещают люди всех возрастов. Более того, в храме регулярно преподают традиционные тайские манеры, которые объясняют суть тайского образа жизни. Короче говоря, храм выглядит упорядоченным и может быть описан как «современная эстетика» (Скотт), что привлекает практикующих, особенно современного среднего класса Бангкока. Практикующим также рекомендуется содержать вещи в порядке и чистоте с помощью организованных мероприятий по уборке. Эти действия способствуют развитию сильной трудовой этики, при которой самая черная работа считается самой ценной и плодотворной. Акцент храма на дисциплине и порядке выражается в его огромных и подробных церемониях.
Заслуги и сбор средств
Ват Пхра Дхаммакая видит будущее идеального общества . Храм подчеркивает, что ежедневное применение буддизма приведет практикующего и общество к процветанию и счастью в этой и следующей жизни, и храм ожидает от него высокой приверженности в этом отношении. Храм подчеркивает важность заслуг и объясняет, как закон каммы приносит свои плоды в этом мире и в будущих перерождениях. Храм учит, что его практика может помочь «студентам подготовиться к вступительным экзаменам в колледж, изменить своенравных подростков, развить доверие к профессионалам и сплотить семьи». Ведущие доноры публично признаны в качестве примеров, а группы доноров отмечены определенными титулами. Жертвователи, как правило, очень довольны своими пожертвованиями в храм и созданием заслуг, в то время как критики описывают храмовые практики как ситуацию, когда «заслуги продавались как некий товар, который можно было обменять на деньги», и форму « религиозное консьюмеризм ".
Некоторые нападающие иногда критикуют практики Ват Пхра Дхаммакая как «движение за процветание», потому что члены верят, что пожертвования в храм в сочетании с практиками медитации могут обеспечить их собственное «процветание и статус». Подход храма к коммерциализации пожертвований прослеживается и в других движениях за процветание Таиланда. Ват Пхра Дхаммакая полагается на пожертвования и пожертвования, чтобы строить храмы и управлять своей организацией. Он использует ориентированные на потребителя размещение средств массовой информации и рекламные щиты для развертывания «потребительской конкурентной и рекламной стратегии с традиционной верой в накопление заслуг, которая в конечном итоге приводит к продаже заслуг», - заявляет Маккензи. Жертвователям обещают награды в будущих возрождениях, а их пожертвования отмечаются на публичных церемониях. Например, те, кто делает регулярные ежемесячные пожертвования, становятся частью «клуба миллионеров», которым гарантировано «перерождение миллионером» в будущих перерождениях. По словам Сандры Кейт, антрополога, специализирующегося на Юго-Восточной Азии, историческая буддийская практика создания заслуг была «доведена до новых крайностей» Ват Пхра Дхаммакая в том, как она собирает денежные пожертвования и использует сложные маркетинговые методы и сети. Такая коммерциализация буддизма стала политической проблемой в Таиланде, - заявляет Моника Фальк.
Ват Пхра Дхаммакая подвергался критике со стороны более традиционной тайской Сангхи и общественности за их маркетинговые методы. Его маркетинговые методы были описаны как «мирские» и неуместные в буддизме. Критики охарактеризовали сбор средств храма как религиозное потребление . Мано Лаохаванич , бывший монах в храме, критиковал эти методы создания заслуг как «решение всех личных и социальных проблем» и тем самым «заманивая верных преданных делать постоянно растущие пожертвования». Критики утверждают, что храм оказывает психологическое давление, когда даяние рассматривается как кармическое средство для достижения финансового процветания в этой жизни и будущих возрождений .
Ват Пхра Дхаммакая, по словам Маккензи, предлагает «множество удобных вариантов» для пожертвований, используя традиционную тайскую веру в кармическую теорию как накопление заслуг в цикле перерождений. В исследованиях антрополога Апиньи Фуэнфусакул она сравнивает создание заслуг в Ват Пхра Дхаммакая с маркетингом продукта, указывая на то, что храм делает создание заслуг очень удобным и приятным. Однако храм не рассматривает это как компромисс со священным элементом буддизма, а скорее как его усиление. Храм учит, что храм должен быть «подходящим» ( пали : саппая ) для духовной практики, этот термин также упоминается в Ват Пакнам.
Пик критики по поводу сбора средств храмом пришелся на конец 1990-х годов, когда начался азиатский финансовый кризис 1997 года . Ученый Рэйви Пхавилаи из Университета Чулалонгкорн дошел до того, что обвинил храм в «коммерциализации буддизма в поисках денег и власти». По словам одного репортера новостей CNN, критика храма может отражать общую критику тайского буддизма в целом, поскольку коммерциализация буддизма стала самой спорной религиозной проблемой в 1990-х годах в Таиланде. Хотя многие методы и учения храма не были уникальными для Ват Пхра Дхаммакая, критика возникла в тот момент, когда храм был очень заметен из-за его размера и основного сбора средств, который храм в то время делал. Ученые указали, что время сбора средств для храма могло быть причиной критики, поскольку постоянный сбор средств проводился во время азиатского экономического кризиса.
Ученый-религиовед Рэйчел Скотт приходит к выводу, что критику храма Ват Пхра Дхаммакая в основном можно отнести к категории критики религиозной организации, которая использует материальное вознаграждение, чтобы убедить кого-то верить во что-то, и тенденцию критиков рассматривать пропаганду религиозной организации как нападение на убеждения. сообщества. Было указано, что многие люди опасаются, что, учитывая размер и популярность Ват Пхра Дхаммакая, храм может оказать слишком большое влияние на Сангху или захватить Сангху.
Скотт утверждал, что критика храма Ват Пхра Дхаммакая, его практики сбора средств и учения о заслугах частично отражает исторические изменения в тайском обществе в отношении богатства и заслуг. Связь между дарением и богатством повсеместно встречается в местной палийской литературе, и существует множество историй об образцовых жертвователях, таких как истории о банкирах Анатхапинике и Джритике. Связь богатства с совершенными заслугами глубоко повлияла на многие буддийские страны. Однако на рубеже двадцатого века взгляды на создание заслуг в традиционных буддийских обществах изменились, поскольку заслуги перед ними стали ассоциироваться с капитализмом и потреблением, которые усиливались в Южной и Юго-Восточной Азии. В начале 1990-х годов в Таиланде произошло возрождение роялистов, и тайский буддизм стал ассоциироваться с традиционной деревенской жизнью и единственным отказом от материального богатства, что отражено в философии экономики достаточности короля Пумипона . Кроме того, в некоторых буддийских странах, таких как Таиланд, среди учителей и практикующих существует тенденция отвергать и даже осуждать заслуги в пользу других буддийских учений о непривязанности и достижении нирваны , для которых ученый-буддист Лэнс Казинс придумал термин ультиматизм .
Парами и саморазвитие
Согласно храму, парами (букв. «Совершенства») формируются, когда люди последовательно проявляют свои заслуги, и эти заслуги становятся «концентрированными» ( тайский : กลั่น ตัว ) с течением времени. Это случается, когда люди посвящают свою жизнь заслугам. Ват Пхра Дхаммакая, однако, не считает парами исключительно областью будущих будд, но считает их необходимыми для всех, кто стремится к буддийской цели избавления от страданий. Традиционно существует десять парами , то есть отдача, нравственность, отречение, мудрость, усилие, терпение, истина, непоколебимая решимость, любящая доброта и невозмутимость. Все это можно практиковать с помощью трех практик отдачи, нравственности и умственного развития, которые в основном включают медитацию. Таким образом, практика жертвования и создания заслуг с точки зрения Ват Пхра Дхаммакая - это практика самообучения и самопожертвования, в которой заслуги зависят от намерения, а не только от суммы пожертвования. Идеал даяния как формы созидательного характера выражается в культуре храма словами Cittaṃ me , что означает «Я победил», имея в виду преодоление внутренних омрачений ( пали : kilesa ).
Чтобы объяснить важность самотрансформации, Ват Пхра Дхаммакая часто ссылается на Мангала-сутту , буддийскую сутту (дискурс), в которой делается упор на этику. Соревнования по этике, которые храм организует по всей стране с первых лет своего существования, во многом основаны на этой сутте . Кроме того, в храме часто упоминаются традиционные повествования из Типитаки об образцовых жертвователях и плодах, приносящих заслуги. Акцент на индивидуальной этике также выражен во взгляде храма на общество: храм делает упор на укрепление нравственности человека больше, чем на изменение системы общества, и измеряет благосостояние государства в зависимости от его граждан. Полевые исследования также подтверждают, что практикующие храма считают отсутствие добродетели у человека основной причиной текущих экономических проблем. Ведь каждый год в храме отмечается День Земли , на котором выдвигается девиз храма «Очисти мир, очисти разум». В храме утверждается, что окружающая среда улучшится только в том случае, если человек начнет работать над очищением собственного ума.
Духовная дружба
Участники храмовых мероприятий сообщают, что храм похож на семью. По словам Тейлора, успех храма можно частично объяснить гибкой социальной структурой храма, допускающей открытость для новичков. Храм объединяет своих последователей в группы с определенными интересами. Согласно опросам, одной из основных причин присоединения к храмовой деятельности является структура и ясность учений. Образ жизни храма продвигает хорошие семейные ценности и делает упор на общение с друзьями-единомышленниками, способствующими духовному развитию. Ват Пхра Дхаммакая побуждает людей убеждать других делать заслуги, потому что такое убеждение само по себе считается заслугой. Таким образом, в деятельности храма, даже на ретритах, предоставляется широкая возможность для общения и духовной дружбы. В учениях храма практикующих поощряют создавать дома кальянамитты («дома хороших духовных друзей»), чтобы медитировать вместе с друзьями и семьей, а практикующих обучают брать на себя ведущие роли. Ват Пхра Дхаммакая считает, что дома, храмы и школы должны объединяться для создания ответственных членов общества, и организует соответствующие программы. По словам храма, общины кальянамиттов также имеют образцовое влияние. Одна из причин, почему храм делает упор на огромных собраниях во время церемоний, как указано в храмовой литературе, заключается в том, что такие собрания будут влиять на то, что «люди мира будут останавливаться, думать и спрашивать себя, почему так много людей собрались в одном месте для медитации. ... и они будут стремиться найти ответ для себя ".
Ват Пхра Дхаммакая очень подчеркивает уважение к старшим и людям более высокого ранга. Это касается мирян по отношению к монахам, но также и среди мирян. Такие качества, как простота советов, смирение, мягкость и т. Д., Поощряются и развиваются через храмовую деятельность и учения. Такие качества также связаны с достижениями в практике медитации. Фуэнфусакул предполагает, что культура уважения Ват Пхра Дхаммакая уходит своими корнями в систему старшинства в университете Касетсарт , который в основном закончили первое поколение монахов храма. Касетсарт был одним из первых университетов, где буддийское студенческое общество было возрождено и продвинуто храмом, а буддийские общества во многих других университетах следовали модели буддийского общества Касетсарт. Действительно, одним из основных направлений деятельности буддийских обществ, возглавляемых храмом, является возрождение обычаев Вай Кру , церемонии, на которой ученики выражают благодарность и уважение своему учителю. Помимо традиций альма-матер, Литалиен предполагает, что акцент Ват Пхра Дхаммакая на уважении к иерархии и старшинству исходит из убеждения, что положение и статус достигаются за счет заслуг и кармы.
Тхи Сут Хенг Тхам
Учения Ват Пхра Дхаммакая о создании заслуг, нравственности и медитации не только утверждаются храмом для достижения личного счастья и мира во всем мире, но также служат более высокой цели. Храм учит, что конечная цель жизни - развивать парами на пути бодхисатт . Практикующие храма стремятся к достижению состояния будды, но называют эту цель Тхи Сут Хенг Тхам ( тайский : ที่สุด แห่ง ธรรม ), буквально « высшая степень Дхаммы ». Эта цель описывается как помощь всем живым существам в Нирване, что требует огромных усилий. В этом контексте парами также определяется как привычка рисковать своей жизнью ради развития доброты.
Чудесное
Хотя Ват Пхра Дхаммакая не участвует в традиционных магических ритуалах, гадании и раздаче лотерейных номеров, он не противостоит всему чудесному. В биографиях Луанг Пу Содха и Маечи Чандры храм часто повествует о чудесных событиях, связанных с медитативным мастерством этих двух мастеров, тем самым устанавливая ценность линии преемственности. Маккензи отмечает, что не каждый, кто приходит в храм, заинтересован в чудесах, но это, тем не менее, является частью привлекательности храма: «Некоторые члены особенно ценят логику и актуальность бесед о Дхамме, другие многое черпают из эффекта цетии. и другие здания имеют на них, другие придают особое значение встречам со своими друзьями, и очевидно, что многие очень сильно сосредоточены на медитации. Я также встречал членов Церкви, которые хотят испытать чудеса в храме ... ». Практикующие считают, что медитация не только успокаивает ум, но также чудесным образом влияет на внешний мир, особенно медитации каждое первое воскресенье месяца. (См. § Прочие занятия ) Фуэнфусакул отмечает, однако, что храм имеет тенденцию преуменьшать разрыв между чудесным и рациональным или научным, и обращается к науке для объяснения чудесного или экстрасенсорного.
Основание
Структура организации
Ват Пхра Дхаммакая официально представлен Фондом Дхаммакая, который описывается как современный эквивалент традиционного «храмового комитета» ( тайский : กรรมการ วัด ). Основанный в 1970 году под названием Prasit Foundation, в 1985 году фонд был переименован в Dhammakaya Foundation. Позже был основан второй фонд для финансирования всемирной деятельности храма - Фонд Кхун Яй Аджан Махаратана Кхоннокёонг.
Фонд Дхаммакая имеет сложную организационную структуру и более формализован, чем традиционные тайские храмы. Он создан по образцу современной организации и управляется ею. Несмотря на современные методы, храм строго придерживается традиционной иерархии, и Луанг По Дхаммаджайо является лидером. Он является президентом фонда и раньше был настоятелем храма, которому помогал заместитель настоятеля и вице-президент Луанг По Даттадживо. Таким образом, фундамент неразрывно связан с храмом. В фонде есть несколько отделов, которыми руководят помощники настоятеля, которые подчиняются настоятелю и заместителю настоятеля: кадровый центр, а также центр поддержки, который помогает в проведении церемоний, и отделы по обслуживанию, сбору средств, образованию. и прозелитизация. Ответственность за мирян подразделяется на 62 группы. Персонал храма состоит из монахов , штатных служащих , рабочих и добровольцев. Сотрудники, занятые полный рабочий день, иногда рукополагают через некоторое время, но их рукоположение отличается от рукоположения мужчин, которые рукополагают, не будучи служащими. Бывшие сотрудники обычно дают обет пожизненного посвящения на специальной церемонии и часто занимают высокие координирующие должности в качестве монахов. Согласно тайским обычаям, храм не обеспечивает полное посвящение в бхиккуни для женщин, но есть программы обучения и для женского персонала.
Ожидается, что миряне, работающие полный рабочий день, будут следовать восьми заповедям, вести себя упорядоченно и проводить свою жизнь в храме, не имея оплачиваемой работы или проживания за пределами храма. Как и в программах обучения Дхаммадаяда , сотрудники, занятые полный рабочий день, проходят обучение, включая испытательный срок перед приемом на работу. Им не платят полноценную зарплату, но они получают деньги, а также некоторые социальные услуги. Сотрудники, занятые полный рабочий день, играют важную роль в активном подходе храма к распространению буддизма: они дополняют монахов, у которых больше ограничений из-за Винаи . Они также должны быть образцом для подражания для широкой общественности. Ват Пхра Дхаммакая известен своими относительно высокообразованными монахами и мирянами, работающими полный рабочий день. Высокий процент имеет степень бакалавра.
В 1980-х годах Ват Пхра Дхаммакая был очень централизованным, что привело к проблемам внутри организации. С начала 1990-х годов храм начал приглашать профессиональных консультантов по менеджменту и юриспруденции для разработки своих организационных процессов, а принятие решений распределялось по контрольным комитетам.
Цели
На своем сайте фонд перечисляет семь целей:
- Обучать медитации Дхаммакаи;
- Продвигать и поддерживать буддийские исследования;
- Продвигать и поддерживать обучение Дхамме как монахам, так и мирянам;
- Оказывать поддержку людям, живущим в храме;
- Строить и поддерживать Всемирный центр Дхаммакая;
- Строить и поддерживать храм;
- Создавать и поддерживать академический институт, предлагающий все уровни образования, от дошкольного до университетского, в котором обучение Дхамме предоставляется вместе с обычной учебной программой.
Иногда упоминается еще один список из пяти целей, лежащих в основе работы фонда:
- Обеспечить условия для обучения медитации и изучения культуры, лежащей в основе мира во всем мире;
- Создавать в обществе добродетель путем воспитания нравственности, уделяя особое внимание подрастающему поколению;
- Содействовать признанию и похвале в обществе людей, обладающих исключительной добродетелью;
- Выпускать материалы в печати и других средствах массовой информации для пропаганды мира, социальной гармонии, добродетели и нравственности;
- Предоставлять гуманитарные услуги.
По словам Луанг По Даттадживо, постройки храма призваны собирать людей и развивать дух лозунга Дхаммакайи «Мир во всем мире через внутренний мир». На тайском языке также используется девиз храма: «Мы рождены, чтобы созидать наши парами ». Другой девиз - «Дхаммакая - цель жизни». Последние два девиза часто объединяются в одно предложение, в котором выполнение парами - это путь, а достижение Дхаммакаи на высшем уровне - цель. Это достижение приравнивается к Нирване.
Планировка строительного комплекса
Общий вид храма чистый и упорядоченный. В храме много ухоженных садов и зелени. Что необычно для здания буддийского храма в Таиланде, так это то, что здания выполнены в стиле функционализма с минимальным орнаментом, что делает их футуристически современными и глобальными, хотя они основаны на более старых традициях.
Территория храма разделена на три части: «резиденция Будды» ( тайский : เขต พุทธาวาส ), включая Убосот , и жилые зоны для монахов; «место жительства Дхаммы» ( тайский : เขต ธร ร มา วา ส ), включая места для обучения и проведения церемоний с участием мирян; и, наконец, «резиденция Сангхи» ( тайский : เขต สังฆาวาส ), включая места для монашеских церемоний. Хотя многие тайские храмы делят свою площадь таким образом, Ват Пхра Дхаммакая выделяется тем, что он использует большую часть пространства храма для резиденции Дхаммы, обеспечивая достаточно места для больших масс людей, которые приходят на мероприятия храма. и для международного сообщества. С 1984 года площадь храма значительно расширилась. Таким образом, можно провести различие между более старыми областями и областями, которые являются более поздними расширениями.
Старые районы
В старых районах важны следующие постройки:
- Ubosot : Разработанный на основе Wat Benchamabophit , здание было присвоено почетное упоминание Ассоциации сиамских архитекторов (ASA) в 1998 году изображение Будды в Ubosot современный, чем классический тайский . Тем не менее, изображения Будды в храме созданы в соответствии с традиционными тридцатью двумя характеристиками Великого Человека, упомянутыми в Палийском каноне , и храм считает, что они более аутентичны, чем многие другие типы изображений Будды.
- Мемориальный зал Кхун Яй Ачан Чандра Кхоннокёонг: Эта часовня в форме шестиугольной пирамиды была построена в 2003 году. Это двухэтажное строение высотой 29 метров (95 футов) выполнено из тонированного под золото листового стекла. На нижнем этаже находится музей с выставкой, рассказывающей биографию Маечи Чандра Кхоннокёна . На верхнем этаже находится золотое изображение Маечи Чандры.
- Таватимса: здание, в котором Луанг По Дхаммаджайо лечился от болезни.
- Центр изучения английского языка Дхаммакая: центр изучения английского языка для распространения буддизма с иностранными учителями.
Открытый университет Дхаммакая и кути (резиденции) для монахов также расположены в более старых частях.
Всемирный центр Дхаммакая
С 1984 года количество людей, присоединяющихся к церемониям храма, превысило его вместимость, что побудило принять решение о расширении территории и строительстве Всемирного центра Дхаммакая на площади в две тысячи рай (3,2 км 2 ). Здания спроектированы с использованием принципов медитативной практики и, по словам храма, рассчитаны на тысячу лет. В районе есть ряд важных построек:
- Большой зал Сапха Дхаммакая: Это похожее на ангар сооружение, построенное в 1997 году, представляет собой многофункциональное двухэтажное здание, используемое для медитации, буддийских лекций и церемоний, детских яслей и обучения молодежи, а также монастырских конференций. Верхний ярус рассчитан на 150 000 человек. Нижний уровень используется в основном для парковки, но при необходимости может использоваться как место для сидения еще 150 000 человек.
- Дхаммакая Чития: Дхаммакая Чития описывается храмом как символ мира во всем мире через внутренний мир. Проект основан на архитектурном стиле различных древних ступ , среди которых являются ступы из Санчи , Borobodur , Анурадхапура , Шведагон и ступы о языческом Королевства . Цетия имеет форму полусферического купола, тридцать два метра в высоту и сто восемь метров в диаметре. Полусферический купол представляет Будду, окружающие внутренние террасы - Дхамму, а гранитные внешние террасы - Сангху. Снаружи на куполе и террасах размещено 300 000 статуй Будды. На каждом из изображений выгравировано имя дарителя, что является давней традицией. Внутри Цетии находятся буддийские тексты, сохранившиеся в цифровом виде, еще 700 000 статуй Будды и большой центральный Будда высотой 4,5 м, сделанный из чистого серебра . Центральное изображение Будды символизирует возможность освобождения через медитацию. Внешние террасы Цетии могут вместить десять тысяч монахов, тогда как открытая площадка вокруг Цетии может вместить 600 тысяч человек. Этот район стал местом встреч буддистов со всего мира, которые присоединяются к ежегодным церемониям. Официально он был открыт в 2000 году.
- Большой амфитеатр для медитации: Большой амфитеатр для медитации - это название двухэтажного стадиона, построенного для того, чтобы монахи, саманеры и люди со всего мира могли медитировать и молиться. Амфитеатр построен вокруг Цетии и может вместить 300 000 человек. Он был закончен в 2004 году.
- Мемориальный зал Phramongkolthepmuni: это здание с круглым куполом высотой 108 метров (354 фута) было завершено в 2003 году в честь Луанг Пу Содх Кандасаро. Здесь находится золотая статуя Луанг Пу Содх. Здание открыто для посетителей и паломников.
- Столовая Кхун Яй Арчарая Чандра Кхоннокёонг: Обеденный зал Кхун Яя, построенный в 2004 году, может вместить до шести тысяч монахов. Каждый день миряне приходят предложить еду и угощения более чем 1200 монахам и саманерам , проживающим в храме.
- Школа Парияттитхум: это школа, в которой буддизм и пали преподают мирянам и монахам на разных уровнях. Школа основана в 1985 году.
- Здание шестидесятилетнего возраста: это здание, которое планируется использовать для медитации Дхаммакаи на продвинутом уровне. На крыше размещено 300 000 изображений Будды.
- Сотый год Кхун Яй Аджан Махаратана Упасика Чан Хоннокьонг Офис: По состоянию на 2017 год это здание находилось в стадии строительства. Он задуман как центральное административное здание, но в нем также будут проводиться образовательные мероприятия. Сферическая форма символизирует достижение в медитации. Здание оборудовано замкнутой системой водяного охлаждения и выполнено из самоуплотняющегося бетона . В настоящее время здесь находится Фонд Дхаммакая.
Помимо этого, во Всемирном центре Дхаммакая есть еще несколько офисных зданий, медицинский центр, кути для саманер , компьютерный центр и центр вещания для спутникового телеканала и радиоканала. План строительства Всемирного центра Дхаммакая сравнивают с планом строительства Ват Махадхату , поскольку он отражает космологический порядок и идею нации .
Ват Пхра Дхаммакая намерен превратить Всемирный центр Дхаммакая в место встреч и паломничества буддистов со всего мира, так же как Ватикан - для христиан, а Мекка - для мусульман.
Смотрите также
Примечания
Цитаты
использованная литература
- Бехерт, Хайнц (1997), « Современный тхеравада-буддизм в Шри-Ланке и Südostasien» [Современный буддизм тхеравады в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии] (PDF) , в Матесе, Клаус-Дитер; Фриз, Харальд (ред.), Буддизм в прошлом и настоящем (на немецком языке), 2 , Азиатско-Африканский институт ( Гамбургский университет )
- Фонд Дхаммакая (2005), Второй после никого: Биография Кхун Яй Махаратана Упасика Чандра Кхоннокьонг (PDF) , Бангкок, заархивировано из оригинала (PDF) 19 августа 2016 г.
- Фальк, Моника Линдберг (2007), Создание полей заслуг: буддийские женщины-аскеты и гендерные порядки в Таиланде , Копенгаген: NIAS Press, ISBN 978-87-7694-019-5
- Фуэнфусакул, Апинья (1 января 1993 г.), «Империя кристаллов и утопическая община: два типа современной реформы тхеравады в Таиланде», Sojourn: журнал социальных проблем в Юго-Восточной Азии , 8 (1): 153–183, doi : 10.1355 / SJ8-1G , JSTOR 41035731
- Фуэнфусакул, Апинья (1998), ศาสนา ทัศน์ ของ ชุมชน เมือง สมัยใหม่: ศึกษา กรณี วัด พระ ธรรมกาย[ Религиозные склонности городских общин: пример храма Пхра Дхаммакая ] (PDF) (на тайском языке), Центр буддийских исследований, Университет Чулалонгкорн , архивировано из оригинала (PDF) 28 февраля 2017 г. , извлечено 20 марта 2017 г.
- Харви, Питер (2013), Введение в буддизм: учения, история и практика , Cambridge University Press , ISBN 978-0-521-85942-4
- Хейккила-Хорн, MJ (1996), «Два пути к возрождению в тайском буддизме: движения Дхаммакая и Санти Асоке» , Теменос (32)
- Айронс, Эдвард А. (2008), Энциклопедия буддизма , Энциклопедия мировых религий, Нью-Йорк: факты в файле , ISBN 978-0-8160-5459-6
- Литалиен, Мануэль (январь 2010 г.), Социальное развитие и провиденциальный режим в Таиланде: La philanthropie Religieuse en tant que nouveau capital démocratique [ Социальное развитие и провиденциальный режим в Таиланде: религиозная филантропия как новая форма демократического капитала ] (PDF) (Ph. .D. Диссертация, опубликованная в виде монографии в 2016 г. (на французском языке), Université du Québec à Montréal
- Маккензи, Рори (2007), Новые буддийские движения в Таиланде: На пути к пониманию Ват Пхра Дхаммакая и Санти Асоке , Абингдон: Рутледж , ISBN 978-0-203-96646-4
- สอง ศิษย์ เอก ธั ม ม ชโย โต้ ขอ กล่าวหา วัด พระ ธรรมกาย[Два основных ученика Дхаммаджайо отвечают на обвинения Ват Пхра Дхаммакая], Матичон (на тайском языке), 10 января 1999 г. , получено 5 декабря 2016 г. - через электронную библиотеку Матичон
- Маккарго, Дункан (1999), «Политика буддизма в Юго-Восточной Азии» , у Хейнса, Джеффа (редактор), Религия, глобализация и политическая культура в странах третьего мира , Бейзингсток: Макмиллан , ISBN 978-1-349-27038-5
- McCargo, Дункан (2012), "Изменяющиеся Политики буддийского ордена Таиланда", критические азиатские исследования , Рутледж , 44 (4): 627-642, DOI : 10,1080 / 14672715.2012.738544 , ISSN 1467-2715 , S2CID 143745165
- Макдэниэл, Джастин (2010), "буддисты в современной Юго - Восточной Азии", Религия компас , Blackwell Publishing , 4 (11): 657-668, DOI : 10.1111 / j.1749-8171.2010.00247.x
- Ньюэлл, Кэтрин Сара (1 апреля 2008 г.), Монахи, медитация и недостающие звенья: преемственность, «ортодоксальность» и виджа дхаммакая в тайском буддизме (доктор философии), Лондон: Департамент изучения религий, Школа Востока и Африки. Исследования , Лондонский университет
- Satha-Ананд, Suwanna (1 января 1990), "религиозные движения в современном Таиланде: буддийские Схватки для современного Релевантности", Asian Survey , 30 (4): 395-408, DOI : 10,2307 / 2644715 , JSTOR 2644715
- Скотт, Рэйчел М. (декабрь 2006 г.), «Новая буддийская секта ?: Храм Дхаммакая и политика религиозных различий», Религия , 36 (4): 215–230, doi : 10.1016 / j.religion.2006.10.001 , S2CID 145531417
- Скотт, Рэйчел М. (2009), Нирвана на продажу? Буддизм, богатство и храм Дхаммакая в современном Таиланде , Олбани: Государственный университет Нью-Йорка , ISBN 978-1-4416-2410-9
- Сигер, М. (2006), "Тайский храм Ват Пхра Тхаммакай-Бевегунг" [Тайское движение Ват Пхра Дхаммакая] (PDF) , в Матесе, Клаус-Дитер; Фриз, Харальд (ред.), Буддизм в прошлом и настоящем (на немецком языке), 9 , Азиатско-Африканский институт, Гамбургский университет
- Сигер, М. (2010), «Буддизм Тхеравады и права человека, перспективы тайского буддизма», Буддийские подходы к правам человека , стр. 63–92.
- Сириканчана, Патарапорн (2010), «Фонд Дхаммакая» (PDF) , в Мелтоне, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин (ред.), Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия убеждений и практик (2-е изд.), ABC-CLIO
- Сиваракса, Сулак (1987), «Тайская духовность» (PDF) , Журнал Сиамского общества , Сиамское общество, 75
- Скиллинг, Питер (2005), «Поклонение и религиозная жизнь: буддийская религиозная жизнь в Восточной Азии», в Джонс, Линдси (ред.), Энциклопедия религии , 14 (2-е изд.), Детройт: Томсон Гейл , ISBN 0-02-865983-X
- Snodgrass, Джудит (2003), "Строительство Тайская Современность: Мах Dhammakaya Cetiya", теория архитектуры Обзор , 8 (2): 173-185, DOI : 10,1080 / 13264820309478494 , S2CID 144016460
- Шритонг-он, Соракарн (2004), คำ สอน เรื่อง การ สร้าง บารมี ของ วัด พระ ธรรมกาย[ Учение Ват Пхра Дхаммакая о выполнении парами ] (опубликованная магистерская диссертация) (на тайском языке), Бангкок: Фонд Дхаммакая, ISBN 974-17-7184-3
- Streckfuss, D .; Темплтон, Миннесота (2002), «Права человека и политическая реформа в Таиланде», в Маккарго, Дункан (редактор), Реформирование тайской политики , NIAS Press , стр. 73–90.
- Свирер, Дональд К. (1991), «Фундаменталистские движения в буддизме Тхеравады», в Марти, штат Мичиган ; Эпплби, Р.С. (ред.), « Наблюдаемые фундаментализмы» , «Проект фундаментализма» , 1 , Чикаго; Лондон: Издательство Чикагского университета , ISBN. 978-0-226-50878-8
- Свирер, Дональд К. (2010), Буддийский мир Юго-Восточной Азии (2-е изд.), SUNY Press
- Тейлор, JL (1989), "Современный городской буддийский "культы" и социально-политический порядок в Таиланде", Человечество , 19 (2): 112-125, DOI : 10.1111 / j.1835-9310.1989.tb00100.x
- Тейлор, Дж. Л. (2007), «Буддизм, копирование и искусство воображения в Таиланде» , Журнал глобального буддизма , 8
- Thammachay, Phikkhu; Таттачив, Пиккху; Фонд Тавандхаммы (2007), Солнце мира , Фонд Тавандхаммы
- Васи, Prawase (1998), สวน โมกข์ ธรรมกาย สันติอโศก[ Суан Мох, Тхаммакай, Санти Асок ] (на тайском языке) (онлайн-изд.), Бангкок: Mo Chaoban Publishing
- Уильямс, Пол (2008), Буддизм Махаяны: Доктринальные основы (PDF) (2-е изд.), Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса ., ISBN 978-0-203-42847-4
- Зенер, Эдвин (1990), «Реформаторский символизм тайской секты среднего класса: рост и привлекательность движения таммакаи», Журнал исследований Юго-Восточной Азии , издательство Кембриджского университета от имени исторического факультета Сингапурского национального университета , 21 (2): 402-426, DOI : 10,1017 / S0022463400003301 , JSTOR 20071200
- Зенер, Эдвин (2005), "Движение Дхаммакая" (PDF) , в Jones, Lindsay (ed.), Encyclopedia of Religion , 4 (2 ed.), Farmington Hills: Thomson Gale , заархивировано из оригинала (PDF) на 2 Март 2017 г.
- Zehner, Эдвин (июнь 2013), "Церковь, монастырь и политик: Perils предпринимательского лидерства в пост-1970 - е годы Таиланд", культура и религия , 14 (2): 185-203, DOI : 10,1080 / 14755610.2012.758646 , S2CID 144788701
внешние ссылки
- Фонд Дхаммакая (официальный сайт)
- Медиа-канал Дхаммакая
- Документальный фильм National Geographic, рассказывающий о храме в 41:52 мин. , Версию, доступную за пределами США, см. Здесь.
- Интервью Bangkok Podcast о споре о Клонгчане с Пхра Пандит из Wat Paknam Bhasicharoen
- Интервью с практикующим Дхаммакая , журналистом Правитом Рожанафруком из Khaosod English
- Внутри противоречия: раскрытие Дхаммакайи
- Белый лотос - документальный фильм Сомчай Факонхам
Координаты : 14 ° 04′23,37 ″ с.ш., 100 ° 38′47,01 ″ в.д. / 14.0731583 ° с.ш.100.6463917 ° в.