Локтевая комната (книга Деннета) - Elbow Room (Dennett book)

Локоть Комната
Автор	Дэниел С. Деннет
Страна	Соединенные Штаты
Язык	английский
Предмет	Свободная воля
Издатель	MIT Press
Дата публикации	1984
Тип СМИ	Распечатать
ISBN	978-0-262-04077-8
Десятичная дробь Дьюи	123,5 19
Класс LC	BJ1461 .D426 1984

«Локоть»: «Разновидности свободы воли, которых стоит хотеть» - это книга американского философа Дэниела Деннета 1984 года , в которой Деннет обсуждает философские вопросы свободы воли и детерминизма .

В 1983 году Деннет прочел в Оксфорде лекции Джона Локка на тему свободы воли . В 1984 году эти идеи были опубликованы в книге « Локтевая комната: разновидности свободной воли, которых стоит хотеть» . В этой книге Дэниел Деннет исследовал, что значит для людей свобода воли. Название, « Локтевая комната» , является ссылкой на вопрос: «Являемся ли мы детерминированными машинами без реальной свободы действий или у нас действительно есть место для локтей, какой-то реальный выбор в нашем поведении?».

Синопсис

Детерминизм не делает людей эквивалентными животным

Основная задача, которую взял на себя Деннетт в « Локтевой комнате», - четко описать, что такое люди как биологические сущности, и почему они считают, что проблема свободы воли имеет большое значение. Обсуждая, что такое люди и почему для них важна свобода воли, Деннетт использует эволюционную перспективу. Деннетт описывает механическое поведение землеройной осы Sphex . Это насекомое следует ряду генетически запрограммированных шагов при подготовке к кладке яиц. Если экспериментатор прервет один из этих шагов, оса повторит этот шаг снова. Для такого животного, как оса, этот процесс повторения одного и того же поведения может продолжаться бесконечно долго, оса, кажется, никогда не замечает, что происходит. Это тип бездумного, предопределенного поведения, которого люди могут избежать. Имея возможность бесконечно повторять какое-то бесполезное поведение, люди могут заметить его тщетность и с помощью акта свободной воли сделать что-то еще. Мы можем принять это как рабочее определение того, что люди подразумевают под свободой воли. Деннет указывает на тот факт, что до тех пор, пока люди считают себя способными избегать тщетности, большинство людей уже достаточно насмотрелись на проблему свободы воли. Затем Деннетт предлагает всем, кто удовлетворен этим уровнем анализа, продолжить жизнь, в то время как он переходит к более глубоким аспектам проблемы свободы воли.

В чем разница между осой и человеком с биологической точки зрения? Человек может, взаимодействуя со своим окружением, построить внутреннюю ментальную модель ситуации и выработать успешную поведенческую стратегию. Оса с гораздо меньшим размером мозга и другой генетической программой не учится у окружающей среды, а вместо этого попадает в бесконечный и бесполезный цикл поведения, который строго определяется ее генетической программой. Именно в этом понимании людей как животных со сложным мозгом, которые могут моделировать реальность и, по-видимому, выбирать из нескольких возможных вариантов поведения, Деннет говорит, что у нас есть свобода воли.

И детерминизм, и индетерминизм, похоже, исключают свободу воли.

Более глубокий философский вопрос свободы воли можно описать как парадокс . С одной стороны, все мы чувствуем, что у нас есть свобода воли, множество вариантов поведения, из которых можно выбирать. С другой стороны, современная биология обычно исследует людей так, как будто процессы, происходящие в них, следуют тем же биологическим принципам, что и у ос. Как нам согласовать наше чувство свободы воли с идеей, что мы могли бы быть механическими компонентами механической вселенной ?

А что насчет детерминизма ? Когда мы говорим, что человек выбирает из нескольких возможных вариантов поведения, есть ли на самом деле выбор или просто кажется, что он есть? Неужели люди просто (благодаря действию своего более сложного мозга) просто ведут себя лучше, чем осы, при этом полностью механически выполняя это поведение? Деннет дает свое определение детерминизма на первой странице: Все физические события вызваны или определены суммой всех предыдущих событий . Это определение уклоняется от вопроса, от которого, по мнению многих, не следует уклоняться: если бы мы неоднократно воспроизводили вселенную с одного и того же момента времени, всегда ли она достигала бы одного и того же будущего? Поскольку у нас нет возможности провести этот эксперимент, этот вопрос давно стал классикой философии, и физики пытались по-разному интерпретировать результаты других экспериментов, чтобы найти ответ на этот вопрос. Современные философы, ориентированные на физику, иногда пытаются ответить на вопрос о свободе воли, используя многомировую интерпретацию , согласно которой каждый раз, когда возникает квантовая неопределенность, возникает каждая возможность и разветвляются новые вселенные. С 1920-х годов физики пытались убедить себя, что квантовая неопределенность каким-то образом может объяснить свободу воли. Деннет считает эту идею глупой. Как, спрашивает он, случайное разрешение событий квантового уровня может дать людям хоть какой-то контроль над своим поведением?

Индетерминизм - это не решение проблемы свободы воли

С тех пор, как Деннетт написал Elbow Room (1984), некоторые ученые постоянно пытались ответить на этот вопрос, предположив, что мозг - это устройство для управления квантовой неопределенностью с целью создания поведенческого выбора. Деннетт утверждает, что такие усилия по спасению свободы воли путем поиска выхода из тюрьмы детерминизма напрасны.

Контроль - это свобода, которую "стоит хотеть"

Деннетт обсуждает многие типы свободы воли (1984). Многие философы утверждали, что детерминизм и свобода воли несовместимы . Похоже, что физики пытаются сконструировать тип свободы воли, который включает в себя способ, позволяющий мозгу использовать квантовую неопределенность, чтобы делать выбор, который изменяет вселенную в нашу пользу или, если есть несколько вселенных, выбирать среди них. возможные вселенные. Деннет предполагает, что у нас может быть другой вид свободы воли, тип свободы воли, с которым мы можем быть полностью счастливы, даже если она не дает нам возможности действовать более чем одним способом в любой момент времени. Деннетт может принять детерминизм и свободу воли одновременно. Как так?

У нас есть свобода воли

Тип свободы воли, который, по мнению Деннета, у нас есть, наконец, четко сформулирован в последней главе книги: способность быть активными агентами, биологическими устройствами, которые реагируют на окружающую среду рациональными и желательными способами действий. На протяжении всей книги Деннет постепенно избавлялся от идеи выбора поведения из своей идеи свободы воли. Как мы можем иметь свободную волю, если у нас нет недетерминированного выбора? Деннет подчеркивает контроль над либертарианским выбором . Если наш гипотетически механический мозг контролирует наше поведение, а наш мозг производит хорошее поведение для нас, тогда действительно ли нам нужен такой выбор? Так же хороша иллюзия поведенческого выбора и реальный выбор? Является ли наше ощущение свободы выполнять более одного действия в определенный момент времени всего лишь иллюзией? Деннетт утверждает, что выбор существует в общем смысле: поскольку мы основываем свои решения на контексте, мы ограничиваем наши возможности по мере того, как ситуация становится более конкретной. Он предполагает, что в самых конкретных обстоятельствах (реальных событиях) нам остается только один вариант.

"Именно этот контраст между стабильным и хаотическим является основанием нашего разделения мира на устойчивые и характерные особенности мира, и те особенности, которые мы должны рассматривать статистически или вероятностно. И это разделение мира - не просто наше разделение ; это, например, подразделение матери-природы. Поскольку вся мать-природа знает (или могла знать), что пути этих насекомых пересекутся (когда-нибудь где-нибудь) с насекомоядными птицами, их лучше спроектировать с некоторым избеганием машины. Это наделяет их определенной силой, которая будет хорошо служить (в целом) ".

Детерминизм не исключает моральной ответственности

Если люди полны решимости действовать так, как они делают, то как насчет личной ответственности ? Как мы можем привлекать людей к ответственности и наказывать их за их поведение, если у них нет выбора в том, как они себя вести? Деннетт дает ответ на этот вопрос, состоящий из двух частей:

Во-первых, мы считаем людей ответственными за свои действия, потому что из исторического опыта знаем, что это эффективное средство заставить людей вести себя социально приемлемым образом. Во-вторых, привлечение людей к ответственности работает только в сочетании с тем фактом, что люди могут быть проинформированы о том, что они несут ответственность, и реагировать на такое положение дел, контролируя свое поведение, чтобы избежать наказания. Люди, которые нарушают установленные обществом правила и подвергаются наказанию, могут вести себя так, как они могут, но если бы мы не привлекали их к ответственности за свои действия, люди вели бы себя даже хуже, чем при угрозе наказания. Это полностью утилитарный подход к вопросу об ответственности. Выражение морального негодования, когда люди нарушают правила надлежащего поведения, полезно только в той степени, в которой оно способствует отговору от такого поведения. Опять аргумент из полезности. Итак, морально ли наказывать людей, которые не могут делать ничего, кроме нарушения правил? Да, люди имеют право собираться вместе и улучшать свое состояние, создавая правила и обеспечивая их соблюдение. Нам было бы хуже, если бы мы этого не сделали. Опять аргумент из полезности.

Фатализм разрушительный

И последний вопрос: если у людей нет реальных вариантов поведения, почему бы не впасть в фатализм ? Опять же, аргумент Деннета состоит в том, что у нас может не быть поведенческого выбора, но мы можем контролировать свое поведение. Деннет просит нас взглянуть на Вселенную и спросить, могу ли я представить себе существ, чья воля свободнее нашей? Для Деннета ответ на этот вопрос - нет, на самом деле. В « Локтевой комнате» он пытается объяснить, почему все попытки людей доказать, что у людей есть либертарианский выбор , потерпели неудачу и, в конечном счете, не так уж и важны. Как люди, мы контролируем свое поведение в такой же степени, как и все во Вселенной. Как люди, у нас больше шансов проявить хорошее поведение. Мы должны довольствоваться тем, что у нас есть, и не беспокоиться о недостатке либертарианской свободы воли.

Некоторые жалобы на Elbow Room связаны с нашей интуицией о свободе воли. Некоторые говорят, что теория Деннета не решает вопроса о том, почему мы так сильно чувствуем, что у нас есть поведенческий выбор. Один из ответов на этот вопрос - результат отбора индивидов для гармоничной жизни в обществе. Но для достижения этой цели необязательно быть свободным. Другой ответ заключается в том, что он сообщает нам (нашему мозгу), делаем ли мы что-то или кто-то другой что-то делает с нами (например, трясет рукой). Но, опять же, не обязательно иметь право проводить такое различие. Окончательный ответ на этот вопрос заключается в том, что наше ощущение наличия поведенческого выбора было тщательно отобрано эволюцией. Хорошо развитое человеческое ощущение свободы воли и возможности выбирать из возможных вариантов поведения имеет большое значение для выживания. Люди, теряющие чувство, что они могут планировать альтернативное поведение и выполнять свой выбор из возможных вариантов поведения, как правило, становятся фаталистами и перестают бороться за выживание. По словам Деннета, вера в свободную волю является необходимым условием свободы воли. Когда мы планируем будущее и думаем о возможных действиях, которые следует предпринять в будущем, мы используем значительные количества биологически дорогих ресурсов (мощности мозга). Эволюция заставила нас твердо чувствовать, что все наши усилия по планированию окупаются, что мы контролируем то, что делаем. Если эта связь между усилиями нашего мозга по моделированию реальности и предсказанию будущего, чтобы таким образом добиться хороших результатов, отключена от нашего самоощущения и нашей воли, тогда фатализм и саморазрушительное поведение уже рядом. Однако тот же эффект достигается, если, несмотря на то, что мы не верим в контроль, который дает свобода воли, мы считаем, что это не мешает нам жить так полно, как позволяет нам наше тело, и прилагать больше усилий для достижения целей, если мы считаем, что у нас есть свобода выбора. Другими словами, нам не нужно иметь чувство свободы воли, чтобы полностью реализовать себя. Это также не объясняет причину, по которой мы чувствуем, что не действуем свободно в действиях, связанных с выживанием, но испытываем свободу воли в других наборах ситуаций, не связанных с выживанием.

Languages

In other projects