Движение Высшей Жизни - Higher Life movement
Движение Высшей Жизни , также известное как движение Кесвика или кесвикканство , является протестантской теологической традицией в рамках евангельского христианства, которая поддерживает отдельное учение о доктрине полного освящения . Его название происходит от книги Уильяма Бордмана « Высшая христианская жизнь» , опубликованной в 1858 году, а также от города, в котором это движение было впервые продвинуто - Keswick Conventions в Кесуике , Англия, первым из которых было возрождение палаток в 1875 году и продолжается по сей день.
Основная идея кесвикской теологии движения Высшей Жизни состоит в том, что христианин должен перейти от своего первоначального опыта обращения, чтобы также испытать вторую работу Бога в своей жизни. Эта работа Бога называется « полное освящение », « второе благословение », «второе прикосновение», «наполнение Святым Духом» и многие другие термины. Учителя Высшей Жизни продвигают идею о том, что христиане, получившие это благословение от Бога, могут жить более святой, то есть менее грешной или даже безгрешной жизнью. Подход Кесвика стремится предоставить опосредованное и сбалансированное с точки зрения Библии решение проблемы субнормального христианского опыта. «Официальное» учение заключалось в том, что каждый верующий в этой жизни остается с естественной склонностью ко греху и будет делать это без уравновешивающего влияния Святого Духа .
С ростом движения Высшей Жизни были основаны христианские конфессии, исповедующие кесвикское богословие, такие как Христианский и Миссионерский союз . Кесвикский взгляд на освящение стал нормативным среди евангелистов реформатской (кальвинистской) традиции .
История
Движение Высшей Жизни было инициировано движением веслианской святости , которое постепенно возникало, но определенно появилось в середине 1830-х годов. Именно в это время методисты на северо-востоке Соединенных Штатов начали проповедовать уэслианскую доктрину христианского совершенства или полного освящения, а неметодисты в Оберлинском колледже в Огайо начали принимать и продвигать свою собственную версию освящения, а Чарльз Финни из Оберлина учил, что его доктрина отчетливо отличалась от уэслианской доктрины, которой больше всего нравился Аса Махан . Американское движение святости начало распространяться в Англии в 1840-х и 1850-х годах. Методист евангелист Джеймс Кой , а также пресвитерианской Аса Махан и пресвитерианский-turned- конгрегационалист Чарльз Финней начали учить концепции до церквей в Англии , а затем в Ирландии и Шотландии .
Вскоре после этих первоначальных вливаний идей святости доктор Уолтер Палмер и его жена Фиби Палмер из Нью-Йорка отправились в Англию в 1850-х и 1860-х годах, чтобы продвигать их. Как ни странно, им запретили служить в уэслианских церквях, даже несмотря на то, что они продвигали уэслианские доктрины и сами были методистами. Во время своего пребывания в Англии многие люди испытали первоначальное обращение, и многие из тех, кто уже обратился, считали, что получили полное освящение. Роберт и Ханна Смит были среди тех, кто несли весть о святости в Англию, и их служение помогло заложить основу для ныне известной Кесвикской конвенции , которая отличается от традиционного уэслианского богословия святости .
В 1870-х годах Уильям Бордман, автор книги «Высшая христианская жизнь», начал свою собственную евангелизационную кампанию в Англии, привлекая с собой Роберта Пирсолла Смита и его жену Ханну Уиталл Смит , чтобы они помогали распространять весть о святости.
1 мая 1873 года преподобный Уильям Хаслам представил Роберта Пирсолла Смита на небольшом собрании англиканских священнослужителей, проходившем в часовне Керзона, Мейфэр, Лондон. То, что они услышали, произвело революцию в жизни двух мужчин, это Эван Генри Хопкинс и Эдвард Уильям Мур .
Первые крупномасштабные собрания Высшей Жизни состоялись 17–23 июля 1874 года в поместье Бродлендс у Лорда и Леди Маунт-Храм, где Высшая Жизнь была разъяснена в связи со спиритизмом и учениями квакеров . Встречи проводились в первую очередь для студентов-христиан Кембриджского университета. В конце этих встреч сэр Артур Блэквуд, граф Чичестер и президент Церковного миссионерского общества, предложил провести еще одну серию встреч для пропаганды святости в Оксфорде этим летом.
С 29 мая по 7 июня 1875 года в Брайтоне проходил съезд в поддержку святости . Известный американский евангелист Дуайт Л. Муди сказал лондонской аудитории, что встреча в Брайтоне должна стать очень важной. Его посетили около восьми тысяч человек. Т. Д. Харфорд-Баттерсби посетил это собрание и договорился, что он будет в своем приходе в Кесвике. Он был признанным лидером этого ежегодного съезда в течение нескольких лет до своей смерти. Роберт Пирсолл Смит собирался выступить в качестве основного докладчика, но публичное раскрытие того, как он учил женщину в спальне отеля, что крещение Духом якобы сопровождалось сексуальными ощущениями, привело к тому, что его отозвали на встречу. Смит так и не выздоровел и, «потеряв веру, ушел из поля зрения публики и провел большую часть своей жизни инвалидом».
Постепенно возникло различие между традиционными методистами и новыми ораторами Кесвика. Кесвик принял более кальвинистский тон, поскольку проповедники Кесвика старались дистанцироваться от уэслианской доктрины искоренения (доктрины о том, что первородный грех может быть полностью искоренен в христианской душе до смерти). Ораторы Кесвика начали использовать термин «противодействие» для описания воздействия Святого Духа на первородный грех, часто сравнивая его с тем, как давление воздуха противодействует гравитации при подъеме самолета. Современные уэслиано-арминианские богословы рассматривают богословие Кесвика как нечто отличное от их собственной догмы о полном освящении.
Харфорд-Баттерсби организовал и возглавил первую Кесвикскую конвенцию в 1875 году в церкви Святого Иоанна в Кесвике , которая дала название кесвикской богословской традиции. Более четырехсот человек собрались под знаменем «Единого во Христе Иисусе». Среди британских спикеров были англиканцы , такие как Дж. Уэбб-Пепло, Эван Х. Хопкинс и Хэндли Мул , а также Фредерик Браттон Мейер , баптист , и Роберт Уилсон, его друг . С тех пор в Кесвике проводится ежегодный съезд, оказавший всемирное влияние на христианство.
Колумбийский библейский колледж и семинария (ныне Колумбийский международный университет ) был основан одним из первых лидеров американского движения Кесвик Робертом МакКуилкиным. Его сын, Робертсон МакКуилкин, написал главу о Кесвике для книги «Пять взглядов на освящение».
Альберт Бенджамин Симпсон , приняв кесвикское богословие, основал в 1897 году деноминацию Христианско-миссионерского союза . В нем подчеркивается роль Иисуса Христа как Спасителя, Освятителя, Целителя и Грядущего Короля.
В XIX и XX веках Д. Л. Муди , Ханна Уиталл Смит и Р. А. Торри проповедовали кесвикское богословие.
Критика
Деноминации, связанные с кесвикским движением высшей жизни, такие как христианский и миссионерский альянс , отличаются от уэслианского движения святости тем, что кесвикское движение высшей жизни не рассматривает полное освящение как очищение от первородного греха , тогда как приверженцы церквей, поддерживающих уэслианский Арминианское богословие подтверждает это учение Джона Веслея . В то время как уэслианское богословие святости преподается в методистской традиции, которая по своей сути является арминианской, кесвикское богословие процветает среди евангелистов с особым баптистским убеждением.
Однако доктрина Кесвика подверглась резкой критике как замаскированная форма полного освящения (или «перфекционизма») другими христианскими традициями, особенно историческим кальвинизмом и пресвитерианством. Принстонский теолог Б. Б. Варфилд резко критиковал движение Кесвика и Высшей Жизни в своем двухтомном труде « Исследования перфекционизма» , в частности, в статьях «Движение высшей жизни» и «Победоносная жизнь». Гриффит Томас ответил Варфилду и защитил движение Высшей Жизни в двух статьях в журнале Bibliotheca Sacra. Другим ранним противником Кесвика был Дж. К. Райл , который в своей книге « Святость» изложил классическую протестантскую доктрину освящения в качестве альтернативы Кесвику. Более современные защитники богословия Кесвика включают Дж. Робертсона МакКуилкина в книге « Пять взглядов на освящение» , а также Джона Р. Ван Гельдерена. Современная реформатская критика Кесвика исходит от Дж. И. Пакера , а также от Эндрю Населли, который критиковал Кесвика в его докторской диссертации по этому вопросу. Движение «Высшая жизнь и Кесвик» также подвергается критике с нереформатской, исторической баптистской точки зрения Томасом Россом в его докторской диссертации «Доктрина освящения: экзегетический экзамен с применением в библейской, исторической баптистской перспективе» . Харизматические и пятидесятнические авторы могут критиковать движение Высшей Жизни как недостаточно продвинутое, но пятидесятнические ученые признают и ценят фундамент, заложенный защитой Высшей Жизни о продолжении даров исцеления и чудотворений для подъема пятидесятнического движения.
Смотрите также
- Кембриджский межуниверситетский христианский союз, который (частично) может проследить свое начало до собраний в Бродлендсе в 1874 году.
- Квитеизм, который благодаря биографии Т.С. Апхэма (1854 г.) мадам Гийон оказал значительное влияние на ориентированные на святость круги во второй половине девятнадцатого века.
- Ричмонд Дж. М., (2015). Девять писем художника Семьи Уильяма Гилларда , Porphyrogenitus. ISBN 978-1-871328-19-6
использованная литература
Источники
- Альтхаус, Питер, «Уэслианские и реформатские импульсы в кесвикском и пятидесятническом движениях». Pneuma Foundation.
- Банди, Дэвид Д., Кесвик: библиографическое введение в высшие жизненные движения (Wilmore, KY: First Fruits Press, 2012)
- Клауд, Дэвид, "Ханна Уитолл Смит, The Popular Heretic [и основатель Higher Life]"
- Глисон, Рэндалл, Б. Б. Варфилд и Льюис С. Чейфер о освящении. Журнал Евангелического теологического общества 40/2 (июнь 1997 г.) 241–258
- Харфорд, С.Ф., изд. Кесвикская конвенция; его сообщение, его метод и его люди , Лондон, 1907.
- Харфорд-Баттерсби, Т. Д. Мемуары Кесвикской конвенции , 1890 г.
- Хопкинс, Э. Х., История Кесвика , Лондон, 1892.
- Населли, Эндрю, «Отпусти и позволь Богу? Обзор и анализ теологии Кесвика». (Беллингем, Вашингтон: Lexham Press, 2013)
- Пакер, Д.И., Идите в ногу с духом , 1984, ISBN 0-8010-6558-5 . - См. Главу 4.
- Пирсон, А.Т., Движение Кесвик , Нью-Йорк.
- Поллок, Дж. К., Кембриджское движение , Лондон, Джон Мюррей, 1953.
- Пайн, Роберт А. и Мэтт Блэкмон, «Критика измененной жизни», 2006 г., Bibliotheca Sacra 163, апрель – июнь
- Робертсон МакКуилкин, Кесвикский взгляд: пять взглядов на освящение , ISBN 0-310-21269-3 Zondervan Pub.
- * Росс, Томас, Доктрина освящения: экзегетический анализ с применением в библейской, исторической баптистской перспективе . Доктор философии, Баптистская богословская школа Великих равнин, 2016 г.
- Сойер, Джеймс М., «Уэслианские и Кесвикские модели освящения».
- Варфилд, Бенджамин Б., Исследования перфекционизма , т. 1 и 2 в т. 7-8 работ Warfield, Филадельфия, 1958, ISBN 0-87552-528-8 .
внешние ссылки
- http://www.keswickministries.org/
- Аудиовизуальные материалы по теологии Кесвика, написанные Эндрю Дэвидом Населли , доктором философии. Диссертация озаглавлена «Богословие Кесвика: историко-богословский обзор и анализ доктрины освящения в раннем движении Кесвика, 1875–1920 гг.»
- * Росс, Томас, Доктрина освящения: экзегетический анализ с применением в библейской, исторической баптистской перспективе . Доктор философии, Баптистская богословская школа Великих равнин, 2016 г.
- https://web.archive.org/web/20070807072638/http://www.frontlinemin.org/higherlife.asp
- Критика движения Кесвика, взятая (с разрешения автора) из книги « Идти в ногу с духом » Дж. И. Пакера.
- Обменявшаяся жизнь. Возможно ли постоянно жить изобильной победоносной христианской жизнью?