Движение Высшей Жизни - Higher Life movement

Христианская богословская традиция кесвикского движения стала популярной благодаря Кесвикским конвенциям, первым из которых было возрождение палатки в 1875 году в церкви Святого Иоанна в Кесвике .

Движение Высшей Жизни , также известное как движение Кесвика или кесвикканство , является протестантской теологической традицией в рамках евангельского христианства, которая поддерживает отдельное учение о доктрине полного освящения . Его название происходит от книги Уильяма Бордмана « Высшая христианская жизнь» , опубликованной в 1858 году, а также от города, в котором это движение было впервые продвинуто - Keswick Conventions в Кесуике , Англия, первым из которых было возрождение палаток в 1875 году и продолжается по сей день.

Основная идея кесвикской теологии движения Высшей Жизни состоит в том, что христианин должен перейти от своего первоначального опыта обращения, чтобы также испытать вторую работу Бога в своей жизни. Эта работа Бога называется « полное освящение », « второе благословение », «второе прикосновение», «наполнение Святым Духом» и многие другие термины. Учителя Высшей Жизни продвигают идею о том, что христиане, получившие это благословение от Бога, могут жить более святой, то есть менее грешной или даже безгрешной жизнью. Подход Кесвика стремится предоставить опосредованное и сбалансированное с точки зрения Библии решение проблемы субнормального христианского опыта. «Официальное» учение заключалось в том, что каждый верующий в этой жизни остается с естественной склонностью ко греху и будет делать это без уравновешивающего влияния Святого Духа .

С ростом движения Высшей Жизни были основаны христианские конфессии, исповедующие кесвикское богословие, такие как Христианский и Миссионерский союз . Кесвикский взгляд на освящение стал нормативным среди евангелистов реформатской (кальвинистской) традиции .

История

Движение Высшей Жизни было инициировано движением веслианской святости , которое постепенно возникало, но определенно появилось в середине 1830-х годов. Именно в это время методисты на северо-востоке Соединенных Штатов начали проповедовать уэслианскую доктрину христианского совершенства или полного освящения, а неметодисты в Оберлинском колледже в Огайо начали принимать и продвигать свою собственную версию освящения, а Чарльз Финни из Оберлина учил, что его доктрина отчетливо отличалась от уэслианской доктрины, которой больше всего нравился Аса Махан . Американское движение святости начало распространяться в Англии в 1840-х и 1850-х годах. Методист евангелист Джеймс Кой , а также пресвитерианской Аса Махан и пресвитерианский-turned- конгрегационалист Чарльз Финней начали учить концепции до церквей в Англии , а затем в Ирландии и Шотландии .

Вскоре после этих первоначальных вливаний идей святости доктор Уолтер Палмер и его жена Фиби Палмер из Нью-Йорка отправились в Англию в 1850-х и 1860-х годах, чтобы продвигать их. Как ни странно, им запретили служить в уэслианских церквях, даже несмотря на то, что они продвигали уэслианские доктрины и сами были методистами. Во время своего пребывания в Англии многие люди испытали первоначальное обращение, и многие из тех, кто уже обратился, считали, что получили полное освящение. Роберт и Ханна Смит были среди тех, кто несли весть о святости в Англию, и их служение помогло заложить основу для ныне известной Кесвикской конвенции , которая отличается от традиционного уэслианского богословия святости .

В 1870-х годах Уильям Бордман, автор книги «Высшая христианская жизнь», начал свою собственную евангелизационную кампанию в Англии, привлекая с собой Роберта Пирсолла Смита и его жену Ханну Уиталл Смит , чтобы они помогали распространять весть о святости.

1 мая 1873 года преподобный Уильям Хаслам представил Роберта Пирсолла Смита на небольшом собрании англиканских священнослужителей, проходившем в часовне Керзона, Мейфэр, Лондон. То, что они услышали, произвело революцию в жизни двух мужчин, это Эван Генри Хопкинс и Эдвард Уильям Мур .

Первые крупномасштабные собрания Высшей Жизни состоялись 17–23 июля 1874 года в поместье Бродлендс у Лорда и Леди Маунт-Храм, где Высшая Жизнь была разъяснена в связи со спиритизмом и учениями квакеров . Встречи проводились в первую очередь для студентов-христиан Кембриджского университета. В конце этих встреч сэр Артур Блэквуд, граф Чичестер и президент Церковного миссионерского общества, предложил провести еще одну серию встреч для пропаганды святости в Оксфорде этим летом.

С 29 мая по 7 июня 1875 года в Брайтоне проходил съезд в поддержку святости . Известный американский евангелист Дуайт Л. Муди сказал лондонской аудитории, что встреча в Брайтоне должна стать очень важной. Его посетили около восьми тысяч человек. Т. Д. Харфорд-Баттерсби посетил это собрание и договорился, что он будет в своем приходе в Кесвике. Он был признанным лидером этого ежегодного съезда в течение нескольких лет до своей смерти. Роберт Пирсолл Смит собирался выступить в качестве основного докладчика, но публичное раскрытие того, как он учил женщину в спальне отеля, что крещение Духом якобы сопровождалось сексуальными ощущениями, привело к тому, что его отозвали на встречу. Смит так и не выздоровел и, «потеряв веру, ушел из поля зрения публики и провел большую часть своей жизни инвалидом».

Постепенно возникло различие между традиционными методистами и новыми ораторами Кесвика. Кесвик принял более кальвинистский тон, поскольку проповедники Кесвика старались дистанцироваться от уэслианской доктрины искоренения (доктрины о том, что первородный грех может быть полностью искоренен в христианской душе до смерти). Ораторы Кесвика начали использовать термин «противодействие» для описания воздействия Святого Духа на первородный грех, часто сравнивая его с тем, как давление воздуха противодействует гравитации при подъеме самолета. Современные уэслиано-арминианские богословы рассматривают богословие Кесвика как нечто отличное от их собственной догмы о полном освящении.

Харфорд-Баттерсби организовал и возглавил первую Кесвикскую конвенцию в 1875 году в церкви Святого Иоанна в Кесвике , которая дала название кесвикской богословской традиции. Более четырехсот человек собрались под знаменем «Единого во Христе Иисусе». Среди британских спикеров были англиканцы , такие как Дж. Уэбб-Пепло, Эван Х. Хопкинс и Хэндли Мул , а также Фредерик Браттон Мейер , баптист , и Роберт Уилсон, его друг . С тех пор в Кесвике проводится ежегодный съезд, оказавший всемирное влияние на христианство.

Колумбийский библейский колледж и семинария (ныне Колумбийский международный университет ) был основан одним из первых лидеров американского движения Кесвик Робертом МакКуилкиным. Его сын, Робертсон МакКуилкин, написал главу о Кесвике для книги «Пять взглядов на освящение».

Альберт Бенджамин Симпсон , приняв кесвикское богословие, основал в 1897 году деноминацию Христианско-миссионерского союза . В нем подчеркивается роль Иисуса Христа как Спасителя, Освятителя, Целителя и Грядущего Короля.

В XIX и XX веках Д. Л. Муди , Ханна Уиталл Смит и Р. А. Торри проповедовали кесвикское богословие.

Критика

Деноминации, связанные с кесвикским движением высшей жизни, такие как христианский и миссионерский альянс , отличаются от уэслианского движения святости тем, что кесвикское движение высшей жизни не рассматривает полное освящение как очищение от первородного греха , тогда как приверженцы церквей, поддерживающих уэслианский Арминианское богословие подтверждает это учение Джона Веслея . В то время как уэслианское богословие святости преподается в методистской традиции, которая по своей сути является арминианской, кесвикское богословие процветает среди евангелистов с особым баптистским убеждением.

Однако доктрина Кесвика подверглась резкой критике как замаскированная форма полного освящения (или «перфекционизма») другими христианскими традициями, особенно историческим кальвинизмом и пресвитерианством. Принстонский теолог Б. Б. Варфилд резко критиковал движение Кесвика и Высшей Жизни в своем двухтомном труде « Исследования перфекционизма» , в частности, в статьях «Движение высшей жизни» и «Победоносная жизнь». Гриффит Томас ответил Варфилду и защитил движение Высшей Жизни в двух статьях в журнале Bibliotheca Sacra. Другим ранним противником Кесвика был Дж. К. Райл , который в своей книге « Святость» изложил классическую протестантскую доктрину освящения в качестве альтернативы Кесвику. Более современные защитники богословия Кесвика включают Дж. Робертсона МакКуилкина в книге « Пять взглядов на освящение» , а также Джона Р. Ван Гельдерена. Современная реформатская критика Кесвика исходит от Дж. И. Пакера , а также от Эндрю Населли, который критиковал Кесвика в его докторской диссертации по этому вопросу. Движение «Высшая жизнь и Кесвик» также подвергается критике с нереформатской, исторической баптистской точки зрения Томасом Россом в его докторской диссертации «Доктрина освящения: экзегетический экзамен с применением в библейской, исторической баптистской перспективе» . Харизматические и пятидесятнические авторы могут критиковать движение Высшей Жизни как недостаточно продвинутое, но пятидесятнические ученые признают и ценят фундамент, заложенный защитой Высшей Жизни о продолжении даров исцеления и чудотворений для подъема пятидесятнического движения.

Смотрите также

  • Кембриджский межуниверситетский христианский союз, который (частично) может проследить свое начало до собраний в Бродлендсе в 1874 году.
  • Квитеизм, который благодаря биографии Т.С. Апхэма (1854 г.) мадам Гийон оказал значительное влияние на ориентированные на святость круги во второй половине девятнадцатого века.
  • Ричмонд Дж. М., (2015). Девять писем художника Семьи Уильяма Гилларда , Porphyrogenitus. ISBN  978-1-871328-19-6

использованная литература

Источники

внешние ссылки