Жизнь подражая искусству - Life imitating art

Антимимесис - это философская позиция, которая прямо противоположна аристотелевскому мимесису . Наиболее известным ее сторонником является Оскар Уайльд , который в своем эссе 1889 года «Распад лжи » высказал мнение, что «жизнь подражает искусству гораздо больше, чем искусство подражает жизни». В эссе, написанном как платонический диалог , Уайльд утверждает, что антимимесис «является следствием не только инстинкта подражания Жизни, но и того факта, что самосознательная цель Жизни - найти выражение, и что Искусство предлагает ей определенные прекрасные формы. через которую он может реализовать эту энергию ".

В жизни и природе можно найти не то, что есть на самом деле, а то, что художники научили людей находить там с помощью искусства. Как в примере, приведенном Уайльдом, хотя туман в Лондоне существовал веками, можно заметить красоту и чудо тумана, потому что «поэты и художники учили красоте таких эффектов ... Они не существовали, пока искусство не изобрело их."

МакГрат помещает антимиметическую философию в традицию ирландской письменности , включая Уайльда и таких писателей, как Синдж и Джойс, в группу, которая «возводит болтовню (в форме лингвистического идеализма) до эстетического и философского различия», отмечая, что Терри Иглтон замечает четкость более давняя традиция, уходящая корнями в «ирландскую мысль, восходящую к богословию Иоанна Скотта Эриугена девятого века » и «фантастическая гипербола древних саг». Антимиметический идеализм Уайльда, в частности, Макграт описывает как часть дебатов конца девятнадцатого века между романтизмом и реализмом . Антимиметическая философия Уайльда также оказала влияние на более поздних ирландских писателей, включая Брайана Фрила .

Холливелл утверждает, что идея о том, что жизнь имитирует искусство, восходит к классическим представлениям, которые можно проследить еще в трудах Аристофана Византийского , и не отрицает мимесис, а, скорее, «смещает его цель на художественное оформление самой жизни». . Холливелл проводит параллель между философией Уайльда и знаменитым вопросом Аристофана о комедиях, написанных Менандром : «О Менандр и жизнь! Кто из вас взял другого в качестве модели?», Отмечая, однако, что Аристофан был предшественником Уайльда, и не обязательно придерживаться тех позиций, которые позднее выдвинул Уайльд.

В предисловии Джорджа Бернарда Шоу к « Трех пьесам» он писал: «Я заметил, что, когда в живописи появляется определенный тип черты и восхищается ее красотой, она становится обычным явлением в природе; так что Беатрис и Франческа в картинных галереях одного поколения оживают горничными и официантками следующего поколения ». Он заявил, что создал аристократических персонажей в «Профессии» Кашела Байрона как нереально привередливые даже без его более позднего понимания того, что «реального мира не существует ... мужчины и женщины созданы своими собственными фантазиями по образам воображаемых существ в моем юном выдумки, только намного глупее ". Шоу, однако, не соглашался с Уайльдом по некоторым пунктам. Он считал большинство попыток жизни подражать искусству предосудительными, отчасти потому, что искусство, которое люди обычно предпочитали имитировать, было идеалистическим и романтизированным.

Также известные писатели-фантасты широко и великолепно исследуют эту тему. Мигель де Сервантес Сааведра, автор печально известного «Дон Кихота», является одним из первых современных писателей, затронувших эту тему, намекая на границы между реальностью и вымыслом. Точно так же аргентинский писатель Хорхе Луис Борхес исследует идею реальности, имитирующей искусство, главным образом в своих рассказах «Тема дель трейдор и дель хероэ», «Проблема», «Un sueño» и «El evangelio según San Marcos».

Рекомендации

  1. ^ a b c Фрэнсис Чарльз МакГрат (1999). (Пост) колониальная драма Брайана Фрила: язык, иллюзия и политика . University Press. С.  19–21 . ISBN   978-0-8156-2813-2 .
  2. ↑ Оскар Уайльд . Распад лжи .
  3. ^ Стивен Холливелл (2002). Эстетика мимесиса: древние тексты и современные проблемы . Издательство Принстонского университета. С. 287–288, 369. ISBN   978-0-691-09258-4 .
  4. ↑ Элси Бонита Адамс (1971). «Искусство и реальность». Бернард Шоу и эстеты . Издательство государственного университета Огайо. С.  76–77 . ISBN   978-0-8142-0155-8 .

дальнейшее чтение

  • Терри Иглтон (1996). «Оскар и Джордж». Хитклиф и Великий голод: исследования ирландской культуры . Verso. ISBN   978-1-85984-027-6 .