На Тук Конг - Na Tuk Kong
| На Тук Конг | |||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
 Изображение святилища На Тук Гонг (拿督 公 神龛).
| |||||||||||
| Традиционный китайский | 拿督 公 | ||||||||||
| |||||||||||
На Тук Гонг - местные духи-хранители, которым поклоняются зарубежные китайские общины в Малайзии , Сингапуре и некоторых частях Индонезии , особенно на Суматре . Альтернативное более общее название культа - Датук Гонг, объединяющее Дато или Датук из местного малайского слова «дедушка», которое также используется в качестве почетного титула, и Конг или Гонг из китайского, также почетного титула. Согласно даосской традиции, На Тук Конг мог иметь официальный титул 拿督 尊王 ( Пиньинь : nádū zūnwáng, «Уважаемый / Респектабельный / Благородный король Датук»). Важно отметить, что Датук Керамат , Датук Гонг и На Тук Конг все относятся к к тому же божеству.Для ясности будет использоваться термин Датук, который повсеместно используется для описания духа в Малайзии.
Происхождение
Согласно местным легендам, все датуки когда-то были людьми, которые имели авторитет в обществе либо из-за своего положения, либо из-за особых атрибутов. Они могли быть важным лидером, известным целителем, воином- силатом , благочестивым человеком или даже шаманом. После их смерти местные жители и их последователи иногда возносили молитвы у их надгробий в соответствии с концепцией керамата . В местной малайской культуре до прихода более консервативного ислама практиковалось почитание духов-хранителей или пенунггу, которые, как полагают, обитают в, казалось бы, «необычных» природных образованиях; скала уникальной формы, муравейник, змеиное гнездо, необычайно большое дерево и т. д.
С прибытием китайских иммигрантов, которые унесли с собой конфуцианскую веру в поклонение предкам, обе практики соединились и сформировали новую микрокультуру, наблюдаемую сегодня. Датуки, называемые по-китайски На Тук Конг (земные духи), наряду с Ту Ди Гонг считаются локализованной формой поклонения духу земли.
Поклонение датукам среди малайских мусульман и индийских мусульман неуклонно сокращалось после того, как исламские власти начали пресекать такую деятельность. К тому времени поклонение датуку укоренилось в местных китайских духовных верованиях.
Малазийский китайский определение
Для большинства малазийских китайцев Датук Гонг - местный дух-хранитель, обитающий на деревьях, муравейниках, пещерах, берегах рек и в странных каменных образованиях. Поклонение датуку обычно начинается после того, как человеку даровано видение духовной формы датука. Некоторые общие формы - белый тигр и форма старика, одетого в белое. Датук также может быть «приглашен» жить вне (никогда в помещении) семейного дома для духовной защиты и удачи.
Датук Гонг представлен во многих формах; идол с его изображением, табличка с надписью его титула, камень, сонгкок , ладан и флаги - все это используется для обозначения присутствия духа. Святилища обычно украшают предметами, имеющими отношение к Датуку и его положению малайского опекуна; малайский саронг , сонгкок, керис , ротанг , баджу мелаю - вот те предметы, которые можно найти рядом с идолом. В более городских районах датук обычно изображается с центральной табличкой , на которой написано на китайском языке его название «Датук Гун» этого района.
Распространенное заблуждение большинства малазийцев состоит в том, что Датук Гонг - это просто еще одно обычное китайское божество. Фактически, большинство датуков - малайско-мусульманские духи. Есть также китайские, индийские, сиамские и даже оранг- асли датуки, и все они считаются независимыми от китайского пантеона богов. Функции и положение датука варьируются в зависимости от сообщества, но его положение как духа земли остается основой веры. В большинстве китайских храмов датук почти всегда находится за пределами главного здания, либо на небольшом собственном алтаре, либо в небольшом святилище на земле. Только в храмах, посвященных исключительно духу, идол или табличка помещаются у главного алтаря.
Варианты
Структура поклонения датуку различается в зависимости от местности. Например, в старых кварталах Джорджтауна присутствие Семи Братьев или Туджу Берадика является обычным явлением, в то время как в королевском городе Кланг в Селангоре большинство духов, которым поклоняются, считаются членами королевского двора (султаны, офицеры, воины и т. д.), каждый со своей уникальной индивидуальностью.
У некоторых датуков даже есть свои собственные имена, которые открываются прихожанам во время сеанса транса, проводимого медиумом.
В сельской местности Малайзии можно найти несколько небольших окрашенных в красный цвет святынь на обочине дороги или под деревом, и этим святыням обычно поклоняются жители, живущие по соседству. Часто можно увидеть более старые святыни с элементами ислама, такими как полумесяц и надписи на языке Джави . Внутри простой комнаты почитают небольшую украшенную статую, изображающую датук. Подношения совершаются на маленьком алтаре перед духом. В некоторых местах можно найти большие храмы, посвященные Датуку, все из которых начинались как святилища гораздо меньшего размера.
Поклонение
Подношения обычно кладут к алтарю или святыне один раз вечером, на восходе солнца и позже на закате. Основные подношения - пара белых свечей, три палочек и жгучая жвачка Бенджамин (кеменян) . Приверженцы датук готовят особые подношения для На Тук по вечерам в четверг. Набор листьев ореха бетеля с лаймом (капур) , ломтиками бетеля (пинанг) , яванским табаком (тембакау джава) и пальмовыми листьями сигарет (рокок даун) предлагается вместе с фруктами и основными предложениями.
Каждый Датук индивидуален, и поэтому его день рождения отмечают прихожане большим праздником. В северных штатах (Перлис, Кедах и Пенанг) прихожане обычно забивают цыплят, а иногда и коз в качестве основного блюда кендури . Чрезвычайно важно, чтобы все приготовленные блюда были халяльными , в том числе и при забое животных. Свинина считается нечистой и поэтому запрещена в святилище. Позже из мяса готовят карри и предлагают датуку вместе с рисом с куркумой (наси куньит) , который традиционно подается на пирах в малайской культуре. Поскольку большинство прихожан - представители китайской общины, кендури сегодня также включают китайские блюда и подношения, которые обычно преподносятся божествам в даосском пантеоне богов.
Прихожане обычно предлагают свежие цветы, сирих (листья ореха бетеля), рокок даун (местные сигареты, скрученные вручную), нарезанный пинанг ( орехи арека ) и местные фрукты. Важной частью молитвенного ритуала является также сжигание кеменяна , жвачки Бенджамина. Если на их молитвы получен ответ, прихожане обычно возвращаются в храм, чтобы сделать подношения или провести кендури (пир) в знак благодарения.
Другой распространенной практикой является восстановление святынь, чтобы сделать святыню Датука красивее или грандиознее. В большинстве мест, где присутствует сильное присутствие духов датук, часто можно увидеть, как святыни со временем становятся все больше, особенно если люди считают датук «могущественными». В kenduri элементы обычно состоят из желтого ( шафран ) риса, баранины или курицы карри, овощей, Писанга rastali (бананы), молодых кокосовых орехов, розовый сироп, сигары (местные сигары) и местные фрукты. Посетителей также просят проявлять уважение, когда они находятся внутри или около святыни.
Датуки и кераматы рассматриваются как альтернативная сила, помогающая в духовном исцелении и предоставлении защиты. Медиумы ( бомо ) используются для обеспечения связи между прихожанами и духами. С прибытием духов медиумы входят в транс и принимают личность духа, давая инструкции для дальнейших ритуалов и объявляя о начале сеанса консультации. В этот период местные жители выстраивались в очередь, чтобы просить у духа благословений, лекарства от физических и «необъяснимых» болезней, предсказаний, а иногда и руководства в преодолении определенных жизненных препятствий. Такие консультации обычно проводятся первого или 15 числа месяца по лунному календарю .
Значительный датук в истории
Панглима А Чонг
Один датук изначально был человеком из кантонской семьи Хакка , его звали Со А Чонг (苏亚松). Он был лидером тайного общества Гхи Хин, которое основало более 16 поселений на оловянных рудниках . Муниципальные власти Тайпина в Пераке назвали дорогу в его честь за его вклад в экономику. В июне 1865 года он был схвачен и приговорен к смертной казни местным малайским вождем Матанга во время Ларутской войны между тайными обществами , но малайский вождь оказал ему честь, назвав его «Панглима» А Чонг (командир А Чонг). Говорили, что после его героической смерти его божественность была очень эффективной для его прихожан, и поэтому народы Матанга и прибрежные жители построили святыни, чтобы поклоняться ему.
Дато Хаджи Керамат
Местный малайский термин Датук Керамат означает божество святилища, в переводе на китайский язык - На Тук Конг , где «Конг» является выражением уважения. Дато Хаджи Керамат - очень могущественное местное земное божество, которое помогает многим людям, которые искренне молятся ему. Он ненавидит алкоголь.
Датук Чжан
В хрониках Мин во время правления императора Ван Ли 1573–1620 (万历 皇帝) человек, известный как Чжан, живший в Брунее , родом из Чжанчжоу в провинции Фуцзянь, был назначен «датук» Брунея. По определенным причинам несправедливости, причиненной ему, Датук Чжан покончил жизнь самоубийством, и поэтому его соотечественники хотели справедливости для него.
Смотрите также
- Малазийские китайские боги
- Китайский малазийский
- Религия в Китае
- Поклонение предкам
- Суеверия малазийских китайцев
- Фэн Шуй
- Китайская народная религия
- Тудигонг
- Таблетка духа
- Китайская мифология
- список божеств
использованная литература
- Энциклопедия Малайзии , т. "Религии и верования" под редакцией профессора д-ра М. Камала Хассана и д-ра Газали бин Басри ISBN 981-3018-51-8 [1]
- Абдул Вахаб Бин Хусейн Абдулла. «Социологическое исследование верований кераматов в Сингапуре». Бакалавр с отличием, факультет социологии, Национальный университет Сингапура , 2000 г.
- Чеу, Хок Тонг. «Движение культа духа Датук Гонг на Пенанге: Бытие и принадлежность в многонациональной Малайзии». Журнал исследований Юго-Восточной Азии , т. 23, нет. 1 (сентябрь), 381–404.
- Чеу, Хок Тонг. «Малайский Керамат, китайские прихожане: китаизация малайских кераматов в Малайзии». Документ семинара, Департамент малайских исследований, Национальный университет Сингапура, 1994. Чео, Ким Бан и Мюриэль Спиден, Баба, народные верования и суеверия . Сингапур: Landmark Books, 1998.
- Кламмер, изд. «Исследования китайской народной религии в Сингапуре и Малайзии». Сингапур: Вклад в этнографию Юго-Восточной Азии , 1983. Эллиотт, Алан Дж. А. Китайский культ медиума духа в Сингапуре . Сингапур: Дональд Мур, 1964.
- Лесса, Уильям А. и др., Читатель по сравнительному религиоведению: антропологический подход . Нью-Йорк, Харпер и Роу, 1965. Мохд Тайб Осман, Малайские народные верования: интеграция разрозненных элементов . Куала-Лумпур: Деван Бахаса дан Пустака (Совет по языкам и библиотекам), 1989.
- Нг, Сью Хуа, "Сам По Нео Нео Керамат: Исследование китайского храма Бабы". Вклад в этнографию Юго-Восточной Азии , т. 25, пт. 1, 1983, 175–177. Скит, WW Малайская магия . Лондон: Макмиллан, 1900.
- Тан, Чи Бенг. Баба из Малакки . Селангор, Пеландук Пабликейшнз, 1988. Тяндра, Лукас. Народная религия среди китайцев в Сингапуре и Малайзии (Анн-Арбор, Мичиган: Международный университет микрофильмов, 1990), 48.
- The Straits Times , "Комитет Джохора представляет отчет о культовых зданиях", 29 декабря 1989 г. "Straits Times" , "Прекратите использование мусульманских знаков, китайские храмы", 25 июня 1987 г.