Тибетская книга жизни и смерти -The Tibetan Book of Living and Dying

Тибетская книга жизни и смерти
Тибетская книга жизни и смерти cover.jpg
Обложка 10-летнего издания, 2002 г.
Автор Согьял Ринпоче
Язык английский
Предметы Духовность
тибетского буддизма
Издатель ХарперКоллинз
Дата публикации
1992 г.
Тип СМИ Распечатать
ISBN 0-06-250834-2

Тибетская книга жизни и смерти , написанная Согьялом Ринпоче в 1992 году, представляет собой представление учений тибетского буддизма, основанных на Тибетской книге мертвых или Бардо Тодол . Автор написал: «Я написал Тибетскую Книгу Жизни и Умирания как квинтэссенцию сердечного совета всех моих учителей быть новой Тибетской Книгой Мертвых и Тибетской Книгой Жизни ». Книга исследует: послание непостоянства; эволюция, карма и возрождение ; природа ума и как тренировать ум с помощью медитации ; как следовать духовному пути в наши дни и века; практика сострадания ; как заботиться о умирающих и проявлять к ним любовь, а также духовные практики в момент смерти.

В предисловии к книге Далай-лама XIV говорит:

В этой своевременной книге Согьял Ринпоче сосредотачивается на том, как понять истинный смысл жизни, как принять смерть и как помочь умирающим и мертвым ... Смерть и умирание представляют собой точку встречи между тибетским буддистом и современной наукой. традиции. Я считаю, что оба могут внести большой вклад друг в друга на уровне понимания и практической пользы. Согьял Ринпоче особенно хорошо подходит для проведения этой встречи; Поскольку он родился и вырос в тибетской традиции, он получил наставления от некоторых из наших величайших лам. Получив современное образование, живя и работая на Западе, он хорошо познакомился с западным мышлением.

Зачатие и письмо

Задний план

По словам Даниэля Гоулмана , Ринпоче уже планировал написать книгу о жизни и смерти в конце 1970-х годов. В 1983 году он встретился с Элизабет Кюблер-Росс , Кеннетом Рингом и другими деятелями, занимающимися заботой и исследованиями клинической смерти, и они поощряли его развивать свою работу по раскрытию тибетских учений о смерти и помощи умирающим. Ринпоче продолжал учить по всему миру. Затем, в 1989 году в Непале, Ринпоче встретил Эндрю Харви и пригласил его помочь в этом проекте.

Процесс написания

Были собраны и записаны сотни часов учений Согьяла Ринпоче на аудиокассетах. В 1991 году Эндрю Харви и Патрик Гаффни переехали в небольшой дом в Калифорнии, выбранный для творческого процесса, недалеко от резиденции Согьяла Ринпоче. Они начали составлять первые главы книги на основе устных учений Ринпоче, регулярно навещая Ринпоче, который исправлял их и предлагал новые идеи. Больше было сделано в Лондоне, но самый напряженный период начался в Париже в конце 1991 года.

Позже, когда Ринпоче проводил ретриты в Германии и Австралии, он отправлял Гаффни и Харви длинные факсы с исправлениями, изменениями и новыми абзацами. Он проверял ключевые главы, например, о природе ума, практике медитации, сострадания, гуру-йоге и Дзогчен , обучая их напрямую, снова и снова, по всему миру на ретритах и ​​курсах. Некоторые части исправляли и переписывали двадцать пять раз.

Окончательные изменения были внесены в июле 1992 года, во время трехмесячного ретрита, который Ринпоче провел в своем европейском ретритном центре, Лераб Линг , во Франции. Патрик Гаффни сказал об этом процессе:

«Вероятно, книга никогда не была написана таким необычным способом. Если это было сложно, то потому, что она представляла столько проблем. Одним из величайших было то, как найти голос Ринпоче, этот интимный, теплый, ясный и юмористический голос, который настолько красноречив, когда общается вживую. Ринпоче - мастер великой устной традиции Тибета, уходящей корнями в прошлое, отличительной чертой которой является способность передавать напрямую, от сердца к сердцу, от ума к уму, посредством слов То, что не поддается описанию. Были и другие важные вопросы. Мы умоляли Ринпоче включить в него свои личные переживания и воспоминания из своей жизни, что было актом великой смелости для тибетца. Ринпоче также сознательно вплетал разные слои смысла которые могли понять люди с разной степенью духовного опыта. Опять же, одной из самых больших забот Ринпоче было обеспечение подлинности учений, и он включил в книгу ответы на вопросы о те боли по поводу смерти преподнесли Его Святейшеству Далай-ламе, Дилго Кхьенце Ринпоче и другим великим мастерам ».

История публикации

Тибетская книга жизни и смерти была впервые выпущена в США в сентябре 1992 года, где получила высокую оценку и провела несколько недель на вершине списков бестселлеров.

Впоследствии он был выпущен в Великобритании, Австралии и Индии и сначала переведен на немецкий и французский языки. На сегодняшний день напечатано более двух миллионов экземпляров на 30 языках в 56 странах.

Успех книги способствовал расширению работы Ригпа , сети буддийских центров и групп, созданных Согьялом Ринпоче в 1970-х годах.

Это также побудило Ригпа ввести программу духовного воспитания и обучения, удовлетворяющую потребности лиц, осуществляющих уход. Крупная конференция, состоявшаяся в Гермеринге , недалеко от Мюнхена, в 1996 году, с участием нескольких ведущих специалистов по уходу за умирающими, оказала значительное влияние на зарождающееся движение хосписов в Германии.

Пересмотренное издание было выпущено в 2002 году, чтобы отпраздновать 10-летие книги. В 2012 году было опубликовано новое и переработанное издание. Издание, посвященное 25-летию, вышло в 2020 году.

Содержание и темы

Книга разделена на два основных раздела и исследует:

Жизнь (Часть первая)

  • послание непостоянства (1. В Зеркале Смерти, 2. Непостоянство, 3. Отражение и изменение);
  • разум и его истинная природа (4. Природа разума);
  • как преобразовать ум с помощью практики медитации (5. Возвращение разума домой);
  • карма (причина и следствие) и реинкарнация (6. Эволюция, карма и возрождение);
  • видение жизни и смерти, объясненное в соответствии с так называемыми бардо (7. Бардо и другие реальности);
  • что наиболее важно в этой жизни наряду с тем, как работать с нашим разумом и его восприятием / проекциями, а также с нашим эго (8. This Life: The Natural Bardo);
  • как следовать духовному пути и преданности (9. Духовный путь);
  • природа ума согласно учению Дзогчен (10. Самая сокровенная сущность)

Умирающий (части вторая-третья)

  • как помочь умирающему, как практически, так и эмоционально (11. Сердечный совет по оказанию помощи умирающим)
  • практика сострадания (12. Сострадание: самоцвет исполнения желаний);
  • как помочь умирающему духовно (13. Духовная помощь умирающим, 14. Практики для умирающих)
  • процесс умирания (15. Процесс умирания)
  • глубокие переживания, которые могут произойти в момент смерти (16. Земля, 17. Внутреннее сияние)
  • что происходит в промежуточном состоянии после смерти (18. Бардо становления)
  • как помочь тому, кто уже умер, и процесс утраты (19. Помощь после смерти)
  • околосмертные исследования и научные доказательства (20. Околосмертный опыт: лестница в небеса)

Вывод

  • сводные и межконфессиональные сравнения (21. Универсальный процесс)
  • посвящение и молитва (22. Слуги мира)

Критика и прием

Дональд С. Лопес-младший охарактеризовал многочисленные ссылки и цитаты в книге на выдающихся деятелей классической и европейской истории как «космополитический эклектизм», заявив, что Согьял Ринпоче помещает тибетскую мудрость в глобальную и историческую духовную линию мыслителей, которые ни один другой тибетский автор никогда не цитировал ». Ученый-религиовед Хьюстон Смит сказал: «Я не встречал более всеобъемлющей, практичной и мудрой книги о взаимодействии жизни и смерти. Эта перспектива прямо и глубоко тибетская, но она изложена так ясно, что читатель без труда распознает на каждой странице ее универсальное значение ».

Книга также получила похвалу от ряда знаменитостей и общественных деятелей, которые назвали ее влиятельной в своей жизни. Комик Джон Клиз сказал, что эта книга была одной из самых полезных, которые он когда-либо читал. Музыкант Том Йорк сказал: «Это самая необычная вещь, которую я когда-либо читал» и «Это было похоже на здравый смысл от начала до конца. Думаю, в этом и заключается мудрость». Говорят, что испанский футболист Карлес «Тарзан» Пуйоль проявил большой интерес к тибетской культуре и буддизму после прочтения «Тибетской книги жизни и смерти», которая помогла ему справиться со смертью члена семьи.

Оказать влияние

Здравоохранение

С тех пор, как была опубликована Тибетская книга жизни и смерти , она была принята учреждениями, центрами и группами различного рода, образовательными, медицинскими и духовными.

Согьял Ринпоче сказал во введении к исправленному изданию:

"Медсестры, врачи и лица, профессионально занимающиеся уходом за умирающими, рассказали мне, как они интегрировали эти методы в свою повседневную работу, и я слышал много рассказов обычных людей, использующих эти методы и обнаруживающих, что они изменили смерть близкого человека. друг или родственник. Что меня особенно трогает, так это то, что эту книгу читали люди с разными духовными убеждениями, и они сказали, что она укрепила и углубила их веру в их собственную традицию. Они, кажется, признают универсальность ее послания, и понимаем, что его цель - не убеждать или обращать, а просто предлагать мудрость древних буддийских учений, чтобы принести максимально возможную пользу ».

В 1993 году Кристин Лонгакер и другие разработали международную программу образования и обучения под названием «Духовная забота» в ответ на просьбы медицинских работников о практических способах привнесения сострадания и мудрости учений Тибетской книги жизни и смерти в их жизнь. работа и жизнь. За последние 17 лет они работали с больницами, хосписами и университетами и обучили более 30 000 медицинских специалистов и волонтеров по всему миру во всех областях здравоохранения и социальных услуг, а также оказали поддержку многим людям, столкнувшимся с серьезными заболеваниями, смертью или тяжелой утратой, а также их семьи.

Адаптации

  • Режиссер Стэн Лай в своем проекте с отделом Дхармы Национального института искусств, Тайвань, разработал 7-часовую драму с отправной точкой и центральной темой, историю, которую Ринпоче рассказал в книге о пятом пациенте. женщина, которая рассказывает историю своей жизни перед лицом неминуемой смерти.
  • Сын австралийского композитора Найджела Уэстлейка был убит незадолго до 21 года. Переполненный горем, он сказал: «Когда мы потеряли Илая, я обнаружил, что одержим тем, где он находится и что мы можем сделать, чтобы помочь ему ... Я обнаружил великое утешение в буддийском учении «Тибетской книги жизни и смерти ». Когда он снова смог начать сочинять, он начал писать реквием для своего сына. Текст третьей части «Гимна сострадания» содержит отрывки из Тибетской книги жизни и смерти .

Связанные публикации

  • Глава пятая «Тибетской книги жизни и смерти» , в которой подробно описывается медитация, была опубликована отдельно Харпер Коллинз под заголовком « Медитация» , ISBN  0-06-251114-9.
  • Выдержки из Тибетской книги о жизни и смерти были также опубликованы как « Взгляд после проблеска: ежедневные размышления о жизни и смерти» , ISBN  0-06-251126-2

использованная литература

внешние ссылки