Причина и следствие в Адвайта Веданте - Cause and effect in Advaita Vedanta

Ади Гуру Шри Гаудападачарья , великий гуру Шри Ади Шанкарачарьи и первый исторический сторонник Адвайта Веданты, также считается основателем Шри Гаудападачарьи Матха.

Причина и следствие - важная тема во всех школах Веданты . Эти концепции обсуждаются в древних и средневековых текстах индуизма и других индийских религий с использованием синонимичных терминов. Причина упоминается как карана (कारण), нидана (निदान), хету (हेतु) или мулам (मूलम्), в то время как следствие упоминается как карья (कार्य), пхала (फल), паринам (परिणाम) или шунгам (शुङ्ग). . Подшколы веданты предлагали и обсуждали различные теории причинности.

Причинно-следственная связь

Все школы Веданты придерживаются теории Саткарьявады , что означает, что следствие предсуществует в причине. Но существуют разные взгляды на причинную связь и природу эмпирического мира с точки зрения метафизического Брахмана. Брахма Сутра , древние Ведантисты, большинство суба-школы веданты, а также санкхья школа индийской философии, поддерживают Parinamavada , идею о том , что мир является реальным преобразованием ( паринам ) Брахман.

Ученые расходятся во мнениях относительно того, объяснял ли Ади Шанкара и его Адвайта Веданта причинность через виварту . Согласно Эндрю Николсону, вместо паринама-вады конкурирующей теорией причинности является Вивартавада , в которой говорится: «мир - это просто нереальное проявление ( виварта ) Брахмана. происходит изменение. Множество существ являются нереальными проявлениями, поскольку единственное реальное существо - это Брахман, эта окончательная реальность, которая нерождена, неизменна и полностью лишена частей ». Защитниками этой иллюзорной, нереальной теории причинности, основанной на трансформации, утверждает Николсон, были адвайтины, последователи Шанкары. «Хотя мир можно описать как условно реальный, - добавляет Николсон, - адвайтисты утверждают, что все эффекты Брахмана должны быть в конечном итоге признаны нереальными, прежде чем индивидуальное я сможет освободиться».

Однако другие ученые, такие как Хадзиме Накамура и Пол Хакер, не согласны с этим. Хакер и другие утверждают, что Ади Шанкара не защищал Вивартаваду , и его объяснения «далеки от какой-либо коннотации иллюзии». По мнению этих ученых, именно учёный 13 века Пракасатман дал определение Виварте , и именно теорию Пракашатмана иногда неправильно понимают как позицию Ади Шанкары. Для Шанкары слово майя вряд ли имеет какое-либо терминологическое значение. Эндрю Николсон соглашается с Хакером и другими учеными, добавляя, что виварта-вада - это не теория Шанкары, что идеи Шанкары кажутся более близкими к паринама- ваде , и объяснение виварты, вероятно, постепенно появилось в подшколе Адвайты позже.

Согласно Элиоту Дойчу, Адвайта Веданта утверждает, что с «точки зрения опыта Брахмана и самого Брахмана не существует творения» в абсолютном смысле, все эмпирически наблюдаемые творения относительны и простое преобразование одного состояния в другое, все состояния являются временными. и причинно-следственная модификация.

Нимитта карана и Упадана карана

Различают два вида причин:

  1. Нимитта карана , действенная причина .
  2. Упадана карана , материальная причина .

карйа-карана ананйатва

Адвайта утверждает, что следствие ( kārya ) неотлично от причины ( kāraṇa ), но причина отлична от следствия:

карья не отлична от караны ; однако карана отличается от карьи

Этот принцип называется карья-карана ананйатва .

Следствие не отличается от причины

Когда причина уничтожена, следствия больше не будет. Например, хлопчатобумажная ткань - это результат действия хлопковых нитей, которые являются материальной причиной. Без ниток не будет хлопчатобумажной ткани. Без хлопка не будет нити.

По словам Свами Шивананды, в своих комментариях к « Брахмасутра-Бхашья 2.1.9» Ади Шанкара описывает это следующим образом:

Несмотря на то, что причина и следствие не различаются, следствие находится в причине, но не причина в следствии.
Следствие - это природа причины, а не причина - природа следствия.
Следовательно, качества следствия не могут коснуться причины.

Смотрите также

Примечания

использованная литература

Источники

Опубликованные источники

Интернет-источники