Кешуб Чандра Сен - Keshub Chandra Sen

Кешуб Чандра Сен, ок. 1870 г.

Кешуб Чандра Сен ( бенгальский : কেশবচন্দ্র সেন ; также пишется Кешаб Чундер Сен ; 19 ноября 1838 - 8 января 1884) был индуистским философом и социальным реформатором, который попытался включить христианское богословие в рамки индуистской мысли. Родился индус в Бенгальском президентстве в Британской Индии , он стал членом Брахмо Самадж в 1857 году , но создал свой собственный отколовшихся «Bharatvarshiya Брахмо Самадж» в 1866 году , в то время как Брахмо Самадж оставался под руководством Дебендраната Тагоры (который возглавлял Брахмо Самадж до его смерти в 1905 г.). В 1878 году его последователи покинули его после того, как его дочь вышла замуж за несовершеннолетнего ребенка, разоблачив его кампанию против детских браков как пустую. Позже в своей жизни он попал под влияние Рамакришны и основал синкретический «Новый Закон», вдохновленный христианством , вайшнав- бхакти и индуистскими практиками.

ранняя жизнь и образование

Кешуб Чандра Сен родился 19 ноября 1838 года в зажиточной семье байдья-браминов в Калькутте (ныне Калькутта ). Его семья изначально принадлежала к деревне Гариффа на берегу реки Хугли . Его дед был Рамкамал Сен (1783-1844), известный про- сати индуистского активиста и пожизненный противник Рам Мохан Рой Его отец Пири Мохан Сен умер , когда ему было десять, и Sen воспитывался своим дядей. Мальчиком он учился в бенгальской начальной школе Патшала, а затем в индуистском колледже в 1845 году.

Карьера

В 1855 году он основал вечернюю школу для детей рабочих, которая продолжалась до 1858 года. В 1855 году он стал секретарем Братства доброй воли, масонской ложи, связанной с унитарием преподобным Чарльзом Даллом и христианским миссионером преподобным Джеймсом Лонгом, который в том же году помог Сену создать «Британскую индийскую ассоциацию». Примерно в это же время его начали привлекать идеи Брахмо Самаджа.

Кешуб Сен был также ненадолго назначен секретарем Азиатского общества в 1854 году. Некоторое время после этого Сен был также клерком в Банке Бенгалии, но оставил свой пост, чтобы посвятить себя исключительно литературе и философии. Об этом хорошо знавший его профессор Оман пишет: «Обладая эмоциональным темпераментом, искренним благочестием, даром готовой речи и сильной закваской тщеславия, Кешуб Чундер Сен считал трезвые, монотонные обязанности банковского служащего невыносимыми и очень вскоре искал более подходящее поле для проявления своих способностей ». и он официально присоединился к Брахма Самадж в 1859 году.

Брахмо Самадж

В 1857 году Сен снова устроился клерком, на этот раз личным секретарем Двиджендраната Тагора, и присоединился к Брахмо Самадж . В 1859 году Сен посвятил себя организационной работе Брахмо Самаджа, а в 1862 году Хемендранат Тагор назначил ему стипендиальное служение ( Ачарья ) в одном из его молитвенных домов, несмотря на то, что он не был брамином (ранее был сделан шудра неприкасаемым. Ачарий по Дебендранатм Тагорам).

В 1858 году покинул свой дом в Кулоотоле и укрылся в доме Джорасанко семьи Тагор, когда патриарх семьи был в отъезде. В 1862 году Сен помог основать колледж Альберта и написал статьи для Indian Mirror , еженедельного журнала Calcutta Brahmo Samaj, в котором обсуждались социальные и нравственные темы.

В 1863 году он написал «Брахма-самадж подтвержден» . Он резко критиковал христианство и путешествовал по стране, читая лекции и проповедуя, что Брахмо Самадж был призван оживить индуистскую религию посредством использования древних индуистских источников и авторитета Вед. Однако к 1865 году Сен был убежден, что только христианское учение может вдохнуть новую жизнь в индуистское общество.

В ноябре 1865 года он был вынужден покинуть Брахма Самадж после «открытого разрыва с его основателем Дебендранатом Тагором» по поводу христианских практик в брахмоизме, а в следующем году (1866) при поддержке унитарного проповедника Чарльза Далла он присоединился к другой новой организации, Бхарат Баршия Брахмо Самадж в качестве его секретаря (президент - «Бог»). Затем Брахмо Самадж Тагора быстро очистился от христианского учения Сена и призвал к тому, чтобы его называли Ади Брахмо Самадж, чтобы отличить его от намеренно одноименной версии Сена.

христианство

В 1866 году Сен выступил с речью на тему «Иисус Христос, Европа и Азия», в которой провозгласил, что «Индия будет только для Христа, который уже ходит по земле», и что создало впечатление, что он собирается принять христианство .

Профессор Оман пишет: «Со времени своего отделения от материнского Общества Кешуб своими трудами и публичными лекциями заручился симпатией вице-короля сэра Джона Лоуренса , который проявлял глубокий интерес к работе местного реформатора, особенно как Кешуб. публично говорил о Христе в терминах, которые, казалось, оправдывали веру в то, что он был христианином во всем, кроме открытого исповедания веры ».

Это привлекло к нему внимание, и в 1870 году он отправился в Англию, где пробыл шесть месяцев. Прием в Англии разочаровал его, как он записывает много позже в письме Максу Мюллеру.

Британская общественность должна знать, как наиболее продвинутый тип индуизма в Индии пытается впитать и ассимилировать христианство Христа, и как он устанавливает и распространяет под именем Нового диспенсации новый индуизм, который сочетает в себе йогу и Бхакти, а также новое христианство, сочетающее в себе апостольскую веру, современную цивилизацию и науку.

Любовь к государю

В 1870 году Кешуб ввел в свою Церковь новое учение «Любовь к государю». Воспринимая христианство как образец традиции, у которой индейцы могли учиться, Кешуб пришел к убеждению, что британское присутствие в Индии служит божественной цели для индийского народа. На своей исторической встрече с королевой в 1870 году он выразил свое позитивное отношение к британскому правлению, что принесло ему одобрение аудитории. Эта богословская позиция против индийского национализма (то время выдвинутой БраМос под Хемендранатом Тагор «s новой доктрины„БраМос принять сосуществование принципов Брахмы с управлением, но противостоять все управлению в конфликте с принципами Брахмо.“) Сделала Кешуб цели колоссальной критики дома. В 1868 году Кешуб заложил первый камень в фундамент своей новой церкви - Скинии нового устроения.

Разногласия в брахмо самадже Индии

Принятие в 1872 году Закона об особых браках вызвало сильное недовольство Брахмоса тем, что Сен вызвал врожденный разрыв с Брахмо Дхармой, составленной Махарши Дебендранатхом и навсегда связанной с Ади Брахмо Самадж Тагора . Мощная часть «Брахмо-самаджа в Брахмо-самадже Индии» и с более продвинутыми реформистскими взглядами, чем у Кешуб, особенно в отношении женского образования и духовного подъема, теперь открыто жаловалась на то, что у них не осталось никакого религиозного статуса, кроме как обратиться к Христу, как их лидер, который был им неприятен, или вернуться в лоно Брахмо Дхармы с позором. В 1873 году Сен был вынужден яростно противостоять этой фракции следующей речью:

Куда дух Божий ведет Индию? К Брахмо Самадж? Я говорю: нет. Отрицать Небеса, ведущие нас к Его Святой Церкви, означало бы оспаривать слепую неверность. Вы не осмеливаетесь отрицать, что Индия идет к Царству Небесному. Но Брахмо Самадж, как он есть, не Святая Церковь Бога; поскольку он не имеет никакого сходства с Царством Небесным. Поистине, воистину, этот Брахмо Самадж - нелепая карикатура на Церковь Бога.

Аннетт Акройд и споры о женской эмансипации

Примерно в 1875 году Сен была вовлечена в публичный спор с Аннетт Акройд, известной феминисткой и социальным реформатором, которая приплыла в Индию в октябре 1872 года. Акройд была шокирована своими разговорами с Сеном и чувствовала, что Сен, проповедник женского образования в Англии, был типичным Индус-мракобес вернулся домой в Индию, пытаясь скрыть знания от умов женщин. Этот спор распространился на местную прессу и оказал влияние на школу Бетьюна . Акройд также был встревожен соратниками Сена, такими как Биджой Кришна Госвами , Агхоре Натх Гупта и Гоур Говинда Рэй , которые традиционно были индуистами по образованию и сопротивлялись образованию женщин в Британской Индии .

Г-н Сен имел сильные предубеждения против университетского образования, фактически против того, что обычно считается высшим образованием женщин. Он возражал против преподавания им, например, таких предметов, как математика, философия и естественные науки, тогда как передовая партия решительно хотела дать своим дочерям и сестрам то, что обычно считается высшим образованием. Они не возражали против своего университетского образования и не были склонны делать большие различия в образовании мужчин и женщин. Не было никакой надежды на компромисс между двумя такими крайними школами мысли. Соответственно, радикальная партия приступила к созданию отдельной женской школы, названной индусской Махила Видьялая, для обучения взрослых девушек, принадлежащих к их партии. Успешная работа в этой школе под руководством мисс Акройд, впоследствии миссис Беверидж, привлекла большое внимание общественности и была высоко оценена правительственными чиновниками. Эта школа в течение многих лет выполняла отличную работу и впоследствии была организована под названием Banga Mahila Vidyalaya и, наконец, была объединена с женским колледжем Бетьюна , в который она предоставила некоторых из своих самых выдающихся учеников.

Споры о мистицизме

Он развил тенденцию к мистицизму и большему склонению к духовному учению индийской философии. Он отдал свою дочь Сунити Деви замуж за Махараджу Нрипендру Нараяна из Куч Бехара ; он возродил постановку мистических пьес и сам участвовал в одной из них. Эти изменения оттолкнули многих его последователей, которые отказались от своего стандарта и основали Садхаран Брахмо Самадж в 1878 году.

Сен делал все, что мог, чтобы вдохновить своих последователей новыми идеями и фразами, такими как «Новое устроение», «Святой Дух». Он также ввел причастную трапезу из риса и воды, подобную сикхской системе инициации амрита (нектара) для новообращенных. Он также попытался привлечь внимание индейцев с более мистическим подходом. Генеральный этнограф пишет:

Примерно с этого периода или немного раньше Кешуб Чандар Сен, похоже, пытался привлечь больше индейцев, развивая эмоциональную сторону своей религии. И он постепенно откатился от чистого унитарного теизма к тому, что фактически было индуистским пантеизмом и мистицизмом йогов. В то же время он стал считать себя вдохновенным пророком и провозгласил себя таковым.

Один из примеров своих новых доктрин описал профессор Оман:

В 1873 году он выдвинул доктрину Адеш или особого вдохновения, решительно заявив, что вдохновение не только возможно, но и является истинным фактом в жизни многих набожных душ в эту эпоху. В последующие годы мы стали свидетелями заметного развития той по существу азиатской и, возможно, в особенности индийской формы религиозного чувства, которое находит свое естественное удовлетворение в уединенном экстатическом созерцании. Как необходимое следствие, в 1876 году был учрежден порядок преданных, разделенных на три основных класса, которые в восходящем порядке назывались шабаками, бхактами и йогами. Самый низкий класс, разделенный на две части, посвящен изучению религии и практическому выполнению религиозных обязанностей, в том числе деланию добра другим.

По возвращении в Индию он основал Индийскую ассоциацию реформ , у которой было пять направлений деятельности: недорогая литература, улучшение положения женщин, образование, воздержание и благотворительность. В двух лекциях, прочитанных между 1881 и 1883 годами, он поделился своими последними доктринами. Это были «Та чудесная тайна - Троица» и «Послание Азии Европе». Последнее - красноречивый призыв против европеизации Азии, а также протест против западного сектантства. В перерывах между своей последней болезнью он написал «Новую самхиту», или Священные законы арийцев Нового устроения . Он умер 8 января 1884 года. Его индуистские похороны посетили более 2000 человек.

Влияние Рамакришны

В 1876 году тогда еще неизвестный Рамакришна Парамханса пришел искать Сена и впервые встретился с ним в Садхане Канане . Бедная, грубая, нетрадиционная внешность Рамакришны раньше отталкивала других знаменитостей Брахмо, таких как Дебендранат Тагор, к которому Рамакришна приближался; и даже Сен изначально не проявлял никакого отношения к мистицизму Рамакришны и был настроен враждебно. Он был привлечен Рамакришной не столько своими учениями, сколько своими манерами, которые Кешуб Сен отождествлял с поведением настоящего святого . Когда Рамакришна встретил его, Кешуб принял христианство и отделился от Брахмо Самадж . Раньше Кешуб отвергал идолопоклонство, практикуемое его семьей, но , попав под влияние Рамакришны, он снова принял индуистский политеизм и основал религиозное движение «Новое устроение» ( Нава Видхан ), которое было основано на принципах Рамакришны - «Поклонение Богу как Матери». , «Все религии верны». Его принятие идолопоклонства создало фракции в его организации. Он также опубликовал учение Рамакришны в журнале New Dispensation в течение нескольких лет, что сыграло важную роль в привлечении внимания Рамакришны к более широкой аудитории, особенно к бхадралокам и европейцам, проживающим в Индии. Рамакришна тоже глубоко уважал Кешуба. Рамакришна сказал о нем незадолго до своей смерти, что «розовое дерево нужно пересадить, потому что садовник хочет от него красивых роз». Потом он сказал: «Половина меня погибла».

Универсальная религия

Основным поиском Сена была универсальная религия или система убеждений. Сен основал синкретическую школу спиритизма, названную Набо Бидхан или «Новое устроение», в которой он намеревался объединить лучшие принципы христианства и западной духовной традиции с индуизмом .

Его оппоненты считали, что он полностью отверг принципы брахмоизма , утвержденные Раммоханом Роем (цитируемые Дж. Н. Фаркуахаром и другими учеными), и в январе 1881 года в газете Sunday Mirror от 23 октября было официально объявлено о новом устроении:

Наша позиция не в том, что истины можно найти во всех религиях; но что все устоявшиеся религии мира верны. Между этими двумя утверждениями есть большая разница. Славная миссия Нового устроения состоит в том, чтобы согласовать религии и откровения, установить истину каждого отдельного устроения и на основе этих подробностей установить наибольшую и широчайшую индукцию общего и славного утверждения.

Сен перенял ряд церемоний как из индуизма, так и из христианства, назвав Бога «Матерью» и включив в ритуал Брахмы жертвоприношение хома и церемонию «арати» (размахивание светом). Он нашел духовную пищу в Дурга Пудже и сочинил хвалебный гимн, содержащий 108 имен Бога, а также другие формы поклонения, которые перекликались с традиционными индуистскими молитвами.

Школа Набо Бидхана вызвала значительный антагонизм среди брахмо-самаджистов, поскольку последователи Сена представляли себя также и Брахмо . Восемь Брахмо Силхета (ныне в Бангладеш), в том числе Радж Чандра Чаудхури и Пандит Ситанатх Таттвабхушан, в 1880 году выпустили следующую прокламацию:

Давайте все, каждый Брахмо и Брахмо Самадж, объединимся, чтобы дать миру знать, что Новый Закон не является религией Брахмо: что мы не испытываем ни малейшего сочувствия к вероучению: что Новый Закон полностью противоположен брахмоизму.

Это провозглашение Садхарана Брахмо Самаджа привело в 1881 году к формированию Организации Конференции Брахмо, чтобы публично осудить и разоблачить Кешуб Сена и его движение Набо Бидхана со всех сторон как «антибрахмо» с точки зрения вышеупомянутого провозглашения.

В то время как недоброжелатели Сена выступали против него и осуждали его, он находил признание в других.

Бипин Чандра Пал кратко описал эволюцию:

Кешубу, однако, была оставлена ​​работа по превращению философии Раммохуна Роя в настоящую универсальную религию с помощью новых ритуалов, литургий, таинств и дисциплин, в которых стремились объединить не только теории и доктрины различных мировых религий, но и их внешние проводники и формуляры в той мере, в какой они были реальными проводниками их религиозной или духовной жизни, но лишенные посредством процесса духовного отсеивания своих несовершенств, ошибок и суеверий.

Читтаранджан Дас объяснил попытку Сена создать универсальную религию. Выступая в 1917 году, он сказал:

Более ранняя религия его (Кешуб Чундер Сена) жизни была, возможно, несколько абстрактной. Но его религия в развитой форме, как мы находим ее в его Нававидхане, полна конкретных символов всех религий ... Каждый индуист осознает лежащее в основе единство этого универсализма. Прочтите религиозные стихи вайшнавов, прочтите религиозные стихи шактов и других сект, вы обнаружите, что они идентичны по своему характеру. Жизнь и деятельность Кешуба Чундерсена также указывают на попытки за попытками именно этого универсализма ... Результат может быть или не считаться удовлетворительным. Но я отказываюсь судить об этом по результатам. Радуюсь славе попытки.

Личная жизнь

Кешуб Чандра Сен был женат на Джагонмохини Сен. У пары было десять детей: пять сыновей - Каруна Чандра Сен, Нирмал Чандра Сен, Прафулла Чандра Сен, Сарал Чандра Сен и доктор Суброто Сен; и пять дочерей - Сунити Деви (Махарани из Куч Бехар), Сабитри Деви, Сучару Деви (Махарани из Маюрбханджа), Моника Деви и Суджата Деви. Классическая певица Наина Деви (1917–1993) и актриса и танцовщица Садхана Бозе (1914–1973), дочери Сарал Сена, были его внучками. Один из его внуков, Эррол Чундер Сен (ок. 1899–1942), стал первым индийским авиатором, служившим в Королевском летном корпусе и Королевских военно-воздушных силах во время Первой мировой войны. Среди его других внуков были известные игроки в крикет принц Хитендра Нараян , Махараджа Джитендра Нараян , Махараджа Раджендра Нараян и принц Виктор Нитьендра Нараян. Дети Джитендры Нараяна, Махарани Гаятри Деви , Махараджа Джагаддипендра Нараян , Индраджитендра Нараян, Ила Деви и Менака Деви, были его правнуками.

Сен был другом Рабиндраната Тагора .

использованная литература

Атрибуция

Цитированные источники

внешние ссылки

Ресурсы библиотеки о
Кешубе Чандре Сене
Кешуб Чандра Сен