Социальный и культурный обмен в Аль-Андалусе - Social and cultural exchange in al-Andalus
Мусульмане , христиане и евреи сосуществовали на Пиренейском полуострове более семи веков в эпоху государств Аль-Андалус . Степень терпимости христиан и евреев со стороны их мусульманских (преимущественно арабских) правителей является предметом широкого спора среди историков. История Аль-Андалуса показывает, что мусульмане, христиане и евреи, жившие в Аль-Андалусе, имели относительно мирные отношения, за исключением нескольких разрозненных восстаний и времен религиозных преследований. Большое количество культурных и социальных взаимодействий, имевших место между этими тремя отдельными социальными и религиозными группами, привело к созданию уникальной и разнообразной культуры, которая продолжала процветать даже после Реконкисты .
Социальное взаимодействие
Завоевание Пиренейского полуострова мусульманами Омейядов означало сближение трех различных религий, а также социальных обычаев и культуры, связанных с каждой из них. Этот период получил название Convivencia , что означает культура сосуществования. Хотя эта идея культуры толерантности оспаривается некоторыми историками, на самом деле было зарегистрировано лишь несколько случаев восстаний и насилия. Это не означает, что дискриминация со стороны мусульман не происходила на местном уровне. Однако более образованные классы мусульман уважали христиан и евреев согласно законам ислама как дхимми (защищаемые народы) или «народы книги». Важно отметить, что мусульманские и берберские солдаты, осуществившие завоевание, составляли лишь незначительное меньшинство населения Пиренейского полуострова. Таким образом, возникновение этого уникального исламского общества, сформировавшегося в Аль-Андалусе, было медленным и неравномерным процессом. Чтобы понять, как эти различные культуры и общества с течением времени сливались в одну, важно понимать, что отличалось в каждой из них и как они рассматривались в более широком обществе.
Мусульмане
В Аль-Андалусе мусульмане разделились на три отдельные этнические группы. Самой многочисленной группой были берберы. Важно отметить, что эти берберы, в основном выходцы из Северной Африки, вели оседлый образ жизни, не путать с кочевыми берберами, проживающими примерно в том же географическом регионе Северной Африки. Что касается социального класса, после вторжения берберы в основном продолжали формировать сельский пролетариат, хотя некоторые из них уехали в города, в основном работая над ремеслами. С точки зрения религии все берберы были мусульманами, их предки обращались в основном для того, чтобы разделить богатство арабских завоеваний.
Вторая группа мусульман в Аль-Андалусе - это арабы. Они составляли относительно небольшую часть всего населения Аль-Андалуса. Они, как правило, занимали более высокое экономическое положение в обществе и составляли большинство правящего класса. Им принадлежала земля в самых богатых частях страны. Самыми важными культурными элементами, которые они принесли с собой, были их язык и арабские традиции обучения и высокая культура, которые подражали тому, что можно было найти в Халифате Дамаска.
Однако фактическое количество культуры, которую на самом деле принесли с собой эти арабские захватчики, оспаривается некоторыми историками. Историк У. Монтгомери Уотт утверждает, что предки арабов, пришедших на Пиренейский полуостров, вели очень суровую жизнь в степях Аравии, поэтому у реальных захватчиков было мало времени, чтобы приобрести высокий уровень культуры. Эти арабские и берберские захватчики также были заняты укреплением своего контроля, имея мало времени и денег, которые можно было бы посвятить целенаправленному распространению культуры в недавно завоеванных регионах. Золотой век Иберийских Омейядов также был отчасти результатом его географического положения и относительной изоляции от центральной части Аравийской империи. Эти правители Омейядов чувствовали необходимость доказать, что они равны тем, кто был на родине. Это сочеталось с их необходимостью доказать свою ценность в качестве независимого региона. Таким образом, можно сделать вывод, что вторгшиеся арабы принесли определенный уровень культуры на полуостров, но высокая культура, которая была достигнута в золотой век Аль-Андалуса, была результатом объединения и роста множества культур, присутствующих в географической области. .
В Muwallads , или мусульмане иберийского происхождения, были гораздо более многочисленны , чем чисто арабского происхождения. Они состояли из потомков браков первых вторгшихся арабов с коренными женщинами Иберии, а также тех, кто принял ислам по собственному желанию после вторжений. Муваллады переняли арабскую генеалогию и, таким образом, со временем слились с арабами в этническом отношении. К 10 веку не существовало четкого различия между мувалладами и арабскими мусульманами, а к 10 веку мусульмане составляли около 80% всего населения Аль-Андалуса, включая обращенных христиан и берберских мусульман.
Христиане
Христиане, жившие в Аль-Андалусе как до, так и после вторжения, были вестготами, испано-римлянами и коренными племенами Пиренейского полуострова. Вестготы и испано-римляне составляли дворянский класс до арабо-берберского вторжения. Христианское население в целом было преимущественно католическим, хотя некоторые язычество и арианство все еще сохранялись в некоторых областях, смешиваясь с католической традицией.
Согласно правилу Christian вестготов, традиция обучения была создана в Севилье по Исидору (636 г. н.э.). Со временем Севилья стала одним из ведущих интеллектуальных центров христианской Европы. Эта исидорианская традиция, похоже, была оставлена в пользу арабской традиции, хотя она, несомненно, сыграла роль в дальнейшем развитии арабской традиции на полуострове.
После мусульманского вторжения христиане были классифицированы согласно исламскому праву как дхимми (защищенные народы). Этот статус позволял им свободно исповедовать свою религию при династии Омейядов. Христианам было разрешено содержать многие из своих церквей, и организация церкви оставалась в основном нетронутой, за исключением конфискации многих католических владений. Епископы и другие высокопоставленные церковные чиновники должны были быть одобрены халифатом, прежде чем они могли вступить в должность.
Хотя в культурном отношении многие христиане переняли арабскую традицию, культурная традиция католической церкви и культура, которая развивалась при вестготах, поддерживалась в монастырях монахами . Сильные монашеские традиции в южной части Пиренейского полуострова продолжали процветать и развиваться при мусульманском правлении. В городах некоторые христиане смогли подняться на видные должности в бюрократии Омейядов.
Одним из примеров является христианин с принятым именем [Абу Умар ибн Гундиславус], который стал визирем при Абд аль-Рахмане III . Другой пример - Ревемунд, христианин, который был секретарем при том же правителе, а затем был отправлен послом в Германию в 955–956 годах. В конце концов он стал епископом Эльвиры . Также важно отметить, что христианские ремесленники, особенно из Восточной Римской империи , были приглашены для работы над различными строительными проектами в Кордовском халифате . Некоторые из этих ремесленников остались интегрированными в андалузское общество. Хотя христиане потеряли абсолютный доминирующий статус, который они ранее испытывали в Иберии, они все еще могли занять видное положение при мусульманском правлении, однако эти условия ухудшились с приходом Альморавидов и Альмохадов (см. Ограничения, налагаемые на христиан и евреев).
Евреи
Евреи составляли йоту, но значительное этническое меньшинство на Пиренейском полуострове, составляя около 5% от общей численности населения Аль-Андалуса. Они начали селиться на Пиренейском полуострове в значительном количестве примерно в I веке нашей эры. При христианском вестготском правлении евреи подвергались преследованиям. В 613 году король вестготов Сисебут издал указ, по которому евреи были вынуждены принять христианство или быть изгнаны, а их имущество конфисковано. Неудивительно, что многие евреи приветствовали своих мусульманских правителей и видели в завоевании мусульманами Пиренейского полуострова избавление. После завоевания, согласно исламскому закону, евреи также были классифицированы как зимми, имея такое же социальное положение, что и христиане. Еврейские общины, разбросанные по сельским районам Аль-Андалуса, оставались довольно изолированными, однако евреи, живущие в больших и малых городах, например в Кордове, интегрировались в исламскую культуру и общество.
Евреи заняли очень влиятельные должности в бюрократии Омейядов. Одним из примеров является еврейский ученый и врач Хасдаи ибн Шапрут , который был дипломатом правительства Омейядов. Многие евреи, жившие в городах, также стали торговцами в качестве купцов. Во времена Кордовского халифата евреи пережили [золотой век еврейской культуры] в Испании, когда еврейские ученые, философы и поэты процветали. Евреи также внесли свой вклад в научные и математические области исследования, известные в Кордове в то время. В целом, с приходом мусульманских захватчиков с евреями обращались лучше, чем при христианском правлении. Условия ухудшились при правлении Альморавидов и Альмохадов (см. Ограничения, наложенные на христиан и евреев).
Ограничения для христиан и евреев
Хотя христиане и евреи испытали относительно высокую степень религиозной и социальной свободы при мусульманском правлении, им действительно не хватало определенных прав, которые были зарезервированы исключительно за мусульманами. Дихимми, в которые входили как христиане, так и евреи, были обязаны платить ежегодный подушный налог, называемый джизья .
Если немусульманин также владел значительным количеством возделываемой земли, он был обязан платить харадж или земельный налог.
Существовали также определенные ограничения и налоги на сами церковные здания. Определенные религиозные обряды, такие как процессии, пение и звон церковных колоколов, также были подвергнуты цензуре, хотя исполнение этих законов варьировалось от региона к региону. Согласно исламскому закону, дихимми должны были занимать подчиненное положение, поскольку им не разрешалось иметь власть над любым мусульманином.
На практике это было не так, поскольку многие христиане и евреи заняли должности в кордобанской бюрократии в качестве сборщиков налогов, переводчиков и секретарей.
При этом обращение в ислам имело множество преимуществ. Способность к социальной мобильности резко изменилась после обращения в ислам. Новообращенные имели больше возможностей обрести богатство и статус. Рабы также мгновенно освобождались и получали права, если они обращались в ислам, читая Шахаду. При Альморавидах напряженность росла по мере того, как все больше и больше ограничений было наложено на немусульман, хотя определенный уровень процветания для религиозных меньшинств все еще сохранялся при их правлении. При Альмохадах эти относительные эпохи терпимости закончились тем, что многие христиане и евреи были вынуждены принять ислам или столкнуться с преследованиями. Многие церкви и синагоги были разрушены во время правления Альмохадов, и многие христиане и евреи переехали в недавно завоеванный христианский город Толедо. В целом, отношения между различными религиозными группами варьировались от региона к региону, и термин Конвивенсия, или культура терпимости, не может быть универсально применен к Аль-Андалусу.
Ибн Хазн (1064 г.), выдающийся поэт и философ из Кордовы, охарактеризовал христианское сообщество как «совершенно гнусное», продемонстрировав, что предубеждения против христиан сохраняются в Аль-Андалусе, хотя трудно определить, в какой степени, поскольку они варьировались от региона к региону. область. Вторжение Альморавидов, а затем Альмохадов, означало сдвиг и, в конечном итоге, конец религиозной терпимости, воспитанной при Халифате.
Социальная мобильность и конверсия
Принятие ислама привело к более высокой социальной мобильности как христиан, так и евреев. Имеется немного документации, чтобы указать процент обращения евреев в Аль-Андалусе, хотя количество обращенных евреев оценивается как относительно небольшое. Возможно, это связано с тем, что до мусульманского вторжения сформировались сплоченные еврейские общины.
С другой стороны, христиане более стремились принять ислам. Многие хотели занять более высокие государственные должности; в то время как другие настолько полюбили исламское учение и культуру, что они почувствовали необходимость обратиться. Сообщается, что половина христиан в Аль-Андалусе обратилась в ислам к 10 веку, а к 11 веку - более 80%. Многие христиане, не принимавшие ислам в качестве своей религии, становились все более арабизированными с точки зрения культуры. Эти христиане, известные как мосарабы или musta'ribs, слово , означающее «арабизации», принятый арабский язык и обычаи.
Хотя высокие показатели конверсии, а также адаптация арабской культуры до некоторой степени гомогенизировали общество Аль-Андалуса, фракционность все еще сохранялась, что приводило к периодическим восстаниям и конфликтам между основными религиозными группами.
Религиозные и социальные конфликты
Во время вторжения многие христиане действительно сопротивлялись мусульманскому правлению. В эти первые годы некоторые королевства в самом Аль-Андалусе пытались сохранить полуавтономный статус под властью мусульман, но вскоре были вынуждены подчиниться. Многие христиане также бежали в горы на север и в конечном итоге сформировали северные христианские королевства Иберии , которые в конечном итоге свергнут исламское правление посредством Реконкисты.
После этой первоначальной борьбы религиозный пыл не проявлялся в виде каких-либо значительных религиозных восстаний. Об этом свидетельствует тот факт, что в течение 8 века в Аль-Андалусе не происходило ни одного религиозного восстания. Однако в середине 9-го века небольшая группа ревностных христиан во главе с Евлогием Кордовским, священником, который позже был канонизирован католической церковью как святой, вызвала ажиотаж в основном в Кордове, побуждая мусульман переходить в христианство и публично осуждая исламское учение. Оба эти деяния карались смертной казнью по исламскому закону. Эти всплески в основном были связаны с монашеским движением и целенаправленным [мученичеством].
Между 851 и 859 годами нашей эры Евлогий и сорок восемь других христиан были казнены. Движение не получило широкой поддержки христиан в Аль-Андалусе, и после казней движение прекратилось.
Религиозная терпимость ухудшилась при Альморавидах и Альмохадах. Примерно в 1000 году нашей эры евреи подвергались преследованиям по всему Аль-Андалусу, хотя город Толедо все еще оставался довольно терпимым. Альмохады были особенно суровы в обращении с немусульманами, а преследования христиан и евреев побудили многих эмигрировать из Аль-Андалуса.
Гибридизация культур: архитектура и искусство
Понимая происхождение и социальное положение каждой отдельной религиозной и этнической группы, а также их индивидуальный культурный фон в Аль-Андалусе, можно понять, как культура Аль-Андалуса сформировалась не в полностью единую новую культуру, а в скорее составная гибридная культура. Эти культурные аспекты выдержали испытание временем и оказались наиболее очевидными примерами этой гибридизации, которую можно увидеть в искусстве, архитектуре, языке и литературе Аль-Андалуса. Гибридные произведения, созданные во время и в результате мусульманского правления Аль-Андалуса, привели к тому, что стало известно как золотой век еврейской культуры в Испании, и заложили основу для европейского Возрождения и научной революции .
Искусство и архитектура
Важно отметить, что различие между исламским искусством и архитектурой не имеет значения, поскольку они часто связаны друг с другом. Мусульманское искусство в некотором смысле ограничено исламскими религиозными догмами, которые не одобряют прославление человека или животных в форме искусства. Таким образом, мусульманское искусство имеет тенденцию избегать изображения людей или животных в искусстве. Искусство Аль-Андалуса имело отчетливо арабский и исламский колорит и проявлялось в основном в скульптурах и мозаиках , а также в других артефактах, которые помимо эстетического удовлетворения служили двойной цели. Что сделало эти работы отчетливо андалузскими, так это сочетание различных художественных элементов католических, классических римских и византийских художественных традиций.
Кульминация христианского и мавританского искусства пришлась на 11 век. Этот стиль получил название мосарабского искусства. Этот художественный стиль включал керамику, в которой использовались мозаичные работы. Это также включало использование повторяющихся узоров, вращающихся вокруг цветочных узоров в скульптурах и произведениях ручной работы. Шкатулки из мавританской слоновой кости в Аль-Андалусе имели следы западных влияний. Некоторые изображали отдельных людей и человеческие формы, что не характерно для исламского искусства.
Вестготские традиции также оказали влияние на правителей Кордовы, поскольку они приняли короны в стиле тех, которые носили вестготские короли. Многие из этих художественных элементов были включены в архитектурные произведения, что отражало желание мусульманских правителей связать себя со своими родовыми корнями на Ближнем Востоке и действительно заявить о своем арабском наследии, хотя многие из этих правителей были гибридами даже с точки зрения их происхождения. генеалогия. Это свидетельствует о мультикультурном влиянии, которое привело к уникальному архитектурному стилю Аль-Андалуса.
Одним из известных примеров, который иллюстрирует желание мусульманских правителей «привязать себя к своей исконной родине», в то же время непреднамеренно отражая их мультикультурализм, является Великая мечеть Кордовы . Строительство началось при Абд ар-Рахмане I в 784 году нашей эры и было завершено в 987 году нашей эры. Частично он был построен, чтобы продемонстрировать связь между Аль-Андалусом и исконной землей арабов в Сирии . Архитектурная планировка и стиль Великой мечети Кордовы имеют много общего с Великой мечетью Дамаска (завершено в 715 году). У них много общих черт, таких как молельные залы, высокие потолки, удерживаемые двухъярусными аркадами на колоннах, и множество мозаик. Эти двое также разделяют схожие основные мифы , что еще раз указывает на попытки мусульман в Аль-Андалусе воссоединиться с ностальгическим чувством родины. Несмотря на это сходство, мечеть не является чисто арабской по стилю. Это сочетание римских, византийских и вестготских архитектурных элементов. Капители и колонны очень похожи на старые вестготские и римские здания, которые можно найти по всему городу Кордова. Красные и белые арки также напоминают римский акведук Мериды . Сами мозаики, хотя и связаны с мозаиками в Великих мечетях Дамаска, также представляют собой гибрид христианского и арабского влияния.
Мастера , создававшие эти мозаики как в Великой мечети, так и в кордовском дворцовом имении Аль-Рустафа , были вызваны из Византии. Другой пример культурного обмена в архитектуре иллюстрируется Мединой Азахара , что означает красивый город на окраине Кордовы, основанный в 996 году нашей эры Абд-ар-Рахамом III ан-Насиром, который служил столицей Иберийского халифата. Римское влияние можно увидеть повсюду, включая старинную римскую статую богини, присутствующую в садах здания. Женская форма также появлялась на всех воротах города. Капители и колонны дворца также выполнены в стиле христианских соборов , а византийское влияние также заметно во всем здании дворца.
Считается, что византийские мастера приходили обучать этим техникам андалузских мастеров. Некоторые из первоначальных византийских ремесленников также остались в Аль-Андалусе и интегрировались в андалузское общество. Точно так же христиане и евреи переняли арабские архитектурные элементы в своих церквях и синагогах, построенных под властью мавров. Это стало известно как мосарабский стиль. Мосарабская архитектура включала в себя отсутствие внешнего декора, разнообразие планов этажей, использование подковообразной арки в исламском стиле и использование колонны в качестве опоры с капителью, украшенной растительными элементами. Архитектура в мавританском стиле продолжала оставаться популярной еще долго после того, как Реконкиста вытеснила мусульманское правление из Испании.
Многие христианские соборы построены в мавританском архитектурном стиле. Еврейские синагоги, такие как Sinagoga del Transito в Толедо (построенные между 1357 и 1363 годами), были построены в мавританском стиле. Испано-мавританский художественный стиль, примером которого является Sinagoga del Transito, стал известен как стиль мудехар . В целом архитектура Аль-Андалуса отражает культурный обмен, который имел место между христианским и арабским архитектурными стилями, причем последний отражает потребность мусульманских лидеров в формировании связи с их исконной родиной.
Язык и литература
Подобно искусству и архитектуре, язык и литература лучше всего понимать как развивающиеся вместе в процессе гибридизации в контексте Аль-Андалуса. Также важно отметить, что язык и литература также оказали огромное влияние на все идеи, которые вошли во все области обучения, которые будут кратко затронуты в этом разделе.
Мусульманское вторжение в Иберию привело к [всеобщему образованию], что, в свою очередь, значительно повысило уровень грамотности по сравнению с остальной христианской Европой того времени, хотя в сельских районах уровень грамотности по-прежнему был ниже. Литература Аль-Андалуса представляет собой сочетание арабского, христианского и еврейского стилей, которые со временем слились во времена Кордовского халифата.
Арабские традиции в Аль-Андалусе уходят корнями в Коран и арабские стихи . Эти стихи, как правило, имели как религиозную, так и светскую тематику. Некоторые из этих стихотворений содержали светские темы и любовные истории, которые впоследствии оказали влияние на иберийскую литературу. К IX веку эти стихи приобрели лирический и почти музыкальный характер. Эти музыкальные стихи стали называть мувашшахами . Мусульмане также ввели переводы древнегреческих и римских произведений, утерянных в Средние века . Мусульманские захватчики объявили арабский язык официальным языком Аль-Андалуса, но арабский язык использовался лишь небольшим меньшинством в регионе.
Вариации романских диалектов сохранялись во многих областях, и диалект варьировался от области к области без четких границ. Эти романские языки в конечном итоге слились с арабским и некоторыми элементами иврита, чтобы сформировать мосарабский диалект, который стал влиятельным в литературе, издаваемой в этой географической области. Более позднее расселение мозарабов по Пиренейскому полуострову объясняет, почему многие слова в современном испанском, португальском и каталонском языках произошли от этих ранних мосарабских романских диалектов. Следует подчеркнуть, что в то время, когда этот стиль сформировался, ни на Пиренейском полуострове в целом, ни даже в самом Аль-Андалусе не существовало стандартного языка. Этот новообразованный мосарабский стиль впервые появился в литературе в харджах или припевах мувашшахов.
Эти харджи обычно писались на арабском или иврите, но в конечном итоге появились на народном мосарабском языке. стиль Буквальное смешение фраз иберийского языка, иврита и арабского языка не было редкостью в харджах. Харджи имеют большое значение для иберийской литературной и лингвистической традиции, потому что они представляют собой гибрид христианской и классической традиций повторяющихся припевов, как в более ранних лирических стихах, с еврейской и арабской традициями, которые подчеркивали любовь и повседневные жизненные трудности. . Эта комбинация была важна для лингвистического развития, поскольку местные романские языки начали принимать и изменять арабские или ивритские слова, встречающиеся в харджах.
Эволюция мосарабского стиля в языке и литературе увековечила то, что стали называть золотым веком еврейской культуры в Испании. Даты этого так называемого золотого века широко обсуждаются, хотя они примерно соответствуют началу халифата Кордовы, который пришел в упадок при правлении Альморавидов и завершился при правлении Альмохадов. Еврейские авторы, живущие в Аль-Андалусе, были вдохновлены потоком идей, которые пришли с богатой литературой. Эта литература представляла собой как перевод классических греческих и римских произведений при таких правителях, как аль-Хакам II , которые были потеряны для европейцев до мусульманского вторжения, так и объединение христианских и арабских идей в совершенно новые произведения.
Мусульманские университеты , библиотеки, суды и до некоторой степени христианские монастыри были центрами литературы, первые также были центрами гибридизации литературы и, следовательно, идей. Иностранцы со всей Европы и Ближнего Востока приезжали в эти университеты в Аль-Андалусе, предлагая свои собственные идеи и переводя многие работы в Аль-Андалусе по возвращении домой. В результате этого литературного обмена за это время было выпущено множество новой литературы по предметам теологии, философии, естествознания и математики.
Работы еврейского философа и теолога Маймонида , мусульманского эрудита Ибн Рушда (Аверроэса), мусульманского врача Абулкасиса , еврейского ученого и врача Хасдая ибн Шапрута являются прямыми продуктами культурного обмена, проявленного через литературу. Их идеи увековечены в литературе, как писатель Ибн Туфаил, чьи работы вдохновили Джона Локка на теорию tabula rasa, которая произвела далеко идущие волны. И еврейские, и христианские ученые выбрали арабский язык в качестве языка для академических целей. Еврейский поэт Моисей бен Иаков ибн Эзра и христианский епископ Ремундус были двуязычными, последний писал арабско-христианский литургический календарь.
Литературное развитие продолжалось при Альморавидах, хотя постепенный спад происходил в результате более строгого соблюдения исламских законов. При Альмохадах прогрессивное развитие литературы, ранее начавшееся при Кордовском Халифате, почти прекратилось, поскольку Альмохады осуждали произведения, которые, как они считали, подрывали авторитет Корана. Ученые, как Маймонид, подвергались гонениям и были вынуждены бежать. Окончательное изгнание Альмохадов, которое явилось результатом христианской Реконкисты, привело к возрождению литературных произведений, созданных при Кордовском халифате. Христианские королевства Иберии пытались поддержать маяк этой литературной традиции с переводом многих произведений на арабском и иврите на латынь, а затем и на местные языки (см. Толедскую школу переводчиков ).
