Докса - Doxa
Докса ( древнегреческий : δόξα ; от глагола δοκεῖν , dokein , «казаться, казаться, думать, принимать») - распространенное убеждение или популярное мнение . В классической риторике , докса контрастирует с эпистемы ( «знание»).
Этимология
Термин докса - древнегреческий термин ( δόξα ), происходящий от глагола dokein ( δοκεῖν ), означающего «казаться, казаться, думать, принимать».
Между III и I веками до нашей эры этот термин приобрел дополнительное значение, когда библейское еврейское слово, означающее «слава» ( כבוד , кавод ), было переведено Септуагинтой как докса . Этот перевод еврейских Священных Писаний использовался ранней церковью , поэтому этот термин часто использовался в Новом Завете . Этот термин также используется в богослужениях Греческой православной церкви , где прославление Бога в истинном поклонении также рассматривается как истинная вера. В этом контексте докса отражает поведение или практику поклонения и веру всей церкви, а не личное мнение. Именно объединение этих множественных значений доксы отражается в современных терминах ортодоксия и инакомыслие . Это семантическое слияние в слове доксы также рассматривается в русском слове Slava (слава), что означает «слава», но используется в значении похвалы или поклонения в словах , как Православие (Православие Главное в жизни ), что означает «ортодоксия» (или, в буквальном смысле , «истинная вера», «истинный способ поклонения») происходящее от глагола «славить» - хвалить .
В философии
Платон
В своем диалоге Горгий , Платон представляет софисты как мастера слова , которые пойманы в ловушке и использовал податливый докс из множества в свои интересы без стыда. В этом и других произведениях Платон низводит докса как веру, не связанную с разумом, которая находится в неразумных, низших частях души.
Эта точка зрения расширилась до концепции doxasta в теории форм Платона , которая утверждает, что физические объекты являются проявлениями doxa и, следовательно, не находятся в своей истинной форме. Обрамление Платона доксов как противник знания привело к классической оппозиции ошибки к истине , которая с тех пор стала одной из основных проблем в западной философии . (Однако в Theaetetus и Meno Платон предлагает Сократу предположение, что знание - это orthos doxa, для которого можно создать логос , тем самым инициируя традиционное определение знания как « обоснованное истинное убеждение» .) Таким образом, ошибка рассматривается как чистый негатив, который может принимать различные формы, в том числе форму иллюзии .
Аристотель
Аристотель , ученик Платона, возражал против теории доксы Платона. Аристотель понимал, что ценность доксы заключается в практичности и обычном использовании, в отличие от философской чистоты Платона, низводящей докса до обмана. Кроме того, Аристотель считал докса первым шагом в поиске знания ( эпистемы ), поскольку докса нашла применение в физическом мире, в результате чего те, кто ее придерживался, прошли множество тестов, чтобы доказать это и, следовательно, поверить в нее. Аристотель разъясняет это, классифицируя общепринятые истины физического мира, которые передаются из поколения в поколение, как эндокса . Эндокса - более стабильное убеждение, чем докса , потому что оно было «проверено» предыдущими собеседниками в ходе аргументативной борьбы в Полисе . Термин endoxa используется в Аристотеля Organon , Темы и риторике .
Пиррон
В пирронизм , докса и догма , которые относятся к не-наглядных вопросам формирования цели скептик практики. В отношении таких вопросов практикующие « откладывают суждение» ( эпоха ), чтобы вызвать «невозмутимость» ( атараксия ).
В социологии и антропологии (Бурдье)
Пьер Бурдье в своем « Очерке теории практики» (1972) использовал термин докса для обозначения общепринятых и неоспоримых истин. Для сравнения: мнение - это сфера того, что может открыто оспариваться и обсуждаться. Докса , по мнению Бурдье, это опыт , с помощью которого «естественный и социальный мир предстает как само собой разумеющееся.» Он охватывает то, что находится в пределах мыслимого и сказуемого («вселенная возможного дискурса»); то, что «само собой разумеющееся, потому что приходит само собой».
В работе Бурдье « Различие» (1979) приводятся гуманистические примеры его применения этого термина, где докса устанавливает ограничения социальной мобильности в социальном пространстве, которые связаны с характерным потреблением каждого социального индивида: определенные культурные артефакты признаются докса как неподходящие для актуальное социальное положение ; следовательно, doxa помогает превратить в камень социальные ограничения - «чувство своего места» - и чувство принадлежности, которое тесно связано с идеей, что «это не для нас» ( ce n'est pas pour nous ). Соответственно, люди становятся добровольными субъектами тех инкорпорированных психических структур, которые лишают их более осознанного потребления.
Бурдье также объясняет термин докса в своем интервью с теоретиком Терри Иглтоном , где он приводит пример об общих верованиях в школе. Он спросил учеников, что считается успеваемостью в школе. В ответ студенты из нижней части академического спектра считали себя нижестоящими или не такими умными, как студенты, которые преуспели. Докса очевиден в этом ответе, потому что это было общее убеждение и отношение студентов, основанное на том, во что их заставляло верить общество.
Бурдье считает, что докса происходит от социализации , поскольку социализация также имеет дело с убеждениями, происходящими от общества; когда мы растем в окружающей среде, мы склонны верить в то, что говорит нам общество. Дополняя свой предыдущий пример, Бурдье утверждает, что это общепринятое заблуждение, согласно которому если вы не наберете столько же очков, как кто-то другой, то вы, очевидно, не так умны, как они. Баллы не доказывают, что человек умнее, потому что на результат теста влияет множество различных факторов. Люди могут преуспеть в одной теме и потерпеть неудачу в другой. Однако, несмотря на то, что это заблуждение, люди склонны участвовать в обычных практиках, чтобы почувствовать себя лучше. В случае общепринятых в школе убеждений, учащиеся, которые чувствуют себя неполноценными из-за распространенного убеждения, что они не так умны, как учащиеся, набравшие больше, чем они, могут экспериментировать с наркотиками, чтобы уменьшить свою неуверенность. Бурдье считает, что докса - это нечто большее, чем обычное убеждение: она также может побуждать к совместным действиям.
В политической теории
В то время как докса используется в качестве инструмента для формирования аргументов , он также формируется с помощью аргумента. Первое можно понять, как сказал Джеймс А. Херрик в книге «История и теория риторики: введение» :
Софисты в Gorgias считают, что риторика создает полезную на данный момент истину из doxa, или мнений людей, посредством процесса аргументов и контраргументов. Сократу не будет принадлежать такая «истина», которая, тем не менее, необходима для демократии.
Важно отметить, что демократия , которая по определению является проявлением общественного мнения , зависит (и, следовательно, также ограничена) теми же ограничениями, налагаемыми на лиц, ответственных за ее установление. Из-за компромиссов в обществе, а также мнений, не принимаемых во внимание из-за недоступности и апатии , докса неоднородна и не создается приемлемым образом. Скорее, он податлив и несовершенен - результат продолжающейся борьбы за власть между противоречащими друг другу «истинами».
Чтобы расширить свои аргументы в « Очерках теории практики» , Пьер Бурдье пишет: «Когда существует квази-совершенное соответствие между объективным порядком и субъективными принципами организации (как в древних обществах), природный и социальный мир проявляется как самость. -Очевидно. Этот опыт мы будем называть докса ". Адам Т. Смит из Чикагского университета замечает: «Бурдье относит обычаи обитателей древних обществ к сфере доксы, их жизни представляют собой рутины, основанные на неправильном признании социальных порядков как естественного образа жизни, а не политические продукты ". Это привлекает внимание к тому, что представление о социальном порядке как о естественном происхождении неверно воспринимается, не принимая во внимание его создание с помощью политической аргументации. Таким образом , Doxa может быть понята как созданная аргументом, а также как используемая при формировании аргумента, необходимого для установления демократической политики.