Неврология религии - Neuroscience of religion

Не путать с нейроэтологией .

Неврология религии , также известная как neurotheology и в качестве духовного нейробиологии , попытке объяснить религиозный опыт и поведение в Нейрологических условиях. Это изучение корреляций нейронных явлений с субъективными переживаниями духовности и гипотезы для объяснения этих явлений. Это контрастирует с психологией религии, которая изучает ментальные, а не нервные состояния.

Сторонники нейробиологии религии говорят, что существует неврологическая и эволюционная основа для субъективных переживаний, традиционно классифицируемых как духовные или религиозные . Эта область легла в основу нескольких научно-популярных книг.

Вступление

«Нейротеология» - это неологизм, который описывает научное изучение нейронных коррелятов религиозных или духовных верований, переживаний и практик. Другие исследователи предпочитают использовать такие термины, как «духовная нейробиология» или «нейробиология религии». Исследователи в этой области пытаются объяснить неврологическую основу религиозного опыта, например:

Терминология

Олдос Хаксли впервые использовал термин нейротеология в утопическом романе « Остров» . Дисциплина изучает когнитивную нейробиологию религиозного опыта и духовности. Этот термин также иногда используется в менее научном или философском контексте. Некоторые из этих применений, по мнению основного научного сообщества, квалифицируются как псевдонаука . Хаксли использовал его в основном в философском контексте.

Термин нейротеология уже широко используется в опубликованных научных работах. Поиск по службе индексации цитирования, предоставляемой Институтом научной информации, дает 68 статей (декабрь 2020 г.). Поиск в Google Scholar , также в декабре 2020 года, дает несколько страниц ссылок, как на книги, так и на научные статьи.

Теоретическая работа

В попытке сфокусировать и прояснить, что вызывает растущий интерес к этой области, в 1994 году педагог и бизнесмен Лоуренс О. МакКинни опубликовал первую книгу по этой теме под названием «Нейротеология: виртуальная религия в 21 веке», написанная для широкой аудитории. но также рекламируется в теологическом журнале Zygon . Согласно Маккинни, нейротеология является источником религиозных исследований в относительно недавней нейрофизиологии развития. Согласно теории Мак-Кинни, префронтальное развитие у людей создает иллюзию хронологического времени как фундаментальной части нормального познания взрослых после трехлетнего возраста. Неспособность взрослого мозга восстанавливать более ранние образы, полученные младенческим мозгом, порождает такие вопросы, как «откуда я пришел» и «куда все это идет», что, по мнению МакКинни, привело к созданию различных религиозных объяснений. Опыт смерти как мирного регресса в безвременье, когда умирает мозг, заслужил похвалу у самых разных читателей, таких как писатель Артур Кларк , выдающийся теолог Харви Кокс и Далай-лама, и вызвал новый интерес к этой области.

Что Andrew B. Ньюберг и другие «обнаружили, что сильно сосредоточено духовному созерцание вызывает изменение в активности головного мозга , что приводит один к восприятию трансцендентного религиозному опыту как твердая, осязаемая реальность. Другими слова, ощущение , что буддисты вызова единство с Вселенная ". Область ориентации требует сенсорного ввода для выполнения расчетов. «Если вы блокируете сенсорные входы в эту область, как вы это делаете во время интенсивной медитации, вы мешаете мозгу формировать различие между собой и не-я», - говорит Ньюберг. При отсутствии информации от органов чувств левая зона ориентации не может найти границы между собой и миром. В результате у мозга, кажется, нет другого выбора, кроме как «воспринимать себя как бесконечное и тесно переплетенное со всеми и всем». «Правильная область ориентации, в равной степени лишенная сенсорных данных, по умолчанию соответствует ощущению бесконечного пространства. Медитирующие чувствуют, что они коснулись бесконечности».

Радикальный католический теолог Ойген Друерманн разработал двухтомный критический анализ традиционных представлений о Боге и душе и новую интерпретацию религии (Современная неврология и вопрос о Боге) на основе текущих нейробиологических исследований.

Однако также утверждалось, что «нейротеологию следует рассматривать и практиковать в рамках теологических рамок». Более того, было высказано предположение, что создание отдельной категории для такого рода исследований является спорным, поскольку традиционные дисциплины поведенческой и социальной нейробиологии могут справиться с любыми эмпирическими исследованиями подобного рода.

Были предложены различные теории относительно эволюционного происхождения религии и эволюционной психологии религии .

Экспериментальная работа

В 1969 году британский биолог Алистер Харди основал Центр изучения религиозного опыта в Оксфорде после ухода с поста профессора зоологии Linacre. Ссылаясь на книгу Уильяма Джеймса « Разнообразие религиозного опыта» (1902), он намеревался собрать из первых рук рассказы о сверхъестественном опыте. Он был награжден премией Темплтона перед своей смертью в 1985 году. Его преемник Дэвид Хэй предположил в книге «Биолог Бога: жизнь Алистера Харди» (2011), что RERC позже рассеялся, когда исследователи обратились к новым методам научных исследований.

Исследования магнитной стимуляции

Основная статья: Шлем бога

В течение 1980-х годов Майкл Персингер стимулировал височные доли людей слабым магнитным полем, используя устройство, которое в народе стало известно как « шлем Бога », и сообщил, что многие из его испытуемых утверждали, что испытывают «ощущаемое присутствие» во время стимуляции. Эта работа подверглась критике , хотя некоторые исследователи опубликовали репликацию одного эксперимента «Шлем Бога».

Гранквист и др. утверждал, что работа Персингера не была « двойной слепой ». Участниками часто были аспиранты, которые знали, каких результатов ожидать, и существовал риск того, что ожидания экспериментаторов будут переданы испытуемым бессознательными сигналами. Участникам часто давали представление о цели исследования, прося заполнить анкеты, предназначенные для проверки их внушаемости паранормальным переживаниям перед проведением испытаний. Гранквист и др. не смогли воспроизвести эксперименты Персингера двойным слепым методом и пришли к выводу, что присутствие или отсутствие магнитного поля не имело отношения к каким-либо религиозным или духовным переживаниям, о которых сообщали участники, а было полностью предсказано их внушаемостью и личностными чертами. После публикации этого исследования Persinger et al. оспорить это. Одна опубликованная попытка создать «комнату с привидениями» с использованием «сложных» электромагнитных полей окружающей среды, основанная на теоретических и экспериментальных работах Персингера, не вызвала ощущения «ощущаемого присутствия» и обнаружила, что сообщения о необычных переживаниях не коррелировали с наличием или отсутствием эти поля. Как и в исследовании Гранквиста и др., Сообщения о необычных переживаниях были предсказаны личностными характеристиками и внушаемостью участников. Один эксперимент с коммерческой версией шлема Бога не обнаружил разницы в реакции на графические изображения, независимо от того, было ли устройство включено или выключено.

Нейропсихология и нейровизуализация

Первым исследователем, который отметил и каталогизировал аномальные переживания, связанные с височной эпилепсией (ВДВ), был невролог Норман Гешвинд , который отметил набор религиозных поведенческих черт, связанных с приступами ВЛЭ. К ним относятся гиперграфия , гиперрелигиозность , снижение сексуального интереса , обмороки и педантизм , которые часто в совокупности приписываются состоянию, известному как синдром Гешвинда .

Вилаянур С. Рамачандран исследовал нейронную основу гиперрелигиозности, наблюдаемой в TLE, используя кожно-гальваническую реакцию (GSR), которая коррелирует с эмоциональным возбуждением, чтобы определить, была ли гиперрелигиозность, наблюдаемая в TLE, связана с общим повышенным эмоциональным состоянием или была специфической для религиозного характера. стимулы. Рамачандран представил двум испытуемым нейтральные, сексуально возбуждающие и религиозные слова при измерении GSR. Рамачандран смог показать, что пациенты с TLE демонстрировали усиленные эмоциональные реакции на религиозные слова, ослабленные реакции на сексуально заряженные слова и нормальные реакции на нейтральные слова. Это исследование было представлено в виде реферата на конференции по нейробиологии и упомянуто в книге Рамачандрана « Призраки в мозге» , но оно никогда не публиковалось в рецензируемой научной прессе.

Исследования Марио Борегара в Университете Монреаля , используя фМРТ на кармелитов монахинь, уже якобы , чтобы показать , что религиозные и духовные переживания включают в себя несколько областей мозга , а не один "Бог выборочные. Как сказал Борегар: «В мозгу нет точки Бога. Духовные переживания сложны, как и интенсивные переживания с другими людьми». Нейровизуализация проводилась, когда монахинь просили вспомнить прошлые мистические состояния, а не во время их реального прохождения; «испытуемых просили вспомнить и пережить (с закрытыми глазами) самый сильный мистический опыт, который когда-либо испытывали в их жизни в качестве члена Ордена кармелитов». Исследование 2011 года, проведенное учеными из Медицинского центра Университета Дьюка, показало, что атрофия гиппокампа связана с пожилыми людьми, которые сообщают о религиозном опыте, изменившем их жизнь, а также с теми, кто является « возрожденными протестантами , католиками и людьми, не имеющими религиозной принадлежности».

Исследование 2016 года с использованием фМРТ показало, что «узнаваемое чувство, центральное для ... ( Мормон ) ... религиозной практики воспроизводимо связано с активацией прилежащего ядра , вентромедиальной префронтальной коры и лобных областей внимания. Активация прилежащего ядра предшествовала пику духовных ощущений 1. –3 с, и было воспроизведено в четырех отдельных задачах ... Связь абстрактных идей и схемы вознаграждения мозга может взаимодействовать с обработкой фронтального внимания и эмоциональной значимости, предлагая механизм, посредством которого доктринальные концепции могут стать по сути вознаграждением и мотивировать поведение в религиозном обществе. частные лица ".

Психофармакология

Некоторые ученые, работающие в этой области, предполагают, что основа духовного опыта возникает в неврологической физиологии. Были сделаны предположения, что повышение уровня N, N-диметилтриптамина в шишковидной железе способствует духовным переживаниям . Научные исследования, подтверждающие это, еще не опубликованы. Также было высказано предположение, что стимуляция височной доли психоактивными ингредиентами « Волшебных грибов » имитирует религиозные переживания. Эта гипотеза нашла лабораторное подтверждение в отношении псилоцибина .

Смотрите также

использованная литература

дальнейшее чтение

  • Кисак, Пол Ф. (ред.) (2016). Нейротеология: "Неврологическое объяснение религиозного опыта" ISBN  1-533-20534-5
  • Эндрю Неер, Психология трансцендентности , Дувр, 2-е изд. 1990 г., ISBN  0-486-26167-0
  • Эндрю Б. Ньюберг, Мистический разум: исследование биологии религиозного опыта , (1999), Fortress Press, Миннеаполис, ISBN  0-8006-3163-3
  • Патрик Макнамара, «Неврология религиозного опыта». Кембридж: Cambridge UP, 2009. ISBN  978-0-521-88958-2
  • Томас Б. Робертс, «Входящие химические вещества - религиозный продукт: энтеогены », глава 10 в книге « Где встречаются Бог и наука: Vol. 3. Психология религиозного опыта под редакцией Роберта Макнамара. Вестпорт, Коннектикут: Прегер / Гринвуд.
  • Рунехова Анна Л.С., "Сакральное или нейронное? Возможности неврологии для объяснения религиозного опыта". Геттинген: Ванденхек и Рупрехт, 2007. ISBN  978-3-525-56980-1 .
  • Джеральд Вольф, (научно-фантастические романы) Der HirnGott ; Д-р Зитен Верлаг 2005, Sich Verlag 2008, ISBN  978-3-9811692-8-7 . Glaube mir, mich gibt es nicht ; Сич Верлаг 2009, ISBN  978-3-9812628-0-3 .

внешние ссылки