Надпись Вишну Хари - Vishnu Hari inscription

Надпись Вишну Хари (или Хари-Вишну надпись ) это имя , данное санскритского языка надписи , найденной в штате Уттар - Прадеш состояние Индии. В нем рассказывается о строительстве храма Анайачандрой, феодатом царя Говиндачандры, а также содержится панегирик династии Анайачандры. Часть даты отсутствует, а ее подлинность вызывает разногласия.

Считается, что надпись была найдена среди обломков мечети Бабри в Айодхье, когда группа индуистских активистов разрушила мечеть в 1992 году. Они давно утверждали, что мусульманский правитель Бабур построил мечеть после разрушения индуистского храма, отмечавшего место рождения. индуистского божества Рамы (воплощение Вишну ). Те , кто считает , что храм существовал в мечети Бабри месте рассмотреть надпись в качестве доказательства своего утверждения, идентификации короля , как 12 - го века Gahadavala король Говиндчандра .

Другие утверждали, что надпись была заложена индуистскими активистами на месте мечети Бабри. Согласно одной теории, надпись на самом деле является надписью Treta Ka Thakur , которая была найдена в другой мечети в Айодхье Алоисом Антоном Фюрером в 19 ​​веке и позже передана в Государственный музей Лакхнау . Теория утверждает, что он был доставлен в Айодхью из музея Лакхнау и посажен на месте мечети Бабри. Еще одна теория утверждает, что это надпись 17-го века, которая позже была посажена на этом месте.

Физические особенности

Надпись Вишну-Хари содержит 20 строк с несколькими санскрите языка стихов . Он написан шрифтом Нагари на песчанике размером 1,10 x 0,56 м. Говорят, что он был встроен в нижнюю часть стены снесенной мечети Бабри .

Язык

Язык надписи - санскрит . В нем 29 стихов, в которых используются следующие метры :

Содержание

Эпиграфисты Археологической службы Индии К. В. Рамеш и М. Н. Катти перевели надпись на основе широко распространенных фотографий. Кишор Кунал (2016) придумал еще один перевод при поддержке ученых-санскритологов Говинда Джа и Бхаванатха Джа.

Надпись начинается с поклонения богам, а затем описывает славную династию. Стихи 6-18 повествуют о героических подвигах членов династии, включая Карну или Маме, Саллакшану и Альхану. По словам Кишора Кунала, это, по-видимому, подчиненные Гахадавалы, которые до Анайачандры были правителями мандалы Сакета (региона). Стихи 19-21 описывают деятельность преемницы Альханы Анайачандры, включая строительство храма Вишну-Хари в Айодхье. Остальные стихи описывают его преемника Аюшчандру.

Стих 1: Поклонение Шиве

Единственная сохранившаяся часть первого стиха - « Намах шива [йа] », что означает «Поклонение Шиве ». Поврежденный участок имеет достаточно места для размещения стих в Shardulavikridita метра . Предположительно, он содержал стих, восхваляющий Шиву.

Стих 2: Поклонение Вамане

Этот стих восхваляет карликового аватара Вишну Ваману , называя его Тривикрамой (тем, кто прошел через три мира в три шага). Он описывает его как воплощение шестнадцати ветвей знания ( махавидья ).

Согласно переводу К.В. Рамеша, следующая часть стиха гласит, что Вамана держит вселенную в своей ладони, «как (держит) Луну, чьи кулагири , чьи падающие камни (ударяясь друг о друга) создают шум, из высокомерия ... . ". Согласно Рамешу, Кулагири здесь означает семь великих горных хребтов, описанных в древнеиндийской литературе: Махендра , Малая , Сахья , Шуктимат, Рикша , Виндхья и Парапатра .

Согласно переводу Кишора Кунала, стих гласит, что Вамана в своей ладони держит вселенную, «которая распространяется облаками Самвартой и Прамадом, когда они ударяются о скалы Кулагири и создают эхо».

Стихи 3-4: Хвала династии

Третий стих не читается ясно. К.В. Рамеш перевел уцелевшую часть как «Прославленный Бхаргава ( Парашурама ) ... украшение земли ... как насекомые ... с поднятыми вверх твердыми руками ... увеличиваясь, происходящие события, бесплодные лица ... ". В чтении К.В. Рамеша есть слово «санклимирива», которое не является привычным санскритским словом. По словам Кишора Кунала, это неправильное толкование: на самом деле слово выглядит как «панктибхиринас».

Кишор Кунал реконструировал этот стих как описывающий династию, восхваляемую как «украшение мира», и причисляя Бхаргаву к своей длинной линии могущественных царей. Согласно этой интерпретации, аят далее утверждает, что благословения были осыпаны на эту династию «Солнцем и галактикой царей». Он заканчивается утверждением, что в этой династии родилось несколько героев, которые всегда стремились помочь другим.

Стих 4 описывает вышеупомянутую династию, как решившую защитить (или воскресить) кшатриев , ослабленных в битвах против Бхаргавы ( Парашурамы ).

Этот стих относится к тандаве (жестокому танцу) бога Шивы , который описывается как владыка богини Чанди . Согласно интерпретации К.В. Рамеша, во время этого танца «из драгоценного камня качающейся головы ... [неполной] подлинной репутации, которая возникла из отверстия в сферической половине вселенной в форме черепа». Реконструкция Кишора Кунала утверждает, что слава членов династии исходила через верхнюю полость в мировом яйце в форме черепа ( брахманда ), которое «было помещено, как драгоценный камень, на спутанные волосы танцующего Шивы».

Стих 5: Апратима-викрама

Первая строка стиха 5 содержит выражение вамшйан-тад-эва-кулам . К. В. Рамеш перевел слово « кулам » как «династия» или «семья». Согласно его переводу, первая строка стиха гласит, что дворянская семья (вышеупомянутая династия) была «родиной доблести», которая стерла страдания других (то есть других кланов кшатриев).

Кишор Кунал отвергает этот перевод как неточный, потому что предыдущее слово « вамша » также означает «семья» или «династия». Здесь слово « кулам » относится к месту жительства семьи. Это второе значение слова засвидетельствовано в санскритских словарях, древних санскритских тезаурусах, таких как Амаракоша и Хаймакоша , а также в древних текстах, таких как Рагуавамша . Согласно переводу Кишора Кунала, первая строка описывает место надписи как «обитель династии, сумевшей положить конец всем тревогам» (о войне Парашурамы). Далее он описывает это место как место рождения апратима-викрамы («человека с непревзойденной доблестью»). Кишор Кунал идентифицирует человека, описанного в этой фразе, как Раму , а место надписи - как место его рождения ( джанмабхуми ). Согласно мифам, Рама вынудил Парашураму отступить к Махендрагири после его брака с Ситой . Аналогичные эпитеты были даны Раме и в других текстах: например, в « Рама-ракша-стотрам» его называли Апрамейа-викрамой ; в Рамаяне (Кишкиндха, 11.93) его называли Викрама-варе («первый в героическом достоинстве»).

К. Рамеш читает выражение во второй строке как Mame- -janiṣṭa . Основываясь на этом прочтении, он интерпретирует выражение как означающее, что героя, упомянутого в этом выражении, звали «Маме». Этот герой был «обителью тысяч совершенных и доблестных поступков» и «самым любимым в мире».

Кишор Кунал читает это выражение как ма-но-джанина («не может порождать»). В надписи две буквы, предшествующие « нет » (« я » Рамеша ), - это « ма » (म). По словам Кишора Кунала, сравнение этих трех букв дает понять, что третья буква - « нет », а не « ма ». Основываясь на этом прочтении, Кишор Кунал переводит эту строчку так: «Здесь обитает человек, просвещенный славой благодаря тысячам доблестных деяний. Он не может вызвать в нас жадности даже к самому желанному в мире богатству».

Стихи 6-7: Карна или Маме

В стихе герой описывается как ежедневно молящийся, чтобы преодолеть свое стремление к материальному богатству и чувственным удовольствиям. Герой описывается эпитетом динеш-ватса («сын Солнца»), синонимом слова «Карна», которое является общеупотребительным именем на санскрите. Согласно К. В. Рамешу, это выражение относится к царю Маме, описанному в предыдущем стихе. Согласно Кишор Кунал, это относится к другому царю по имени Карна.

В стихе говорится, что герой, описанный в предыдущем стихе, участвовал в спортивных битвах. В результате этих сражений женщинам соперничающих племен меда и бхилла пришлось укрыться в лесах. Там колючие деревья писали (царапали) их груди, бедра и поясницу, как бы имитируя любовные занятия.

Стихи 8-14: Саллакшана

Стих 8 описывает передачу власти от вышеупомянутого героя к его сыну Саллакшане. Говорят, что героический отец первым послал свою славу на небеса . Когда он сам пожелал попасть на небеса, он отдал свой трон и свое богатство своему сыну Саллакшане, как Солнце дает свой блеск Огню .

Стих 9 превозносит Саллакшану, заявляя, что он приобрел сверхчеловеческую доблесть. Согласно переводу К.В. Рамеша, это произошло из-за «некой неведомой силы дара этого царства, не имеющего границ и потустороннего». Согласно переводу Кишора Кунала, «безграничная слава Саллакшаны была вне всякого терпения», так как это произошло из-за «силы этого дара» (завещания его отца).

В стихе 10 говорится, что рука Саллакшаны была мечом, его рука была его великой армией, и его слава всегда была приятной, как щедрые деликатесы. (К.В. Рамеш переводит первую часть как «меч был на кончике пальцев»). Стих далее заявляет, что эти личные инструменты позволили ему распространить империю без препятствий и забот, даже без наследования царства («даже без царства для правления», согласно Рамешу).

В стихе 11 говорится, что Саллакшана мог сражаться в течение долгого времени, держа в руках свой безжалостный меч, который быстро унес жизни (его врагов).

В стихе 12 говорится, что хвалебные речи Саллакшаны пели в безмятежных окрестностях Малайских гор , на берегах небесной реки Ганга , у входов в гималайские пещеры и в пещерных резиденциях племен охотников. Согласно переводу Рамеша, эти хвалебные речи сначала были составлены «полубожественными существами, движущимися в небе», и их пели «опытные женщины». Согласно переводу Кишора Кунала, панегирики сначала были составлены сиддхами ( опытными духовными учителями) и спеты «группой жен путешественников по воздуху» ( апсарами ).

Стих 13 хвастается, что по совету старейшин божественные девушки лепили его изображения и поклонялись его оружию, чтобы получить (соответствующих) мужей. Такое поклонение имело место в нескольких регионах, включая Гималаи, нетронутые Малайские горы и берега небесной реки Ганга.

Стих 14 имеет несколько толкований. К.В. Рамеш прочитал слово, используемое для описания Саллакшаны как эджьягва , но это слово не имеет значения. Кишор Кунал прочитал это слово как раджйаддар («тот, у кого приятные жены»). Рамеш перевел первую часть стиха как «Тот, кто должен быть принесен в жертву ... прекрасными за осуществление своих желаний ... сам миром». Кишор Кунал реконструирует эту часть как означающую, что Саллакшана «заслужил подношения от красивых людей, которые скрывались от мира, чтобы получить желаемое». Последняя часть стиха описывает жилище Саллакшаны, наполненное богатством и комфортом, и где многие воспевают его славу.

Стихи 15-17: Альхана

В стихе 15 говорится, что когда Саллакшана начал наслаждаться обществом небесных девушек (то есть умер), его сын наследовал ему. Этот сын был похож на своего отца, был мудр, свободен от грехов и нравился своим возбужденным подданным.

Стих 16 называет сына Альхана, описывая его как любимца добрых людей и как острую пилу для поджигателей войны. В нем говорится, что Альхана «вернула великолепие обычно непостоянной Богини» честными средствами.

Стих 17 описывает Алхану как необыкновенного человека, который растопил давно накопленное высокомерие своих врагов, когда он противостоял им. Далее в нем говорится, что один его взгляд раскрыл в людях покровы хороших и плохих поступков.

Стих 18 хвастается, что Алхана уничтожил мужество (его врагов) и сделал ужасных женоподобными. Люди не могли поверить, что его репутация затмевает высокие горы.

Стихи 19-20: Мегхасута-Анайачандра.

Следующие два стиха описывают феодата, который стал правителем Сакета-мандалы (области вокруг Айодхьи ). Согласно К.В. Рамешу, этим человеком был Мегхасута, племянник Альханы, который заменил человека по имени Анайачандра. Кишор Кумар отвергает этот перевод, указывая, что ни один правитель по имени Анайачандра не был описан в предыдущих стихах. По его словам, преемником Альханы был Анайачандра, который был сыном брата Альханы Мегхи ( Мегха-сута означает «сын Мегхи»). Имя «Анайачандра» можно интерпретировать как «луна среди тьмы, порожденной несправедливостью».

В стихе 19 говорится, что преемник Альханы стал правителем Сакета-мандалы (области вокруг Айодхьи ). Это произошло по милости Говиндачандры, Господа Земли.

Стих 20 описывает боевую доблесть преемника Альханы. Согласно переводу К.В. Рамеша, он «положил конец высокомерным воинам, которые в безудержном исступлении танцевали в постоянно ведущихся им боях». По словам Кишора Кунала, он «отрезал шею своим неистовым врагам в постоянных сражениях» и рассеивал высокомерных воинов. В стихе говорится, что правитель предоставил большую армию (своему народу), и упоминается Калпаврикша (мифологическое дерево, исполняющее желания). В переводе К.В. Рамеша говорится, что эта армия «изобиловала (солдатами, сопоставимыми с) деревьями исполнения желаний». По словам Кишора Кунала, армия «превзошла гордость вечной помощи (дружбы) дерева кальпа».

Стих 21: Строительство храма.

В стихе 21 говорится, что вышеупомянутый правитель (Анайачандра или Мегхасута) построил этот прекрасный храм Вишну-Хари, пытаясь найти самый простой способ пересечь «океан мирских привязанностей» (т.е. достичь мокши или спасения). Храм был построен из блоков больших скульптурных камней: ни один предыдущий король не строил храма такого масштаба. Шикхара ( шпиль ) храм был украшен золотым kalasha ( вагранки ).

Те, кто выступает против утверждения о существовании храма Рамы на месте мечети Бабри, указывают, что в этом стихе не говорится о строительстве храма Рамы . Историк Ирфан Хабиб отмечает, что надпись начинается с обращения к Шиве : На основании этого Хабиб приходит к выводу, что храм, упомянутый в надписи, был храмом Шивы. Историк Рам Шаран Шарма , который отвергает надпись Вишну-Хари как надпись 17-го века, утверждает, что имя «Вишну-Хари» не встречается в тексте Вишну сахасранама , в котором перечислены тысячи имен Вишну.

Кишор Кунал, основанный на его интерпретации стиха 5 и Стих 27 (который относится к Раванам ), утверждает , что храм описан в надписи был храмом Рама построен Anayachandra, в вассальном от Gahadavala короля Говиндчандра . По его словам, храмовое божество названо в этом стихе «Вишну-Хари» для поэтического эффекта: «Вишну» аллитерирует с предыдущим словом Вьюхай , а «Хари» - с последующим словом Хиранья . Кишор упоминает, что в нескольких текстах, составленных примерно в 10 веке, Рама упоминается как Вишну и Хари, представляя Агастья Самхиту в качестве примера. MGS Narayanan также считает надпись Вишну-Хари «явным доказательством» того, что храм был построен на месте мечети Бабри во время правления Говиндачандры.

Стихи 22-29: Аюшчандра

Стих 22 называет следующего феодального правителя Аюшчандрой, сыном Альханы. В нем говорится, что плечи Анайачандры были «неутомимыми плечами, как защелки безопасности» для стабильности царства Говиндачандры. (Согласно прочтению К.В. Рамеша, это выражение относится к Альхане, а не Аюшчандре.)

Стих 23 похвал Ayushchandra как великий поэт, заявив , что великие поэты не могли найти свой матч в Sahasanka или Shudraka . Далее он хвастается, что другие боялись Аюшчандры: единственным, кто осмелился натянуть тетиву в его присутствии, был Камадева , бог любви.

Стих 24 продолжает аплодировать Аюшчандре. По словам К.В. Рамеша, в нем говорится, что Аюшчандра «вел себя хорошо и ненавидел раздоры». Кишор Кунал переводит эту часть, чтобы заявить, что Аюшчандра «умилостивил раздоры своим праведным поведением». В стихе говорится, что город Айодхья был домом для «высоких жилищ, интеллектуалов и храмов». В нем далее говорится, что, проживая в Айодхье, Аюшчандра построил «тысячи колодцев, резервуаров, домов отдыха и прудов» в Сакета-мандале (провинция Айодхья). Согласно Кишор Кунал, этот стих доказывает, что в Айодхье было «много великих храмов» до мусульманского завоевания.

В стихе 25 говорится, что девушки воспевали Аюшчандру. В переводе К.В. Рамеша говорится, что эти девушки были «столь же привлекательны, как и самка кабарги», и воспевали славу Аюшчандры, отдыхая на «прохладных поверхностях гималайских скал». В переводе Кишора Кунала говорится, что девушки воспевали хвалу Аюшчандре, чтобы не дать своим мужьям заснуть, когда они отдыхали «на кроватях, столь же безупречных, как широкая поверхность золотой горы»; Эта слава Аюшчандры была «очень приятна ушам молодой кабарги».

Стих 26 восхваляет великолепное телосложение и мягкое поведение Аюшчандры, заявляя, что он был источником радости для хороших людей, точно так же, как священный город Каши был источником спасения для них.

В стихе 27 Аюшчандра сравнивается с четырьмя аватарами Вишну:

• тот, кто отделил демона Хираньякашипу от его скелета ( Нарасимха )
• тот, кто победил демона Банасуру в битве ( Кришна )
• тот, кто подавил руки демона Бали ( Вамана )
• тот, кто совершил много доблестных поступков и убил злого десятиглавого демона ( Рама )

В стихе 28 говорится, что царь своими свирепыми руками уничтожил страх, вызванный жителями Запада ( пащати ). К.В. Рамеш и некоторые другие идентифицируют этих «жителей Запада» как мусульманских захватчиков из Газневидов , но другие, такие как А.Г. Ноорани, считают, что из этого стиха нельзя сделать такой вывод. Стих неполный; Кишор Кунал реконструирует свою вторую строку как «Сияние могущественного великого правителя (распространяется) на восток и запад, как праздник».

В стихе 29 говорится, что прославленный Аюшчандра стал всемирно известным благодаря подвигам своих подданных ( Пунья ).

Идентификация

Индолог Ханс Т. Баккер заявил, что в двенадцатом веке в Чакратиртха-гхате в Айодхье был храм Вишну Хари. Четыре других храмов этого периода включали Harismriti храм на гат Gopratara, Chandra Хари храм на западной стороне Гат Svargadwara, Дхарма Хари храма на восточной стороне Гат Svargadwara, и храм Вишну на Ram Janmabhoomi сайте. По словам Баккера , один из этих храмов был смыт рекой Сараю , судьба другого ( храма Харисмирити ) неизвестна, но три других были заменены мечетями, включая храм в Джанмабхуми.

Идентификация как надпись Трета Ка Тхакур

Некоторые ученые, такие как Ирфан Хабиб , утверждали, что надпись Вишну-Хари была привезена в Айодхью из Государственного музея Лакхнау и посажена на месте мечети Бабри. Их теория утверждает, что надпись Вишну-Хари на самом деле является надписью Трета Ка Тхакур, которую нашел Алоис Антон Фюрер в 19 ​​веке.

Надпись Трета Ка Тхакур упоминается как «Надпись № XLIV» в книге Фюрера 1899 года «Архитектура Шарки в Джаунпуре» (1899). Он был обнаружен в руинах мечети Трета Ка Тхакур в Айодхье. Фюрер описывает это как надпись из песчаника из 20 строк, разорванную с обоих концов, а также разделенную на две части посередине. По его книге, он был датирован 1184 CE (1241 VS ), и был выпущен во время правления Jayachandra (внук Говиндчандра). Фюрер упоминает, что надпись восхваляет Джаячандру за строительство храма Вишну. По словам Фюрера, плита из песчаника с надписью первоначально принадлежала храму Вишну, а позже была использована для строительства мечети Трета Ка Тхакур по заказу императора Великих Моголов Аурангзеба . (Термин Трета Ка Тхакур буквально означает «повелитель Трета Юги », то есть Рама.) В книге Фюрера говорится, что надпись хранилась в местном музее Файзабада . Надпись никогда не публиковалась ни в Epigraphia Indica, ни в каком-либо другом тексте.

Говорят, что надпись фюрера «Трета Ка Тхакур» была перенесена из Файзабада в Лакхнауский музей, где она была помечена как надпись № 53.4. В годовом отчете музея Лакхнау за 1950-54 годы надпись № 53.4 описывается как надпись из песчаника, состоящая из 20 строк и размером 2'4 "x 10,5". Согласно записям музея, надпись была получена из Файзабада в 1953 году. В реестре музея Лакхнау надпись № 53.4 датируется 10 веком, а надпись Фюрера датируется 1184 годом нашей эры. По словам сотрудников музея Лакхнау, записи в реестре основывались на «общем характере надписи», а не на ее фактическом прочтении. Этим и объясняется несоответствие дат.

После сноса мечети возникли обвинения в том, что надпись Вишну-Хари на самом деле была надписью фюрера: она была привезена в Айодхью из музея Лакхнау, где ее заменили другой надписью. В 1994 году ученый из Варанаси Джахнави Шекхар Рой посетил Государственный музей Лакхнау и сделал копию предполагаемой надписи № 53.4, хранившейся там. Он пришел к выводу, что это не была надпись, описанная в книге Фюрера 1899 года. Он написал, что в надписи № 53.4 в Лакхнау не упоминается ни храм, ни король Джаячандра. Два его конца не отсутствовали, в отличие от надписи фюрера, которая описывается как «оборванные с обоих концов».

В 2003 году ученый Пушпа Прасад написал статью с описанием надписи № 53.4 музея Лакхнау в Proceedings Of The Indian History Congress, 2003 . Ссылаясь на палеографические основания, она утверждала, что два его фрагмента происходят из двух разных эпиграфов: верхний записывает грант земли Гахадавала, а нижний упоминает воззвание Чанделы к божеству. По ее словам, на двух фрагментах написаны почерки двух разных писцов. Причем буквы в верхнем фрагменте меньше по размеру, чем буквы на верхнем фрагменте.

Основываясь на статьях Роя и Прасада, часть ученых утверждала, что надпись, которая сейчас имеет номер 53.4 в Лакхнауском музее, не является надписью фюрера Трета Ка Тхакур. Согласно Ирфану Хабибу (2007), надпись фюрера была украдена из Лакхнауского музея и подброшена как надпись Вишну-Хари на обломки мечети Бабри. Надпись фюрера датирована 1184 годом н.э., что означает, что она была выпущена во время правления внука Говиндачандры Джаячандры. Хабиб утверждал, что индуистские активисты намеренно повредили часть надписи с датой, чтобы скрыть этот факт. Он указывает, что в надписях Говиндачандры упоминаются величественные царские титулы, такие как Ашва-пати Нара-пати Гаджа-пати . Но в этой конкретной надписи не упоминается какой-либо такой титул для Говиндачандры. Поэтому он заключает, что «Говиндачандра», упомянутый в этой надписи, был не монархом Гахадавалы, а «слабым князем Гахадавалы» с тем же именем, который был современником Джаячандры. Хабиб предполагает, что Айодхья перешла под контроль имперских Гахадаваласов где-то после 1184 г. н.э., во время правления Джаячандры.

Идентификация как надпись 17 века

Некоторые ученые, такие как Рам Шаран Шарма и Сита Рам Рой, считают, что надпись Вишну-Хари может быть датирована 17 веком или позже. Археолог Сита Рам Рой пришел к выводу это после изучения Nagari сценария символов надписи, утверждая, что они гораздо более развиты , чем персонажи , которые появляются в 1098 CE надписи основателя династии Gahadavala в Chandradeva .

Историк Рам Шаран Шарма утверждает, что слово санскритский мандира , которое встречается в этой надписи, первоначально означало «жилище» и не использовалось для описания индуистского святилища в любом санскритском тексте до 18 века. Более того, никакие более ранние источники, включая писания святого Тулсидаса 17 века , не упоминают ни одного храма на месте рождения Рамы. Основываясь на этих аргументах, Шарма заключает, что надпись Вишну-Хари - это надпись 17-го века, которая была таинственным образом «воткнута и замаскирована в кирпичной стене» мечети Бабри 16-го века.

Идентификация как надпись храма Рамы

Кишор Кунал (2016) критикует теорию Хабиба и приходит к выводу, что надпись Вишну-Хари отличается от надписи фюрера Трета Ка Тхакур. По его словам, надпись № 53.4 в Лакхнауском музее действительно является надписью фюрера.

Кишор критикует выводы Пушпы Прасада о надписи № 53.4. Он не согласен с ее утверждением, что почерки на двух фрагментах выглядят по-разному. По его словам, самые верхние буквы в верхнем фрагменте - самые маленькие, и их размер постепенно увеличивается к низу верхнего фрагмента. Далее размер увеличивается в нижнем фрагменте. Кишор приходит к выводу, что гравер, вероятно, начал с маленьких букв, но затем понял, что оставшегося места более чем достаточно, и поэтому постепенно увеличил буквы. Далее он указывает, что несколько других исторических надписей также имеют различия в размерах букв, представляя prashasti Прайаге из Самудрагупта в качестве примера. Кишор далее отмечает, что четыре буквы, оборванные в верхнем фрагменте, продолжаются в нижнем фрагменте, что ясно указывает на то, что два фрагмента принадлежат одной и той же надписи. Сохранившийся текст, по-видимому, является санскритским стихом, написанным в шардулавикридита- метре . Сохранившийся текст, расшифрованный Бхаванатхом Джхой, непонятен, потому что предложения не полны. Сохранившиеся слова в каждом стихе составляют только одну четвертую от типичного стихотворения шардулавикридита- метра. Основываясь на этом, Кишор предполагает, что часть, содержащая эти два фрагмента, составляла левую часть надписи в четыре раза большего размера. Сохранившийся текст не предлагает никаких доказательств того, что верхняя часть описывает грант земли или что нижняя часть описывает призыв к божеству, таким образом опровергая притязания Прасада.

Кишор отмечает, что в Лакхнауском музее нет записей о каких-либо других надписях до 1953 года, переданных из ныне несуществующего музея Файзабад. По его словам, около 40% содержимого первых четырех строк надписи № 53 было намеренно удалено пилой или зубилом . В этой части, вероятно, упоминается дата надписи (1241 г. до н.э. ), как указано в книге Фюрера 1899 г. Поскольку в сохранившемся тексте не упоминается Джаячандра или строительство храма, Кишор предполагает, что фюрер мог датировать его правлением Джаячандры на основании его даты и потому, что он, кажется, восхваляет короля. Точно так же фюрер, вероятно, предположил, что в нем записано строительство храма, потому что он был найден в разрушенной мечети Трета Ка Тхакур, которая, как говорят, была построена на руинах храма.

Согласно Кишору, Ирфан Хабиб неверно переводит строчку Говиндачандра-кшитипала-раджья-стхарирйайа в стихе 22 как «для стабильности царства Говиндачандры». В этом переводе отсутствует слово кшитпала , что означает «защитник (правитель) земли». Кроме того, в стихе 19 Говиндачандра описывается как дхараниндра («владыка мира»). Эти королевские эпитеты указывают на то, что Говиндачандра не мог быть «слабым князем Гахадавалы», как утверждал Хабиб. По словам Кишора, этот Говиндачандра действительно был монархом Гахадавалы. Кишор также отмечает, что Айодхья упоминается в надписях монархов Гахадавалы до Джаячандры, включая основателя династии Чандрадеву, а также в других надписях Говиндачандры. Таким образом, теория Хабиба о том, что Айодхья перешла под контроль Джаячандры после 1184 г., является неточной.

использованная литература

Библиография