Киевская митрополия - Metropolitanate of Kyiv

Киевская митрополия Греческий : Μητρόπολις Κιέβου Украинский : Киевская митрополия Белорусский : Киевская мітраполія, Kijeskaja mitrapolija
Софийский собор, Киев
Место нахождения
Страна	Украина
Территория	Киевская Русь , Малороссийское королевство , Великое княжество Литовское , Королевство Польское , Речь Посполитая , Владимиро-Суздаль , Новгородская республика , Великое княжество Московское
Столичный	Митрополит Киевский и всея Руси Митрополит Киевский
Штаб-квартира	Киев , Украина
Информация
Номинал	Восточно-православный
Обряд	Византийский обряд
Учредил	988
Растворенный	6 января 2019 г.,
собор	Святая София
Язык	Церковнославянский , Древнерусский язык , русинский , украинский
Календарь	Юлианский календарь
Родительская церковь	Вселенский Константинопольский Патриархат
Управление	Автономный мегаполис
карта
Канонические территории восточных православных церквей в 1683 году

Митрополия Киев  ( греческий : Μητρόπολις Κιέβου , латинизируется :  Mitropolis Kiévou ; Украинская : Київська митрополья , латинизируется :  Киевская mytropoliia ; Белорусский : Кіеўский мітраполий, Kijeŭskaja mitrapolija ) был автономный мегаполисом о Константинопольском Патриархате с центром в Киеве после его формирования в 988 в результате христианизации Руси по Владимиру Великого до 6 января 2019 года , когда он получил Томос на автокефалии .

В 1596 году под давлением со стороны Посполитой , то Союз Бресте был принят, после чего некоторые из иерархов покинули Вселенскую Патриархию , образуя русинского униатская церковь как часть католической церкви . Однако в 1620 году, благодаря требованиям украинского казачества во главе с гетманом Петром Конашевичем-Сагайдачным , православная иерархия на Украине была восстановлена.

В 1685 году Московский Патриархат начал аннексию Киевской митрополии Вселенского Патриархата , рукоположив Киевского митрополита Гедеона в Московии . В 1686 году, через симонию , Вселенский Патриарх Дионисий IV (который был позже анафема ) выпустил письмо синодального о предоставлении права ординаты митрополита Киева к Московскому патриарху в духе аскетизма , избранный советом духовенства и верующее своей епархии . Обязательно, чтобы Киевский митрополит упоминал Вселенского Патриарха Константинопольского в качестве своего Первоиерарха на любом богослужении, провозглашая и подтверждая свою каноническую зависимость от Матери-Церкви Константинополя, но ни одно из этих условий не было выполнено. Киевская митрополия фактически стала одной из ординарных епархий Московского Патриархата, когда Петр Великий в 1722 году избрал Варлаама (Вонятовича) в сане архиепископа, а не митрополита. Священный Синод Вселенского Патриархата в процессе предоставления автокефалии Церкви Украины на своем заседании 11 октября 2018 года отменил Синодальное письмо 1686 года из-за симонии и ее грубого нарушения.

С момента своего основания Киевская митрополия служила колыбелью украинского христианства для православных и католиков. Автокефальная православная церковь Украины , то Sui IURIS Белорусская греко - католическая церковь и Украинская греко - католическая церковь и полуавтономная Украинской Православной Церкви в Русской Православной Церкви объявить себя наследниками Митрополии Киева.

История

Раннее христианство

Христианство на территории современной Украины пришло в апостольские времена. Легенда гласит, что апостол Андрей Первозванный был на холмах Киева и провозгласил своим ученикам: «Видите те горы - благодать Божия сияет на этих горах - здесь возникнет великий город, и Бог построит много церквей». Таким образом, сторонники этой версии считают Украинскую Церковь апостольской и ставят ее в один ряд с другими великими церквями. Многие источники также указывают, что апостол Андрей проповедовал на северном побережье Черного моря народам Скифии. Кроме того, апостол Павел проповедовал в землях Македонии, Греции и Болгарского царства, а оттуда христианство распространилось на украинские земли.

Князь Киевский Аскольд был склонен принять христианство. Согласно легенде, на могиле Аскольда должна была быть построена церковь Святого Николая, что указывало бы на то, что он был христианином. Однако ограниченное принятие Аскольдом византийского христианства и его игнорирование специфики славянского мировоззрения привели к тому, что в 882 году новгородский князь Олег , используя языческое противостояние, захватил Киев. Преемник Олега за киевским столом, Игорь I (913–945), терпимо относился к христианству и не препятствовал его постепенному проникновению в страну.

После смерти Игоря в 945 году его вдова, великая княгиня Ольга , стала главой государства. Во время ее пребывания в 957 году в Константинополе было приложено немало усилий для получения высшего государственного титула «дочери» императора, за который Ольга и крестилась частным образом (скорее всего, в Киеве в 955 году). В почте Ольги был священник Григорий, о чем подробно рассказал Константин Малиновый. Вернувшись из Константинополя, княгиня стала проводить линию на ограничение влияния язычества в государстве, нарушив «демонические треборы» и построив деревянную церковь Святой Софии. Однако действия Ольги не дали желаемых результатов. Не сумев получить от Византии политического преимущества, она обратила свое внимание на Запад, пригласив духовенство из немецкого королевства, которое восстало при Оттоне I (936–973). Согласно немецким летописцам, послы княгини Ольги в 959 г. «просили рукоположить для этого народа епископа и священников». В ответ он отправил на Русь посольство во главе с епископом. Адальберт. Однако в 962 году он вернулся ни с чем. Деятельность Ольги не находит поддержки и понимания в ее ближайшем окружении. Даже его сын Святослав, несмотря на уговоры матери, отказывается принять христианство, но его сыновья Ярополк и Олег , вероятно, уже христиане. Более того, в 979 году Папа Бенедикт VII направил к Ярополку послов.

Формирование

В 988 году, после принятия христианства государственной религией в Киевской Руси , была образована Киевская митрополия, подчиненная Константинопольскому патриарху:

Когда исторические данные, выходящие из тумана двусмысленности, становятся точными, они говорят нам о зависимости нашей Церкви в иерархическом управлении от Константинопольского Патриарха. Учитывая, что такие данные относятся ко времени князя Ярослава, сына и наследника княжеского престола Владимира, вполне корректно, при отсутствии других сведений, мы должны предположить, что эта зависимость нашей Церкви от Константинополя находилась при князе Владимире. , т.е. от принятия им и нашими предками христианской веры из Византии.

-  Иван Власовский, церковный историк

Согласно одной из версий, первый иерарх был Майкл , я из Киева . Однако ряд исследователей считает, что это был Леон или Леонтий (1004 г.) или епископ Настас Корсунянин. Первым киевским митрополитом, упоминаемым в исторических источниках, был современник Ярослава Мудрого, греческий Феопемпт (1037–1048).

В 1037 году князь Ярослав Мудрый построил новый собор Святой Софии и перенес туда митрополичий собор . Неоспоримый факт - попытка Ярослава порвать с Византийским патриархатом. В 1051 году при содействии Ярослава Мудрого митрополитом Киевским и всея Руси был избран первый русинский митрополит Иларион . Он реорганизовал церковную иерархию, стандартизировал и улучшил структуру мегаполиса и написал много духовных трудов. С самого начала Церковь имела Священное Писание - первый и самый важный источник церковной жизни - на понятном языке, например, Евангелие Острома, написанное в Киеве в 1056 году, Киевское Евангелие в 1092 году и другие. .

При Ярославе уже можно говорить об организации Церкви. В конце правления Владимира было пять епархий; в Киеве, Чернигове, Белгороде, Владимире и Новгороде. При Ярославе была основана шестая - в Юрии выше Рос .

Делегация Киевской митрополии, благословленная митрополитом Киевским и всея Руси Иваном III, приняла участие в Соборе в Бари (10–15.09.1089), созванном Папой Урбаном II для примирения церквей. Члены этой миссии находились в Бари для освящения перенесенной гробницы Святого Николая Мирликийского (Праздник Святого Николая). С тех пор на Руси возник культ святителя Николая Чудотворца .

В домонгольский период известно 22 Киевских митрополита. Большинство из них были греками, посланными патриархами Константинополя. Уроженцами земель Руси были митрополит Иларион (1051–1062), Ефрем (1089–1097), Климент Смолятич и Кирилл II (1233–1236).

После разрушения Киева князь Владимиро-Суздальский , Андрей Боголюбский , когда многие церкви и монастыри были разрушены и разграблены, значение Киева как духовный центр начало снижаться. Митрополит Киевский стал селиться с северными князьями. После захвата Киева монголо-татарами митрополит Киевский окончательно избрал своим местом жительства Владимир на Клязьме, на окраине Северо-Восточной Руси. Это ослабило их связь с историческим и культурным ядром государства и вынудило галицко-волынских монархов начать процесс формирования отдельной Галицкой митрополии для Королевства Малороссия .

В XIV и XV веках духовная власть митрополитов распространилась на современные украинские и белорусские земли в составе Великого княжества Литовского , а в Москве они продолжали использовать титул «митрополит Киевский и всея Руси». Московские князья пытались использовать их в своих политических целях, что привело к образованию литовско-русинской митрополии .

В 1448 году Архиерейский Собор Москвы без согласия Вселенского Патриарха назначил епископа Рязанского Ионы митрополитом Киевским. Это событие считается началом отделения Московской церкви. После Флорентийской унии , до падения Константинополя в 1453 году, Московская церковь, находившаяся под юрисдикцией Вселенского Патриархата в составе Киевской митрополии, отделилась. Митрополит Иона, скончавшийся в 1461 году, был последним митрополитом в Москве, носившим титул « Киевский и всея Руси ». Его преемника на кафедре уже называют «Москва и вся Русь». Московская митрополия находилась в непризнанном состоянии - до преобразования в Московский патриархат в 1589 году, то есть 141 год.

После фактического отделения Московской митрополии в 1458 году Григорий II был рукоположен в сан митрополита Киевского, Галицкого и всея Руси. Литовская митрополия прекратила свое существование и вошла в состав Киевской митрополии. Хотя долгое время столицей митрополитов был Новогрудок , а позже - Вильнюс . Митрополия Киева вошли: Киев , Брянск , Смоленск , Полоцк , Туровского , Луцк , Владимир-Волынский , Брест , Перемышль , Галич и Хелм . Некоторое время новгородский иерарх признавал своим настоятелем и Киевского митрополита.

Киевский митрополит второй половины IV века был сторонником Флорентийской унии 1439 г. по объединению католической и восточно-православной церквей и поддерживал связи с папами, о чем свидетельствует, в частности, письмо избранного епископа Мисаила. в Киевскую митрополию Папе Сиксту IV в 1476 г. и письмо митрополита Иосифа Болгариновича от 1500 г. Папе Александру VI . Впоследствии эти отношения были прерваны из-за вмешательства Вселенского Патриархата. В 1443 году Флорентийская уния была осуждена Православными церквями ( Александрийский патриархат, Антиохийский патриархат и Иерусалимский патриархат) в Иерусалимском соборе. Эти события вызвали кризис в Киевской митрополии.

В 1569 году была подписана Люблинская уния , согласно которой украинские земли переходили от Великого княжества Литовского к Речи Посполитой . После этого жизнь Православной церкви значительно усложнилась. Внешние неблагоприятные факторы, такие как активные действия католического духовенства, иезуитов и шляхты Речи Посполитой против Украинской церкви, перекликались с внутренними проблемами Православной церкви. До своего назначения в митрополию митрополит Сильвестр был гражданским лицом и требовал сбора дани с прихожан. Согласно показаниям, митрополит Иона (Протасевич) продал митрополию своему преемнику Илье Куче, при котором духовные титулы и монастыри открыто покупались и продавались. В этой ситуации в конце XVI века Украину посетили два восточных патриарха. Сначала, в 1586 году, прибыл Патриарх Антиохийский Иоаким, который, ознакомившись с положением, пожаловал Львовскому Успенскому братству права ставропигии . В 1589 году Вселенский патриарх Иеремия II посетил Малороссию . Он также поддержал православные братства и снял митрополита Онисифора с митрополичьего престола, а на его место назначил архимандрита Минского монастыря Михаила Рогоза . Одновременно патриарх назначил епископа Луцкого Кирилла Терлецкого своим заместителем - экзархом Киевской митрополии.

Сразу же после отъезда патриарха, епископ Хедеон Балабан из Львова начал переговоры с польским епископом Solikowski на союз. К процессу присоединились и другие епископы. Однако позже Балабан отказался от идеи союза.

Разделение

Союз Брестский

В декабре 1594 года епископ Терлецкий от имени Украинского епископата объявил, что Православная Церковь намерена объединиться с Католической Церковью при условии сохранения Византийского обряда и древних прав церкви.

В декабре 1595 года представители Украинской церкви в Риме подписали условия унии с католической церковью. Согласно им, византийский обряд, юлианский календарь , право избирать митрополита и епископов, православный церковный календарь, низшее духовенство имело право вступать в брак и т. Д. 6 октября 1596 г. в Бресте митрополит Рогоза созвал Собор посетили епископы, архимандриты, священники и миряне. В соборе была провозглашена Брестская уния . Большинство епископов во главе с митрополитом Михаилом Рогозой и украинская знать поддержали унию. С другой стороны, многие священники, монастыри, казаки и мещане выступили против союза. Сразу после Собора митрополит Рогоза лишил епископского правления епископа Львовского Гедеона Балабана и выступавшего против унии Михаила Копыстенского из Пшемысля. Князь Константин-Василий Острожский также не поддержал унию. Кроме того, Львовское Братство имело ставропигию и находилось в прямом подчинении Константинопольского Патриарха. Епископ Гедеон (Балабан) стал экзархом патриарха для православных украинцев. Активно заявили о себе Киевское и Вильнюсское братства, а православные братства начали действовать в Могилеве, Минске, Люблине, Луцке и других городах. Большинство монастырей, в том числе: Киево-Печерский, Выдубичский, Богоявленский, Свято-Троицкий в Вильно, Почаевский и другие, также не поддержали унию.

Но официально - Киев, Владимир-Волынь, Туров-Пинск, Луцк, Хелм и Полоцк приняли унию. Киевский митрополит оказался практически без собственной иерархии. Так продолжалось до 1620 года, когда православная иерархия и Киевский митрополит были восстановлены в составе Вселенского Патриархата.

Желание объединиться со Святым Престолом было реализовано в Брестской унии 1596 года, заключенной митрополитом Киевским Михаилом Рагозой и закрепленной папой Климентом VIII. В Киеве был только единый Киевский митрополит с 1596 по 1620 годы. В XVII веке киевскими митрополитами были Михаил Рогоза ( 1596–99 ), Ипатий Потий (1599–1614), Иосиф Велямин Руцкий (1614–37), Рафаил Корсак (1637–42) и Антин Силава (1642–99). 55), Гаврил Коленда (1655–74), Киприан Зоховский (1674–93), Лев I Слюбич-Заленский (1694–1708).

В начале 17 века Киевская союзная митрополия состояла из 9 епархий:

• Киевская Архиепископия,
• Полоцкая архиепархия,
• Смоленская архиепархия ,
• Туроско- Пинская епархия ,
• Бересьце-Владимирская епархия,
• Хелм-Белзская епархия
• Пшемысльско- Самборская епархия - Санок (принята уния в 1692 г.),
• Львовско-Галицко-Каменецкая епархия (уния принята в 1700 г.),
• Луцко-Острожская епархия (уния принята в 1702 г.).

После церковного Собора в Ужгороде в 1646 году часть православного духовенства Закарпатья также приняла унию с Римом, но 24 апреля 1646 года вышла из юрисдикции митрополита Киевского в часовне Ужгородского замка по инициативе Василианского епископа Василия Тарасовича 63 священника засвидетельствовали единство с Католической Церковью (заключена Ужгородская уния). 1663 г. - определены условия включения Мукачевской епархии в состав Киевского митрополита. Однако из-за противодействия вдовы Ференца II Ракоци Мукачевская епархия подчиняется венгерскому епископу Егерскому.

В XVIII веке главными задачами унии Киевского митрополита была защита прав церкви от латинского влияния и польских и русских властей. В то же время украинская церковь стала играть все более активную роль в украинском национальном возрождении. Замойский Синод (1720 г.) сыграл особенно важную роль в оформлении парадного, духовного и культурного облика церкви. С 1708 по 1838 год было одиннадцать киевских католических митрополитов, девять из которых носили титул киевских митрополитов, а последние два считались папскими легатами для объединения верующих с Римом в составе Российской империи. В результате первого раздела Речи Посполитой (1772 г.) Киевская уния митрополия была разделена на три части: Киевская, Владимирско-Бересьцкая, Луцкая, Пинская и часть Хелма остались в составе Польско-Литовской Содружество; Полоцкая епархия была передана России, а Львовская, Пшемысльская и части Каменецкой, Луцкой и Холмской епархий - Австрии.

В результате второго и третьего раздела Речи Посполитой (1793, 1795) с переходом большей части украинских и белорусских земель в состав Российской империи начались постоянные гонения на союзную церковь, закончившиеся в 1839 году актом Полоцка. Собор его ликвидация. Вместо этого Союзная церковь продолжала существовать только в пределах Австрийской империи, где в 1774 году по инициативе императрицы Марии Терезии она была переименована в Греко-католическую церковь.

На Львовском Псевдо-Соборе 1946 года советские власти подчинили греко-католиков Московскому Патриархату. Во время советской оккупации Украинская греко-католическая церковь подвергалась жестоким репрессиям, но продолжала существовать в подполье. В конце 1980-х, во время перестройки СССР, были восстановлены Украинская греко-католическая церкви и Белорусская греко-католическая церкви . После получения Томоса об автокефалии Православной церкви Украины стала возникать идея установления евхаристического общения между ПЦУ и УГКЦ с целью дальнейшего объединения в единую Церковь Украины. Однако митрополит Епифаний отметил, что это «вопрос будущего» и такое объединение будет зависеть только от общего православно-католического диалога.

Православная митрополия

После заключения Брестской унии в 1596 году в Украине сложилась тяжелая религиозная ситуация. С одной стороны, унию поддержало большинство епископов во главе с митрополитом Михаилом Рогозой и украинское дворянство . С другой стороны, многие священники, монастыри, казаки и мещане выступили против союза. Сразу после Собора митрополит Рогоза лишил епископского правления епископа Львовского Гедеона Балабана и выступавшего против унии Михаила Копыстенского из Перемышля. Однако на самом деле они оставались в своих соборах под защитой казаков, братств и под опекой князя Острожского .

В 1620 году по требованию украинского казачества во главе с гетманом Петром Сагайдачным в Украине была восстановлена ​​православная иерархия. Иов Борецкий (1620–31) стал Киевским митрополитом. Киевская митрополия была признана правительством Речи Посполитой в 1632 году. Православный митрополит Киевский 17 века. были Исайя Копинский (1631–33), Петр Могила (1633–47), Сильвестр Косив (1647–57), Дионисий Балабан (1657–63), Я. Тукальский-Нелкубович (1663–75). В 1675–85 архиепископ Черниговский Л. Баранович был градоначальником столичного Киевского собора.

С приходом на митрополичий престол Петра Молыги начинается развитие церкви. Началось развитие школ, была основана Киево-Могилянская академия , развивались полиграфия и культура. Монашеская жизнь поднята на новый уровень, значительную поддержку получают православные братства, реставрируются старые, строятся новые церкви, соборы и монастыри. В частности, был перестроен Софийский собор, велись раскопки Десятинной церкви, где были найдены мощи святого Владимира Великого . Попытки продолжить диалог с Греко-Католической Церковью и Святым Престолом продолжались. Вместе с митрополитом Иосифом Велиамином Руцким духовенство обеих конфессий разработало план создания Украинского Патриархата. Однако по ряду субъективных и объективных причин этот план не был реализован.

В 1647 году Сильвестр Косов был избран митрополитом Киевским, Галицким и всея Руси. Ни казаки, ни епископы не обращались к царю за разрешением выбрать митрополита, а напрямую получали благословение от Вселенского Патриарха Константинополя. Товарищ и соратник Петра Могилы, новый митрополит, в это тяжелое время пытался продолжить дела своего предшественника. По Зборовскому мирному договору (1649 г.) Православной церкви были предоставлены значительные права. А украинский православный митрополит должен был занять второе место в сейме Речи Посполитой после католического предстоятеля. Однако, несмотря на одобрение сеймом этого соглашения, оно не было выполнено из-за продолжения боевых действий. Разгром казачьего войска под Берестечком привел к подписанию в 1651 году Белоцерковского мира , намного худшего, чем предыдущий.

После этого Хмельницкий начал вести активные переговоры с представителями московского царя. Однако с самого начала переговоров Москва уделяла особое место подчинению украинской церкви самой себе. Москва рассматривала Переяславское соглашение не только как политический, но и как религиозный союз, и начала меры по получению полного контроля над Киевской митрополией. Несмотря на настойчивые требования московских представителей, гетман не включил в Переяславский договор о подчинении Киевской митрополии Московскому патриарху. Кроме того, высшее украинское православное духовенство настороженно относилось к новому договору и сближению с Москвой. Ссылаясь на свои обязанности перед Вселенским Патриархом Константинополя, митрополит Косов и присутствовавшие на соборе епископы отказались присягать московскому царю. Но московские власти продолжали проводить свою политику. В день приезда царского посланника Бутурлина в Киев, 16 января 1654 года, митрополит Косов совершил молебен в Софийском соборе. После молитвы Бутурлин укоризненно спросил митрополита, почему он «никогда не бил и не писал в лоб Его царскому величеству о присоединении Украины и не искал Его царского милосердия для себя».

Московский патриарх принял титул «патриарх Великой, Малой и Белой Руси». В московских церквях прошла служба, чтобы «престол Киевский соединился с Богом установленным престолом Москвы», а московские воеводы начали устанавливать свой порядок в городах Украины. После всех этих событий не только украинское православное духовенство, но и казачьи офицеры и гетман стали пересматривать свои отношения с Москвой. После смерти митрополита Косова в апреле 1657 г. Хмельницкий не сообщил царю об отставке митрополичьей кафедры, а назначил епископа Черниговского Лазаря Барановича временным наместником митрополии и назначил избрание нового митрополита для 15 августа. Но 27 июля 1657 года гетман Богдан Хмельницкий скончался.

Сразу после смерти Богдана Хмельницкого московские воеводы стали посылать послов к церковным иерархам Ивану Выговскому и казачьим офицерам, чтобы те не избрали митрополита без «благословения» московского патриарха. Однако московских войск на Украине по-прежнему было мало, и давление было безуспешным, поэтому выборы Киевского митрополита пройдут по древним украинским правам, а не по царскому порядку. 6 декабря 1657 года епископ Луцкий Дионисий Балабан был избран митрополитом Киевским, Галицким и всея Руси. Но даже после этого Москва оказывала давление на Выговского, чтобы тот не послал в Константинополь для утверждения в митрополию избранного Дионисия, а утвердил его как царя. На что им сообщили, что с начала святого крещения киевские митрополиты получали благословение от Константинопольского Патриарха. 1659 г. - подписан «обновленный» Переяславский договор при новом гетмане Юрии Хмельницком. Князь Трубецкой, пользуясь борьбой за власть среди казачьих офицеров и отсутствием украинской православной иерархии на II Переяславском соборе (был только московский протоиерей Нижегородский М. Филимонович), включил абзац: Патриарх Московский и вся Великая, и Малая, и Белая Русь; и в духовные права св. патриарх не войдет. «На этом основании князь Трубецкой назначил епископа Лазаря Барановича мэром Киевской митрополии. Епископ Мефодий получил из Москвы особый приказ повлиять на настроение Украины и склонить ее к Москве; чтобы лучше выполнить эту задачу, Мефодий щедро получил деньги и «соболиная сокровищница». Однако ни духовенство, ни старейшины не признавали Мефодия. Гетман Иван Сомко категорически противился ему. Высшее духовенство громко заявляло, что Мефодий «лгал» себе в царской епископатии, не имея церковных заслуг.

Митрополит Киевский Дионисий Балабан отстранил Мефодия от должности иностранной епархии и назначил епископом Мстиславского Иосифа Тукальского. Вселенский Патриарх предал анафеме Мефодия за восхождение на престол Киевской митрополии с помощью светских властей. Следствием всего этого стало то, что даже на Левобережной Украине он не был признан, но продолжал считаться своим митрополитом - Дионисием.

10 мая 1663 г. скончался митрополит Дионисий. Его преемником стал Иосиф Нелюбович-Тукальский. Однако он не был признан на территории под властью Москвы. Более того, высшее киевское духовенство и исполняющий обязанности гетмана Сомко хотели назначить митрополита Барановича. Но Москва снова назначила викария - Мефодия, с которого по просьбе Москвы была снята даже анафема Константинопольского патриарха. После этого состоялся Черный собор, на котором промосковский Иван Брюховецкий стал гетманом. Между тем, на Правобережье были избраны два православных митрополита: епископ Иосип Тукальский-Нелюбович и епископ Антоний Винницкий. При этом - оба кандидата были одобрены королем. Поскольку Винницкого поддерживал гетман Павел Тетерия , Речь Посполитая заключила Тукальского в тюрьму, где он находился с 1664 по 1666 год.

Последняя попытка объединить Киевскую митрополию в единое целое была предпринята после того, как Петр Дорошенко стал гетманом Левобережной Украины и объединил два берега. Иосиф (Нелюбович-Тукальский) вступил на престол Киевского митрополита, избран митрополитом в 1663 году в соборе в Умани и утвержден в этом титуле Королем Речи Посполитой . Митрополит Иосиф выступал за сохранение канонической связи с Константинополем. Поэтому, прибыв в Киев, он приказал прекратить поминки в храмах царя Алексия I Тихого и поминать только гетмана Петра. Иосиф снял с епископа Мефодия (Филимоновича) мантию и панагию и отправил его в Уманский монастырь. Во время правления митрополита Иосифа попытки передать Киевскую митрополию в ведение Москвы не увенчались успехом.

Митрополит Иосиф скончался 26 июля 1675 года. С тех пор непризнанный на Правобережье Лазарь Баранович снова стал викарием. Столичный престол оставался вакантным до 1685 года.

Присоединение Киевской митрополии к Московскому Патриархату

После победы над гетманом Петром Дорошенко и окончательной оккупации Левобережной Украины и Киева московские власти начали решительные действия по полной передаче Киевской митрополии Московскому патриархату. После смерти Тукальского митрополитом был назначен Баранович, который до 1685 года был его митрополитом в Киеве.

В 1685 году Гедеон Святополк-Четвертинский (1685–90) стал митрополитом, был рукоположен в Москву Патриархом Московским Иоакимом и принес присягу на верность Московскому Патриархату вопреки церковным канонам. С 1688 г. запрещено использовать титул «Митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси».

В июне в Константинополе был созван Архиерейский Собор, на котором было принято окончательное решение по этому вопросу. Собор издал грамоту о признании Гедеона (Святополк-Четвертинского) законным митрополитом Киевским. Помимо Патриарха Дионисия, письмо подписали еще 21 митрополит. Кроме того, Дионисий в июне направил еще два письма гетману Самойловичу и всем верным чадам Киевской митрополии, в которых сообщил, что дает право доставить митрополита Киевского и всея Украины Московскому Патриарху, и приказал отныне отправлять всех новоизбранных митрополитов на хиротонию. Киевский митрополит должен был первым упомянуть имя в диптихе Константинопольского Патриарха, чтобы это свидетельствовало о власти Вселенского Престола над Киевской митрополией. За эти документы Никита Алексеев подарил Патриарху Дионисию 200 золотых и «три сорока соболей», на что получил рукописную расписку от Дионисия. Примечательно, что в своем письме к московским царям Константинопольский патриарх просил прислать «жалованье» другим епископам, подписавшим акт.

Весной 1686 года, когда послы Москвы находились в Османской империи , в Москве уже шли переговоры с личными представителями короля Речи Посполитой о подписании мирного договора. « Договор о вечном мире » с Речью Посполитой был заключен 21 апреля. Москва взяла на себя обязательство разорвать мир с османским султаном и крымским ханом и немедленно отправить войска на крымские переходы для защиты Речи Посполитой от нападений татар. . Правительство Речи Посполитой, со своей стороны, гарантировало, что православное население Речи Посполитой не может быть принуждено к греческому католицизму и что высшее православное духовенство будет рукоположено митрополитом Киевским. Однако это соглашение могло вступить в силу только после его подписания королем Речи Посполитой. Поскольку Ян Собеский в это время находился в военном походе в Молдавское княжество, договор был подтвержден им только осенью 1686 года. В то же время Москва решила организовать военный поход против крымского хана, союзника Османская Империя. Это фактическое объявление войны Османской империи чуть не перечеркнуло результаты миссии диакона Никиты Алексеева. На обратном пути из Константинополя посол Москвы вместе с дипломами был задержан при проезде через Крым. Московскому правительству с трудом удалось его освободить, взамен отправив к крымскому хану крупного татарского пленного. Как только Константинополь узнал о заключении Москвой «вечного мира» с Речью Посполитой, положение патриарха Дионисия стало крайне незавидным. Против него сразу же сформировалась оппозиция в Синоде. Недовольные Дионисием епископы обвинили его в тайных связях с Москвой, сославшись на передачу Киевской митрополии Московскому патриарху. В результате Дионисий потерял патриархат через два месяца после своего официального восшествия на престол Константинополя. В 1687 году Константинопольский собор осудил патриарха Дионисия за передачу Киевской митрополии Москве, расценив этот акт как симонию, то есть подкуп, и лишил Дионисия патриаршего престола. Таким образом, действие Патриарха Дионисия было признано собором незаконным.

В 1721 г. согласно «Духовному уставу» Киевская митрополия была формально ликвидирована как автономный церковный край и стала ординарной епархией Московского Патриархата. С 1722 по 1743 год у Киевского митрополита отняли митрополит, и остались только архиепископы. При Екатерине Великой в 1770 году слова «и Малая Русь » были убраны из титула «Митрополит Киевский, Галицкий и Малороссийский». Если в XVIII веке большинство киевских архиепископов были украинского происхождения, то в XIX веке - в основном русские .

В 1727 году, когда гетманство было восстановлено при Петре II, Варлаам Ванатович стал добиваться восстановления титула митрополита и выразил протесты украинского духовенства против нарушения прав и привилегий Церкви Украины. В 1727 году Русский Синод, вопреки всем обещанным привилегиям Киевской митрополии, назначил в Переяславский собор москвича Иоахима Струкова. Он был рукоположен в Санкт-Петербурге без участия Киевского митрополита в его избрании и утверждении. 2 августа 1730 года архиепископ и собор были вызваны в Москву, где все они были арестованы, лишены титулов и приговорены к пожизненному заключению.

В 1731 году Рафаэль Заборовский сменил Варлаама Вонатовича, которому в 1742 году было присвоено звание митрополита. В 1748 году новым митрополитом был назначен Тимофей Щербацкий. Функции и права митрополита были очень ограничены, поэтому Тимофей сосредоточился на развитии Киевской академии и восстановлении типографии в Киево-Печерской лавре. Но он, возмущенный вмешательством Москвы в малейшие дела митрополии, в 1757 году написал письмо в Синод с просьбой отстранить его от митрополичьей кафедры. При новом митрополите Могилянском Арсении права Киевского митрополита были еще более ограничены. В 1767 году, во время правления Арсения, были проведены выборы в «Комиссию по новым законам». Ее приказы духовенству требовали восстановления Украинской церкви в ее прежних правах. Конечно, эти призывы произвели негативное впечатление на императрицу Екатерину II. Важным шагом в подготовке имперского правительства к полному порабощению Украины стало Общее описание 1765–1769 гг. При этом продолжалась политика активной русификации Украины и культурной ассимиляции украинского народа. Русский империализм опирался на поддержку русского духовенства. В то же время, несмотря на подчинение Русской Православной Церкви и Синода, украинские епархии все же сохранили некоторые особенности в организации и церковном обряде. В 1770 г. Синод запретил использование титула «Митрополит Киевский, Галицкий и Малороссийский», и только - «Митрополит Киевский и Галицкий».

Следующим шагом стала секуляризация церковного богатства. В то время украинская церковь владела огромными имениями, за счет которых монастыри вели большую культурно-просветительскую работу, содержали школы, больницы, помогали нуждающимся. Еще в середине 60-х годов XVIII в. Екатерина II пыталась осуществить намерение отнять эти земли, но встретила сильное сопротивление духовенства. Однако она не отказалась от своего намерения.

В 1780-х годах для реализации этого плана были созданы более благоприятные условия, и 10 апреля 1786 года императрица издала указ о секуляризации монастырских и церковных земель, в результате чего было закрыто 46 монастырей. Митрополит Гавриил Кременецкий (1770–1783) систематически проводил политику централизации в Украинской Церкви. Мало того, когда в 1775 году после разрушения Запорожской Сечи образовалась Херсонская епархия (подчиненная синоду), к ней была присоединена часть Киевской митрополии.

Менее чем через сто лет (1685–1783 гг.) Украинская Церковь была переведена из своего автономного статуса в Константинопольский Патриархат под деспотическую централизованную власть московского духовенства. С 1721 года власть в церкви перешла к императору. Синод избирал кандидатов в митрополиты и утверждал их императором. Кроме того, на протяжении 60 лет эта гражданская власть принадлежала императрицам - Екатерине I, Анне, Елизавете, Екатерине II. Таким образом, императорской православной церковью управляли женщины.

Целенаправленными действиями правительства России украинское православие постепенно утратило связь с украинским народом, украинской культурой и литературой. Еще в первой половине XVIII в. Правительство России потребовало, чтобы книги издавались в Украине только в строгом соответствии с русскими текстами. Эта политика продолжалась до 1917 года. В украинском православном Требнике 1695 года не было ни одного святого, внесенного в московский лунный календарь в качестве московских святых. Только в 1784 году всем украинским церквям было приказано принять Русский лунный словарь. Украинское богослужение было переведено в Москву, украинские богословские и церковные книги были запрещены.

Однако украинцы никоим образом не хотели отказываться от изначальной веры и обрядов своих предков. Таким образом, святыня Петра Великого содержала до сорока обрядов, которых не было в реликвии московской печати. А киевская типография продолжала издавать свои старые книги, даже несмотря на запрет царского правительства. Затем постановлениями Синода 1766 и 1775 годов Печерская типография предписывала печатать и продавать только те книги, которые печатались в московской типографии. Архимандрит Киево-Печерской Лавры Зосима Валкевич в 1769 году попросил у Синода разрешения напечатать украинские буквицы, потому что люди не понимают русский язык и не хотят их покупать. Однако Синод не только не разрешил, но и приказал забрать буквари, которые уже были в наличии. Похожая ситуация была и в образовании. Все без исключения лекции читаются на русском языке в Киево-Могилянской академии с 1784 года. Так было введено во всех школах Украины. 1800 г. - Московский Синод издает указ о запрете строительства храмов в стиле украинского барокко. В 1810 году Киево-Могилянская академия закрывается, а на ее месте создается Духовная академия, которая окончательно перестает быть центром украинской духовной жизни.

Украинская национальная церковная историография всегда отрицала передачу Киевской митрополии под омофор Русской православной церкви.

Современное время

После революции 1917 года было основано несколько православных церквей, считавших себя наследниками Киевской митрополии. В 1918 г. украинскому собору была предоставлена ​​автономия при местном соборе. Украинская Автономная Православная Церковь в составе Русской Церкви просуществовала до 1921 года, с 1921 по 1990 год она была Украинским экзархатом, как и Белорусский экзархат . 27 октября 1990 г. Архиерейский Собор Московского Патриархата, состоявшийся 25–27 октября, упразднил Украинский экзархат и восстановил полуавтономную Украинскую Православную Церковь .

С 1924 по 1946 год действовала Обновленная автокефальная Украинская синодальная церковь.

С 1919 по 1937 год существовала Украинская автокефальная православная церковь, в которой, однако, не было даже канонически назначенных епископов, поэтому она и получила название «самопосвящение».

С 1942 по 1944 год Украинская автокефальная православная церковь действовала в Украине как архиепископия Польской автокефальной православной церкви и Украинской автономной православной церкви.

В ХХ веке Вселенский Патриархат неоднократно критиковал события 1686 года. В 1924 году Вселенский Патриарх Григорий VII дал Польской Автокефальной Православной Церкви томос об автокефалии, сославшись на то, что присоединение Киевской митрополии к Московскому Патриархату не было осуществляется по церковным канонам. Так в 1924 году в томосе Патриарха Григория VII о даче автокефалии Польской Православной Церкви сказано, что автокефалия предоставляется:

прислушиваясь к громкому голосу канонического долга, возлагающего на наш Святой Вселенский Престол заботу нуждающихся Святых Православных Церквей; видя, что история также свидетельствует в пользу вышеизложенного (ибо написано, что отчуждение от нашего Престола Киевской митрополии и зависимых от него Православных Церквей Литвы и Польши, а также их принадлежность к Святой Московской Церкви, с самого начала не соответствовали законным каноническим заповедям, а также не соответствовали тому, что было совместно заявлено о полной церковной самодостаточности Киевского митрополита, носившего титул Экзарха Вселенского Престола) .

Патриарх Григорий VII назвал три основания, которые позволили ему предоставить автокефалию Православной церкви в составе Второй Польской республики . Это, во-первых, необходимость примирения церковных границ с новыми политическими границами, во-вторых, право Константинопольского Патриаршего престола оказывать поддержку православным церквям «в затруднительном положении» и, в-третьих, нарушение канонических правил, совершенное в 1686 г. ( Православные епархии Второй Польской Республики, Литвы и Белоруссии в 1686 году входили в состав Киевской митрополии). Однако акт 1686 г. не был отменен Патриархом Григорием. На территории Украины он по-прежнему признал юридическую юрисдикцию Московского Патриарха.

В 1990 году Вселенский Патриарх Димитрий написал в письме к Московскому Патриарху, что Константинопольская Церковь признала Русскую Православную Церковь в 1589 году. На том же основании в 2019 году Православной Церкви Украины был дан томос об автокефалии. Акт о «передаче» Киевской митрополии Дионисия Константинопольский патриархат не признал.

15 февраля 1989 года при поддержке проукраинских сил в Киеве начал работу инициативный комитет по восстановлению Украинской автокефальной православной церкви в Украине. Его главной целью было возрождение УАПЦ и регистрация церковных общин. После того, как настоятель Львовского Петропавловского храма протоиерей Владимир Ярема 19 августа 1989 года вместе со своим приходом покинул юрисдикцию Московского Патриархата, автокефальное движение начало набирать обороты. Во время богослужений в приходах Украинской автокефальной православной церкви было принято поминать тогдашнего Вселенского Патриарха Деметрия .

5–6 июня 1990 г. в Киеве прошел Всеукраинский православный собор, в котором приняли участие около 700 делегатов со всей Украины, в том числе 7 епископов и более 200 священников. Собор одобрил восстановление УАПЦ и избрал Мстислава (Скрыпника) патриархом Киевским. Также был принят Устав Церкви. Сам митрополит Мстислав на этом соборе отсутствовал и не сразу принял свое избрание Патриархом. Митрополит Иван (Боднарчук) стал тогда наместником патриаршего престола в Киеве. 2 октября 1990 года власти Украинской ССР официально зарегистрировали Украинскую автокефальную православную церковь.

В 1992 году митрополит Киевский и всея Украины Филарет был отстранен от должности Архиерейским Собором УПЦ (в его отсутствие) и избран новым главой УПЦ (МП) Владимира Сабодана , который в то время был митрополитом Ростовским и Новочеркасским (РПЦ). ). В 1997 г. по просьбе епископата УПЦ (МП) Архиерейский Собор РПЦ издал «Акт об отлучении преподобного Филарета (Денисенко)» за «раскольническую деятельность» (с требованием, чтобы Московский Патриархат предоставил УПЦ автокефалию). . В июне 1992 года была создана Украинская православная церковь Киевского патриархата путем слияния части Украинской православной церкви Московского патриархата, возглавляемой митрополитом Киевским Филаретом , и части Украинской автокефальной православной церкви .

Заявление, сделанное в марте 2005 г. правящим архиепископом Западной епархии Украинской Православной Церкви в США Всеволодом Скопельским (Майданом), которого по праву считали куратором «украинской политики» Константинопольского Патриархата, имело большое значение. резонанс. На встрече с президентом Виктором Ющенко он сказал, что Константинопольский патриархат никогда не признавал легитимность перехода Киевской митрополии к Московскому патриархату, и поэтому Константинополь по сей день продолжает считать Украину своей канонической территорией. Это заявление вызвало резкие протесты со стороны Русской православной церкви, но Константинополь ничего официально не опроверг (и не подтвердил).

Во время правления митрополита Мефодия он выступал за объединение Православных Церквей Украины в единую Поместную Церковь. Согласно его Духовному Завету, это должно происходить исключительно с благословения Вселенского Патриарха. Митрополит Мефодий считал, что главным препятствием на пути объединения Православных Церквей Украины в единую Поместную Церковь была личность Патриарха УПЦ КП Филарета, который не согласился на объединение без гарантий, что он лично будет держать патриаршую марионетку.

Так, в 2008 году в ходе переговоров о преодолении канонической изоляции представители Вселенского Патриархата предложили УПЦ КП следующие условия:

• временный отказ от статуса патриархата;
• переход в юрисдикцию Вселенского Патриархата как Киевской Митрополии с целью получения Томоса об автокефалии в будущем;
• формирование канонических руководящих органов Украинской Церкви в юрисдикции Вселенского Патриархата с благословения Вселенского Патриарха (в частности, избрание Предстоятеля Церкви актом Вселенского Патриарха из трех альтернативных кандидатов, выдвинутых украинским епископат).

Эта модель предлагалась только как переход к окончательной канонической независимости Украинской церкви - издание томоса об автокефалии. В ходе переговоров украинская сторона имела реальную возможность существенно оптимизировать модель канонической легитимации УПЦ КП и УАПЦ. Однако для этого украинской стороне также пришлось ехать на встречу в Константинополь, а именно договориться о том, что глава украинской церкви во Вселенском патриархате будет избран Вселенским патриархом из трех кандидатов, предложенных украинским епископатом. УАПЦ согласился воздержаться от выдвижения собственных кандидатов. Таким образом, УПЦ КП имела возможность выдвинуть Патриарха Филарета и еще двух кандидатов от епископата УПЦ КП. Но этот вариант был отклонен.

На 40-й день после смерти Блаженнейшего Мефодия было опубликовано его Духовное завещание, в котором подчеркивается продолжение длительного курса УАПЦ по установлению общения с Вселенским Патриархатом. Блаженнейший Владыка также поручил продолжить диалог с Епископатом Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата и украиноцентрической частью Епископата Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата) во главе с митрополитом Александром Драбинко об объединении в единую местную общину. слияние с другими православными юрисдикциями в Украине без канонического благословения Вселенского Патриарха Варфоломея I.

Как наместник Киевского престола митрополит Макарий Малетич четко заявил о своем желании объединить УАПЦ с УПЦ КП. После своего избрания Предстоятелем Украинской Автокефальной Православной Церкви он также заявил, что готов пойти «к Онуфрию и поклониться его ногам, чтобы он уехал из Москвы», чтобы основать Поместную Церковь.

В 2008 году во время юбилейных торжеств, посвященных 1020-летию крещения Киевской Руси, Вселенский Патриарх Варфоломей I неоднократно называл Константинопольский Патриархат Матери-Церковью по отношению к Украинской Православной Церкви Московского Патриархата. А 26 июля 2008 года в своем программном обращении к украинскому народу на Софийской площади в Киеве Патриарх Варфоломей прямо назвал присоединение Киевской митрополии к Московскому патриархату аннексией. Он подчеркнул, что его Церковь согласилась «ограничить себя» для содействия более полному использованию «духовного наследия Византии», а также для защиты православной идентичности украинского народа.

Патриарх Варфоломей поставил события 1686 года в один ряд с предоставлением автокефалии ряду Поместных Церквей на Балканах : Греции , Сербии и Албании .

Отмена Синидального письма 1686 г.

Синодальное письмо 1686 года никогда не было признано ни украинским народом, ни православным миром, поэтому так называемое «присоединение» Киевской митрополии всегда считалось церковной аннексией Украины Московским государством. Соответственно, 16 июня 2016 года Верховная Рада Украины одобрила обращение к Патриарху Константинопольскому Варфоломею I об отмене незаконного Синодального акта 1686 года об аннексии Украины Московским государством и предоставлении Томоса Украинской Православной Церкви о признании независимости Украины. Украинская Церковь из Москвы. После второго обращения Президента Украины Петра Порошенко и Верховной Рады Украины 19 апреля 2018 года Вселенский Патриархат начал подготовку к предоставлению автокефалии Украинской Православной Церкви.

В 2018 году Вселенский Патриархат Варфоломей I публично заявил, что «Константинополь никогда не давал разрешения на передачу канонических территорий Киевской митрополии кому-либо, кроме права рукоположения Киевского митрополита в Москве на условиях его избрания в Киеве на Поместный собор ». Константинопольская Православная Церковь считает, что Московский Патриархат, которому в 1686 г. были предоставлены определенные права, связанные с управлением Киевской Православной Митрополией, нарушил их. 11 октября 2018 г. Вселенский Патриархат, ссылаясь на анализ Эта ситуация сложилась у историков-богословов и канонистов, которые объявили Письмо Дионисия IV 1686 г. недействительным и лишили Московский Патриархат всех прав на управление Киевской митрополией в прошлом.

На основании этого и по просьбе части Украинской Православной Церкви и правительства Украины в 2018 году Киевская митрополия (образована из духовенства УПЦ КП , УАПЦ и части УПЦ МП ) в составе Митрополии. Киева Вселенский Патриархат получил томос об автокефалии . Украины, и был избран предстоятелем Епифанием с титулом митрополита Киевского и всея Украины .

Накануне избрания главы Православной церкви Украины Патриарх Варфоломей направил митрополиту РПЦ в Украине Онуфрию (Березовскому) письмо : « В виде аскетизма и милосердия сообщаем, что носить титул Киевский митрополит, который вы носите до сих пор в нарушение описанных условий официальных документов 1686 года ». Это нашло отражение в ежегоднике Константинопольского Патриархата, изданном после того, как Православная Церковь Украины получила автокефалию: епископы РПЦ в Украина в нем названа только со ссылкой на место жительства; например, епископ Онуфрий (Березовский) больше не упоминается как митрополит Киевский и всея Украины , а называется «митрополит Киевский». Весь епископат РПЦ в Украине в ежегоднике Вселенского Патриархата внесен в список епископов Русской Православной Церкви. Патриарх Варфоломей также встретился с Московским Патриархом Кириллом и сообщил, что «Вселенский Патриархат решил использовать все средства для решения вопроса о предоставлении автокефалии Православной Церкви в Украине. Решение было принято в апреле. И [Фанар] выполняет это решение». (по словам представителя Варфоломея, митрополита Галлии Эмануила).

В рамках подготовки к предоставлению автокефалии Православной церкви Украины Патриарх повседневности последовательно утверждал, что имеет каноническое право на это решение. В конце сентября 2018 года Вселенский Патриархат Константинополя опубликовал пакет документов, подтверждающих, что связь Московского Патриархата с территорией исторической Киевской митрополии была основана на нарушении православного канонического права.

В 2018 году Московский Патриархат очень болезненно отреагировал на отмену незаконной хартии Вселенского Патриархата Дионисия IV в 1686 году (и связанного с ней Синодального письма 1686 года) и отказался признать это решение, продолжая необоснованно настаивать на том, чтобы Русская Православная Церковь в Украине это единственный канон.

15 декабря 2018 года на Объединительном Соборе была учреждена Православная Церковь Украины - правопреемница Киевской митрополии . Томос на автокефалиях Православной Церкви Украины был передан 5 января и получил 6 января 2019 года, в Фанаре , что означало полную независимость от Константинопольского Патриархата и от любой другой местной автокефальной православной церкви. 31 января 2019 года Киевская Митрополия Украинской Православной Церкви (Православная Церковь Украины) была официально зарегистрирована.

Организация и структура

Киевская митрополия имела автономию в составе Константинопольского Патриархата. Святой Михаил I считается первым митрополитом Киевским и всея Руси. При великом князе Владимире , кроме Киевской и Тмутороканской, были Переяславская, Новгородская и Черниговская епархии. Позже были Ростов, Владимир, Белгород, Полоцк, Туров, Юрий (на реке Рось) и другие. Летопись свидетельствует, что в начале XI века в Киеве было более 100 церквей. Собор Успения Пресвятой Девы Марии (Десятинная церковь) , построенная в 996, стал кафедральным под Владимиром Великий . Настоятелем Десятинной церкви был епископ Настас Корсунянин.

Приматы

• Список митрополитов и патриархов Киевских
• Митрополит Киевский и всея Украины

Епархия

Духовная власть Киевского митрополита распространялась на все епархии, образовавшиеся на землях Киевской Руси . Накануне монголо-татарского нашествия их было 16: Киев (988), Чернигов (991), Белгород (991), Владимир (992), Новгород (992), Ростов (992), Полоцк (992), Туров (1005), Пшемысль (1026), Переяслав (1036), Юрий (1036), Галицкий (1134), Смоленск (1137), Рязань (1198), Суздаль (1213).

Смотрите также

• 2018 Москва – Константинопольский раскол

использованная литература

внешние ссылки

• История Церкви в Україні о. Юрій Федорів. Рік видання: 2007. Видавництво: Свічадо.
• История автокефалии в Україні.
• П'ятницький Іван Костянтинович . Очерк истории киевской митрополии в период времени отдельного ее существования от митрополии московской, 1459–1686. Могилев-на-Днепре, 1891.
• Тимошенко Л. Організаційна структура кіївської митрополії в другій половині XVI ст .: становище и функціонування институт // Дрогобицкий кразнавчий збірник / Ред. кол. Л. Тимошенко (голов. Ред.), Л. Винар, Л. Войтович, Г. Гмітерек та ін. - Вип. ХІХ-XХ. - Дрогобич: Коло, 2017
• Киевская митрополия // Українська Релігієзнавча Енциклопедия
• Київська митрополия //