Гула (богиня) - Gula (goddess)

Гула
Божественный врач
Богиня Гула, известная как Великий Лекарь. Добро пожаловать M0006293.jpg
Богиня исцеления с собакой (Гула или Нинисина) на кудурру
Главный культовый центр Умма, Ниппур
Условное обозначение собака, скальпель
Персональные данные
Консорт Нинурта
Дети иногда Даму и Гунура
Эквиваленты
Эквивалент Isin Нинисина
Эквивалент Sippar и Terqa Нинкаррак
Эквивалент ниппура Nintinugga

Гула была месопотамской богиней медицины. В то время как первоначально ассоциируются только с Уммой , она постепенно затмила другие целебные богиня ( Ninisina , Ninkarrak , Nintinugga , а также Bau , иногда расценить как целебную богиню), став выдающимся божеством медицины.

Имя и происхождение

Имя Гула обычно понимается как «великий», хотя предлагались и другие переводы: «великий», «величайший», «бывший», «столичный» или «главный».

Ее происхождение, скорее всего, шумерское (как у Нинисины и Нинтинугги), а не аккадское.

В источниках времен правления Третьей династии Ура «Гула» иногда использовалось просто как эпитет, добавляемый к именам различных божеств: ссылки на « Инанна- Гула», « Нинхурсаг- Гула», а также «Алла-Гула» ( Алла быть sukkal из нингишзида , а не главные божеств) известно. Его также применяли к главной богине медицины Нинисине . Возможно, что сама богиня Гула была просто эпитетом, который превратился в отдельное божество. Аналогичным примером может служить Ануниту, которая первоначально была эпитетом Иштар , но стала богиней, отличной от нее в Сиппаре .

Характер и иконография

Кудурру Гула , выставленный в Лувре

Как и другие богини медицины, Гула считалась божественным врачом, проводившим операции, очищая и перевязывая раны. В гимне ее называют «великая докторская». Тексты описывают, что она была вооружена множеством инструментов, используемых врачами в древней Месопотамии, включая различные лечебные травы, бритву, скальпель и ряд других ножей или ланцетов.

Как и Нинкаррак, она также была связана с беременными женщинами. В экзорцизмах Гулу иногда просили перерезать пуповину и определить благоприятную судьбу новорожденного. Как продолжение таких ролей, она считалась способной лечить болезни младенцев и врагом демона Ламашту .

Иногда она до некоторой степени ассоциировалась с преисподней. Гула Гимн Буллуца-раби доходит до того, что богиня объявляет: «Я поднимаю мертвых из преисподней». В одном заклинании она призвана противостоять вредному влиянию Аллатум (здесь имя Эрешкигаль , а не отдельного божества) на пациента.

Считалось, что, как и другие богини медицины, Гула могла использовать болезни в качестве наказания в дополнение к их исцелению.

На кудурру (украшенных межевых камнях) Гула изображалась в человеческом облике сидящим на троне, а не символически, как большинство других божеств. Наная (богиня любви) и Ламма (второстепенные богини-покровительницы) были единственными женскими божествами, изображенными подобным образом, хотя Гула была более распространенной.

Гула и собаки

Гула была связана с собаками, как и Нинисина, и оба изображались в сопровождении этих животных. Однако изображения собак Гулы относительно редки. В одном неоассирийском тексте, посвященном вавилонским обычаям, говорится, что собака, перешедшая через Эсабад (один из храмов Гулы), считалась посланником, посланным ею. Собаки Гулы также упоминались в древневавилонских клятвах. Также считалось, что они помогали ей в битве против Ламашту. Рядом с одним из раскопанных храмов Гулы обнаружено собачье кладбище.

Происхождение ассоциации между собаками и богинями исцеления неясно, но было высказано предположение, что это было либо результатом наблюдения, что слюна собак имеет целебные свойства, либо расширением веры в то, что болезнь может волшебным образом передаваться животному, если он облизывает пациента.

Другие возможные ассоциации животных

В ритуальной формуле червяк, скорее всего, пиявка, именовался «дочерью Гулы». Неясно, было ли это предназначено для того, чтобы возвести его в ранг заметного демонического существа (подобно тому, как Ламашту обычно называли «дочерью Ану», а Намтар иногда был «сыном Энлиля ») или это, возможно, намекает на иное прямо не засвидетельствовано медицинское использование пиявок в древней Месопотамии. Однако нет прямых доказательств того, что кровопускание практиковалось, и предполагается , что ссылки на него в Вавилонском Талмуде отражают влияние греческой медицины в Леванте, а не месопотамской традиции. Одиночное заклинание (ЙОС 11, 5: 9-14), по-видимому, называет неуказанных червей «собаками Гулы». Описание других животных как «собак» не имеет аналогов в других месопотамских магических текстах, поскольку различные полевые вредители (включая саранчу, мелких птиц и гусениц) назывались «собаками Нинкилима », но никакое другое использование этой фигуры речи по отношению к Гуле известны. Основываясь на этих разрозненных ссылках, Натан Вассерман предполагает, что тип червя, возможно, пиявка, считался атрибутом Гулы в дополнение к более известной ассоциации с собаками.

Поклонение

Гула впервые появляется в источниках времен правления Третьей династии Ура. Первоначальным центром ее культа была Умма. Другими городами, где ей поклонялись раньше, были Адаб , Лагаш , Ниппур , Ур и Урук . Некоторые более поздние источники из Ниппура называют ее Белет Ниппури - «Госпожой Ниппура» из-за того, что она рассматривалась как супруга Нинурты . Однако в Ниппуре также была особая местная богиня медицины, Нинтинугга , в то время как титул Белет Ниппури иногда применялся к Нинимме , которая не была ни богиней медицины, ни женой Нинурты. Храм Гулы в Ниппуре был Эшумешей.

В древневавилонский период Гула была одной из самых популярных богинь, судя по таким источникам, как личные письма, в которых она появляется с сопоставимой частотой с Аннуниту, Аей , Нинсианной и Сарпанит , хотя и реже, чем Иштар .

В документах из Сиппара упоминаются лица, служившие священниками санга в Нинкарраке и Гуле, Нинисине или Гуле, или только в Гуле. Слияние этих культов в этом месте, вероятно, было вызвано притоком иммигрантов из Исина во времена Хаммурапи . Отождествление между богинями в некоторых случаях было настолько близким, что в одном документе человек называл Пузур-Нинкаррак, а в другом - Пузур-Гула.

В какой-то момент во втором тысячелетии до нашей эры Гула затмила всех других богинь медицины. В архивах династии Первой Силенд упоминается только одна богиня исцеления, Гула. В тот же период она также появляется как единственная такая богиня на печатях из касситского Вавилона .

В городе Вавилон Гуле поклонялись в храме, первоначально построенном царем Сумубумом для Нинисины. Там же у нее был второй храм. Названия этих двух храмов были Исабад и Эгалма. Кроме того, имя Эхурсагсикила, которое обычно присваивалось храму Нинкаррак, вместо этого связано с Гулой в нескольких надписях.

В более поздних текстах Исин, ​​первоначально связанный с Нинисиной, вместо этого ассоциируется с Гулой.

В Селевкиде Урук Гула был одним из божеств, перечисленных в качестве участников парада, проводимого во время новогоднего фестиваля, в качестве члена свиты Анту (а не Иштар ).

Связь с другими божествами

По крайней мере, с касситского периода Гула считалась супругой Нинурты , хотя в списке богов Ан-Анум ее муж - Пабилсаг . Детей Нинисины, Даму и Гунура , иногда считали детьми Гулы. В Умме фестиваль был посвящен Гуле, оплакивающей временную смерть Даму.

Гул в sukkal была названа Urmašum в соответствии с концом астрологических текстов. Возможно, он был собакой, так как его имя начинается с ur , знака, присутствующего в словах urgi (собака), urmah (лев) и urbarra (волк).

Один текст связывает ее с Энмешаррой : «Гула оплакивал Энмешарру, который был побежден».

Считалось, что Гула также может выступать посредником с Мардуком , городским богом Вавилона, от имени человеческих просителей.

Похоже, лувийцы считали анатолийскую богиню магии Камрушепу аналогом Гулы.

Другие богини исцеления

Первоначально отдельные богини медицины были полностью разделены, о чем свидетельствует тот факт, что в так называемом списке богов Вайднера Гула, Нинисина и Нинкаррак считаются богинями из разных мест. После старовавилонского периода поклонение Нинисине пришло в упадок, и она была синретизирована с Гулой. Ранее богиню медицины Умма иногда называли «Нинисиной Уммы», хотя, вероятно, в основном потому, что писцы в Пузриш-Дагане были более знакомы с богиней Исин и в результате предпочитали применять ее имя к другим целительным божествам. Мнения экспертов относительно того, был ли процесс частичного синкретизма между этими двумя богинями и, кроме того, началом Нинкаррака, разнятся. Не все их ассоциации и атрибуты были полностью взаимозаменяемыми, например, Гунура , дочь Нинисины, тоже могла называться дочерью Гулы, но никогда не была связана с Нинкарраком.

Есть некоторые свидетельства того, что и Гула, и Нинкаррак могут рассматриваться как «Interpretatio Babylonica» Нинисины в двуязычных (например, шумерском и аккадском) текстах.

Синкретический гимн Гуле, написанный писцом по имени Буллуца-раби в какой-то момент между 1400 г. до н.э. и 700 г. до н.э., описывает различные личности, приписываемые автором этой богине. В их число входят Нинтинугга ; Нанше ; Бау ; Нинсун ; Нинкаррак ; Нинигизибара (богиня-арфистка из свиты Инанны); и Нинлиль . Тем не менее, в тексте сохраняется информация об отличительном характере и сферах влияния каждого из перечисленных божеств. Супруг богини также отождествляется с различными богами, включая Ниназу и Пабилсаг .

использованная литература

Библиография