Detransition - Detransition

Отмена перехода - это прекращение или отмена трансгендерной идентификации или смены пола с помощью социальных, юридических или медицинских средств. Некоторые люди прекращают переход на временной основе. Отказ - это родственный термин, используемый для описания прекращения трансгендерной идентичности или гендерной дисфории, и встречается чаще.

Оценки скорости, с которой происходит обратный переход, различаются. Причины отмены перехода также различаются и могут включать проблемы, связанные со здоровьем, неподтвержденную социальную среду, финансовые проблемы или осознание того, что гендерная дисфория пациента была проявлением другого состояния.

Академические исследования деперехода развиты недостаточно. Профессиональный интерес к этому явлению вызывает споры, и некоторые ученые утверждают, что вокруг этой темы существует цензура. В политике и массовой культуре дестранчинг - спорная тема. Многие из тех, кто отказывается от перехода, сообщают, что чувствуют потерю поддержки со стороны своих друзей и членов семьи ЛГБТ, а также преследования со стороны других людей.

Предпосылки и терминология

Переход - это процесс изменения трансгендером своего гендерного представления и / или половых характеристик в соответствии со своим внутренним чувством гендерной идентичности. Переход обычно включает в себя социальные изменения (такие как одежда , личное имя и местоимения ), юридические изменения (например, юридическое имя и юридический пол ), а также медицинские / физические изменения (например, заместительная гормональная терапия и операция по смене пола ).

Детрансляция (иногда называемая ретрансляцией ) - это процесс остановки или возврата трансгендерной идентификации или смены пола. Как и переход, отказ от перехода - это не единичное событие. Методы отмены перехода могут сильно различаться у разных людей и могут включать изменения в гендерном самовыражении, социальной идентичности , юридических документах , удостоверяющих личность , и / или анатомии. Отказ - это общий термин для обозначения любого отказа , и он обычно применяется конкретно к прекращению трансгендерной идентичности или гендерной дисфории . Те, кто предпринимает дестрансионс, известны как дестрансиционеры . Смена перехода обычно ассоциируется с сожалением о переходе , но сожаление и отказ не всегда совпадают.

Вхождение

Формальных исследований перехода было немного, они вызывали споры по качеству и носили политически противоречивый характер. Оценки частоты для detransition и desistance сильно различаются, с заметными различиями в терминологии и методологии. Детрансенция чаще встречается на ранних стадиях переходного периода, особенно перед операциями. Подсчитано, что число лиц, перешедших на другой уровень, колеблется от менее одного процента до целых пяти процентов. Опрос трансгендеров в США, проведенный в 2015 году, показал, что восемь процентов в какой-то момент отказались от перехода, при этом большинство из них позже жили в гендерном разрезе, отличном от того, который был приписан им при рождении.

Исследования сообщают о более высоких показателях отказа от лечения среди маленьких детей. Обзор 10 проспективных исследований от детства до подросткового возраста, проведенный в 2016 году, показал, что показатели отказа от лечения колеблются от 61% до 98%, а данные свидетельствуют о том, что в целом они могут быть менее 85%. Эти исследования подверглись критике на том основании, что они считаются случаями отказа, когда ребенок соответствовал критериям расстройства гендерной идентичности, как определено в DSM-III или DSM-IV , но не отвечал обновленным критериям гендерной дисфории в DSM-5 , созданный в 2013 г. до DSM-III в 1980 году, не был никаких диагностических критериев гендерной дисфории, поэтому исследование ставок прекращения опубликованных до 2000 г. может сообщить о завышенном числе прекращения как гендерно-несоответствующих дети без пола дисфория могла быть включена в исследования. Большинство отказавшихся от детей детства идентифицируют себя как цисгендеры, геи или лесбиянки.

В постерной презентации 2019 года были изучены записи 3398 пациентов, посетивших британскую клинику гендерной идентичности в период с августа 2016 года по август 2017 года. Дэвис и его коллеги искали отчеты об оценке с ключевыми словами, связанными с сожалением или отказом от перехода. Они идентифицировали 16 человек (0,47%), которые выразили сожаление или отказались от перехода. Из этих 16 человек 3 (0,09%) отказались от перехода навсегда. 10 (0,29%) временно перешли на более поздний повторный переход.

Клиническая оценка 2019 года показала, что 9,4% пациентов с развивающейся гендерной дисфорией в подростковом возрасте либо перестали желать проводить медицинские вмешательства, либо больше не чувствовали, что их гендерная идентичность несовместима с назначенным им полом при рождении в течение восемнадцатимесячного периода.

Немецкое исследование 2003 года обнаружило доказательства увеличения числа требований о переходе, обвиняя в плохой практике «благонамеренных, но определенно не беспроблемных» клиницистов, которые - вопреки передовой международной практике - полагали, что переход как можно быстрее должен быть единственно правильным курсом действий.

Исследования сожаления или отмены перехода в разных популяциях выявили разное (среднее или медианное) время, прошедшее до того, как они произошли: исследование 2018 года показало, что в среднем 10 лет и 10 месяцев вызывают сожаление (но не обязательно отказ) от начала гормональной терапии, а 2014 исследование тех, кто перенёс операцию, показало, что медиана задержки до обращения за изменением юридического гендерного статуса составляет 8 лет.

По словам социального работника Лизы Марчиано, отказники обычно ссылаются на травму, изоляцию, диссоциацию, неадекватную психиатрическую помощь и социальное давление как на мотивы для перехода. Информированное согласие и подтверждение самодиагностики (обе новые, но все чаще используемые модели для трансгендерного здравоохранения) критиковались за то, что не отвечали потребностям тех, кто в конечном итоге отказался от перехода. Основываясь на сообщениях в блогах сторонников перехода, Марчиано утверждает, что переход может усилить, а не лечить гендерную дисфорию. Страдающие могут фиксироваться на прохождение (воспринимаются в качестве предпочтительного пола), говорит Marchiano, принуждая их предпринять дальнейшие шаги в области медицинского перехода.

Критика высказывалась в отношении дихотомии «настойчивость-сопротивление» как игнорирование причин, по которым гендерная идентичность человека может отказываться от того, чтобы просто быть цисгендерным в первую очередь. Например, утверждение цисгендерной идентичности может рассматриваться как валидность и как признание недействительной ранее установленной трансгендерной идентичности; тем не менее, утверждение трансгендерной идентичности может рассматриваться с такой же обоснованностью, только если оно сохраняется на протяжении всей жизни. Человек может подавлять или осознавать свою идентичность в любой момент своей жизни по разным причинам; Гендерная идентичность некоторых людей изменчива и / или может меняться на протяжении всей их жизни, а некоторые люди, чьи идентичности небинарны , фактически исключаются из-за предположения исследований о гендерной бинарности.

Причины

В исследовании, проведенном в 2021 году с участием 237 лиц, прошедших переход, набранных через онлайн-сообщества участников перехода, которые больше не идентифицируют себя как трансгендеры, наиболее распространенными причинами отказа было осознание того, что гендерная дисфория связана с другими проблемами (70%), проблемами со здоровьем (62%). , и этот переход не помог их гендерной дисфории (50%). В исследовании 2021 года, в котором приняли участие 2242 человека, набранных через общественные организации, которые отказались от перехода и продолжают идентифицировать себя как трансгендеры или представители разных полов, подавляющее большинство заявило, что отказ от перехода был частично вызван внешними факторами, такими как давление со стороны семьи, сексуальное насилие и неподтвержденная школа среды; еще одним часто упоминаемым фактором было то, что «это было слишком сложно для меня». Мотивы перехода обычно включают финансовые препятствия на пути перехода, социальное неприятие в переходный период, депрессию или суицидальность в связи с переходным периодом, а также дискомфорт, связанный с половыми признаками, возникший во время перехода. Дополнительные мотивы включают беспокойство по поводу отсутствия данных о долгосрочных эффектах заместительной гормональной терапии, беспокойство по поводу потери фертильности, осложнений после операции и изменений в гендерной идентичности. Некоторые люди отказываются от перехода на временной основе, чтобы достичь определенной цели, например, иметь биологически родственных детей, или до тех пор, пока препятствия для перехода не будут устранены или устранены. Трансгендерные пожилые люди также могут отказаться от перехода из-за беспокойства о том, смогут ли они получить адекватную или уважительную помощь в дальнейшей жизни. Качественное исследование, сравнивающее детей, отказывающихся от сестер, и настойчивых детей (тех, у кого сохраняется гендерная дисфория), показало, что, хотя настойчивые родители связывали свою дисфорию в первую очередь с несоответствием между своим телом и своей идентичностью, дисфория отказа от сестер, по крайней мере, задним числом, скорее всего, была связана с желанием. для выполнения другой гендерной роли.

Индивидуальные аккаунты

Майк Пеннер , спортивный обозреватель Los Angeles Times , в апреле 2007 года публично названный транссексуалом под именем Кристин Дэниелс, писал о своем опыте перехода до октября 2008 года, когда он снова стал мужчиной. Он покончил жизнь самоубийством в ноябре 2009 года.

С 2011 года Уолт Хейер написал несколько книг и редакционную статью USA Today о своем опыте сожаления и отказа.

Кэри Каллахан начала открыто говорить о своем отказе от перехода в 2016 году. Каллахан идентифицировал себя как транс в течение четырех лет. Ее работа в гендерной клинике заставила ее искать альтернативы переходному периоду. Работая лицензированным терапевтом, она защищает людей, не согласных с переходом, и людей, не придерживающихся гендерной идентичности. В 2018 году она была представлена The Atlantic .

Брайан Белович (ранее известный как Тиш Жерве), давний нью-йоркский художник-перформанс, перешел в другую жизнь в 1972 году под давлением общества, которое заставило его женскую личность подчинить бинарным гендерным нормам . Он жил как транс-женщина в течение пятнадцати лет до «повторного перехода», как он это называет, в 1987 году. Белович ссылается на свои изменившиеся взгляды на свою собственную гендерную идентичность (называя себя теперь « гендерным человеком или гендерно-неконформным ») для того, чтобы спровоцировать его изменение. Он был представлен журналом Paper в 2018 году; он опубликовал свои мемуары позже в том же году.

В марте 2019 года Джеймс Шупе , первый американец, получивший юридическое признание небинарного пола , раскритиковал свой переход и публично назвал себя мужчиной. Шупе два года прожила как транс-женщина, а три года - как небинарная личность.

В 2020 году в Великобритании 23-летняя Кира Белл присоединилась к иску против Службы развития гендерной идентичности NHS . Белл прописали блокаторы полового созревания в возрасте 16 лет и тестостерон через год, и ей удалили грудь, прежде чем прекратить гормональное лечение и повторно идентифицировать себя как женщину. Она заявляет, что ей следовало бы «побольше оспорить» гендерную клинику, критикуя отсутствие терапии или допросов, которые она получила перед тем, как ей прописали блокаторы полового созревания. Высокий суд вынес решение «Маловероятно , что ребенок в возрасте до 13 лет будет правомочен давать согласие на введение полового созревания блокаторов», а также «Сомнительно , что ребенок в возрасте 14 или 15 мог понять и взвесить долгосрочный риски и последствия применения блокаторов полового созревания »и« В отношении молодых людей в возрасте 16 лет и старше правовая позиция заключается в том, что существует презумпция того, что они могут дать согласие на лечение ». Это решение было отменено апелляционным судом, который постановил, что дети до 16 лет могут дать согласие на получение препаратов, препятствующих половому созреванию.

Переход после отмены перехода

В рамках исследования трансгендеров в США в 2015 году были собраны ответы лиц, идентифицированных как трансгендеры на момент проведения опроса. 8% респондентов сообщили, что когда-либо переходили; 62% из этой группы жили другим полом, чем тот, который был присвоен им при рождении на момент опроса. Около 36% сообщили, что отказались от перехода из-за давления со стороны родителей, 33% из-за того, что это было слишком сложно, 31% из-за дискриминации, 29% из-за трудностей с поиском работы, 26% давления со стороны членов семьи, 18% давления со стороны супруга и 17% из-за давления со стороны работодателя.

Марисса Дейнтон хирургическим путем превратилась в женщину в 1993 году. Через четыре года после этого она присоединилась к евангелической церкви и решила восстановить мужскую идентичность, потому что она считала свой первый переход греховным . Когда она вышла замуж за женщину из собрания, ей удалили хирургически сконструированное влагалище, оставив ее без гениталий. Тем не менее, она продолжала тайно переодеваться , а в 2003 году снова решила переодеться . Она получила грудные имплантаты , но решила не конструировать новое влагалище из-за возможных осложнений, связанных с процедурой, которая потребовалась бы во второй раз.

Сэм Кейн хирургическим путем превратился в женщину в 1997 году, но семь лет спустя счел жизнь женщины «поверхностной» и заявил, что мужчины не воспринимают ее серьезно в бизнесе как женщине. Она вернулась к мужской гендерной роли и ей хирургическим путем сконструировали новый пенис в 2004 году. Она не считала, что успешно вернулась к тому, чтобы быть мужчиной, и заявила: «Став Самантой, я должен был остаться Самантой». Она снова перешла в женскую гендерную роль, на этот раз без хирургического вмешательства, в 2017 году.

Кай Шеверс стал мужчиной в колледже, но позже отказался от перехода и задокументировал этот процесс под названием CrashChaosCats. У нее взяли интервью для The Outline в 2016 году и The Stranger в 2017 году. Позже она начала идентифицировать себя как трансмаскулин, и в интервью Slate 2021 года сравнила свой опыт в сообществах дестранзита с движением бывших геев .

Культурное и политическое влияние

Нет никаких юридических, медицинских и психологических рекомендаций по теме перехода. Стандарты медицинской помощи Всемирной профессиональной ассоциации здоровья трансгендеров (WPATH) не упоминают отмену перехода, хотя 37 хирургов WPATH выразили желание включить в нее рекомендации по отмене перехода, а также бывший президент WPATH и давний председатель группы пересмотра SOC WPATH Эли Коулман. , перечислил отказ от перехода среди тем, которые он хотел бы включить в восьмое издание.

Некоторые исследователи считают, что вокруг изучения этого явления царит атмосфера цензуры. Детрансионеры говорят, что они подвергались преследованиям и воспринимались как политическая угроза правам трансгендеров . Исследование, проведенное в 2021 году с участием лиц, не прошедших переходный период, показало, что многие из них чувствовали, что потеряли поддержку со стороны сообщества ЛГБТ + и друзей.

Споры вокруг перехода в рамках трансактивизма в первую очередь возникают из-за того, как этот предмет оформляется как предмет моральной паники в основных СМИ и в политике правого толка. Детрансмент вызвал интерес как со стороны социальных консерваторов от правых политических сил, так и со стороны радикальных феминисток от левых политических сил . Правых активистов обвиняют в использовании рассказов сторонников перехода для дальнейшей работы против прав трансгендеров . Слева, некоторые радикальные феминистки видят в опыте дереходников еще одно доказательство патриархального принуждения к гендерным ролям и медицинского уничтожения геев и лесбиянок . Другие феминистки выразили несогласие с этим мнением, называя тех, кто придерживается этих убеждений, радикальными феминистками-трансисключающими . Это внимание вызвало у лиц, не прошедших переходный период, смешанные чувства как эксплуатации, так и поддержки.

В августе 2017 года Филадельфийская конференция по здоровью трансгендеров Центра Маццони , которая представляет собой ежегодную встречу трансгендеров, защитников и медицинских работников, отменила две панельные дискуссии по вопросам перехода и альтернативных методов работы с гендерной дисфорией. Организаторы конференции заявили: «Когда тема становится спорной, например, когда эта тема включается в социальных сетях, существует обязанность убедиться, что дебаты не выйдут из-под контроля на самой конференции. После нескольких дней обсуждения и анализа По отзывам, комитет по планированию проголосовал за то, что семинары, хотя и действительны, не могут быть представлены на конференции в соответствии с планом ».

В сентябре 2017 года Университет Бат-Спа отозвал разрешение Джеймсу Каспиану, юнгианскому психотерапевту, который работает с трансгендерными людьми и является попечителем The Beaumont Trust , на исследование сожалений по поводу процедур смены пола и стремления к отказу от перехода. Каспиан заявил, что причина отказа университета заключалась в том, что это было «потенциально политически некорректное исследование, [которое] несет в себе риск для университета. Атаки в социальных сетях могут касаться не только исследователя, но и университета. размещение неприятных материалов в блогах или социальных сетях может нанести ущерб репутации университета ». В университете заявили, что предложение Каспиана «было отклонено не из-за предмета, а из-за предложенного им методологического подхода. Университет не был уверен, что такой подход гарантирует анонимность его участников или конфиденциальность данных». В мае 2017 года он передал дело в Высокий суд, который пришел к выводу, что его ходатайство о судебном пересмотре было «совершенно необоснованным». Результат был также рассмотрен Офисом независимого судьи по высшему образованию, который решил, что заключение университета было разумным. Каспиан снова подал апелляцию в Высокий суд для судебного пересмотра в 2019 году; судья вынес решение против него, заявив: «Я полностью согласен с тем, что существуют важные вопросы свободы выражения мнений. Я просто не согласен с тем, что по фактам данного конкретного дела существует спорное дело», и добавив, что приложение было слишком поздно. Каспиан утверждал, что ему «было отказано в разрешении на судебное рассмотрение процедурных вопросов» и что судья «явно сочувствовал делу, но чувствовал, что его руки связаны юридической процедурой»; в феврале 2021 года он обратился в Европейский суд по правам человека.

Смотрите также

использованная литература

Источники

Книги

журнальные статьи

Новости

Интернет-источники

дальнейшее чтение